El "jéder" doscientos noventa y siete en el palacio de Hayom Yom.
Lunes 20 de Elul 5703.
Shiurim: Jumash, Nitzavim-Vayelej, segundo, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 20 del mes, se dicen desde el capítulo 97 hasta el capítulo 103 inclusive; y los tres capítulos adicionales del mes de Elul son 58, 59 y 60.
Tania: en este día se concluye la Iguéret 16. La lección diaria comienza en la página 248 con las palabras "vehiné zehu", y finaliza al término de la iguéret con las palabras "lev vanéfesh".
El origen de la breve enseñanza diaria se halla en la última parte de un maamar jasídico del Rebe Rayatz, dibur-hamatjil "Behaalotja et hanerot", del año 5700. En el maamar se explica lo que pedimos al Kadosh-Baruj-Hu "berajameja harabim rajem aleinu" (con Tu gran misericordia, ten piedad de nosotros) — que no decimos simplemente "rajem aleinu" (ten piedad de nosotros), sino que enfatizamos que la misericordia sea "merajameja" (de Tu misericordia), ya que solo Tú sabes cómo apiadarte de nosotros, mientras que nosotros mismos no comprendemos la misericordia que debemos recibir.
Él lo explica mediante una parábola: si tomamos al hijo de un rey que se acostumbró a una vida de un nivel y una calidad muy elevados, y ahora lo meten en prisión — pues dado que se había habituado a tal grandeza y ahora se encuentra en la cárcel, la compasión hacia él es mayor que hacia una persona que desde un principio tenía una calidad de vida baja.
¿Y cuál es el nimshal, la enseñanza que se desprende de esta parábola? El alma. El alma, cuya cualidad esencial es sumamente elevada, se hallaba en una sublimidad suprema —en el mundo de Atzilut, en la más absoluta anulación ante la Divinidad— y descendió abajo; el Santo, bendito sea, la hizo descender dentro de un cuerpo, dentro de un alma natural, dentro de un mundo oscuro. Y aquí, en este mundo, no solo que no ve la Divinidad tal como la veía cuando estaba en los mundos superiores, sino que ve únicamente la existencia propia, la densidad y la grosería del mundo, y no puede estar entregada a aquello a lo que debería estar entregada. Más aún, el alma segunda la perturba con numerosas preocupaciones. Esta situación es una enorme compasión sobre el alma, y por ello decimos "berajmeja harabim", "con Tu abundante misericordia": nosotros no comprendemos tan bien la magnitud de la compasión hacia nuestra alma, pues no comprendemos tan bien la cualidad del alma; pero Tú, el Santo, bendito sea, conoces la cualidad del alma, y por ello comprendes también la magnitud del descenso —por lo tanto, ten misericordia de nosotros.
¿Y por qué no comprendemos esto? Aquí llega el pitgam, que es el único pasaje escrito en ídish dentro de un maamar cuyo original está en lashón hakódesh, y en él explica el Rebe Rayatz por qué no lo comprendemos. Y así dice: "Quien es bajo y grosero no percibe su propia grosería y bajeza" — una persona que ella misma es baja y materializada no puede prestar atención ni sentir la materialización y la bajeza propias, porque ella misma se encuentra en un estado bajo. Quien sí puede sentir la materialización y la bajeza del prójimo es precisamente aquel que está fuera del asunto y no forma parte del problema. Y esta es la analogía para el estado del alma en el cuerpo, pues ella no comprende ni siente verdaderamente el dolor y la compasión que merece; solo el Santo, bendito sea, con Su gran misericordia, puede apiadarse de nosotros.