La "habitación" doscientos noventa y uno en el palacio del Hayom Yom.
Martes, 14 de Elul de 5703.
Shiurim: Jumash, Tavó, Shlishí, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 14 del mes, desde el capítulo 72 hasta el capítulo 76 inclusive. Y a causa de los tres capítulos adicionales del mes de Elul — los capítulos 40, 41 y 42.
Tania, en este día se comienza la Iggéret 15 en Iggéret HaKódesh, desde el inicio de la carta con la palabra "lehavín". El estudio concluye en la página 181, con las palabras "hakelulá mehen".
La carta del día es una carta que escribió el Rebe Rayatz el 24 de Adar de 5701 — una carta interesante y aguda. Leeremos su contenido. Está dirigida a quien era entonces el Rabino Principal en la Tierra de Israel, el Rav Itzjak Aizik Herzog. El Rebe Rayatz le escribe una carta, y no quiere que otros la lean sino que permanezca solo con él; le dice que nadie conoce su contenido — incluso el portador de la carta no sabe qué está escrito en ella — y le pide que, después de terminar de leerla, la meta en un sobre y se la devuelva, para que la carta no circule. Aun así, la carta está en nuestras manos, y hoy está impresa en Igrot Kodesh.
Ante todo, el Rebe Rayatz le dice: Deseo contarte algo que escuché de mi padre acerca de ti, y más adelante en la carta lo llama una especie de profecía de su padre sobre él. ¿Y qué relata? En uno de los viajes del Rebe Rashab fuera de Rusia, cuando viajó a Mentón, se detuvo en París. El Rebe Rayatz dice: No recuerdo poder decirte ahora en qué año ocurrió esto, ya que mi diario y todas mis anotaciones aún no han llegado a los Estados Unidos y todavía están en camino, y por eso no puedo verificar ahora la fecha exacta.
En cualquier caso, cuando mi padre regresó a casa, me contó sobre tu padre —el padre del Rav Herzog— hasta qué punto había acercado entonces al Rebe Rashab en París, y cómo tu madre, la esposa del Rav, se ocupó de hornear jalá especialmente para él, etc. Y entonces mi padre me contó que se deleitó mucho al conocer al joven Rav gaón Herzog —es decir, a ti mismo. Y el Rebe Rashab dijo de él que era un talmid jajam puro, y testificó sobre él que vio que, además de su grandeza en la Torá, también era erudito en las ciencias y en los idiomas.
El Rebe Rashab dice que está escrito que las palabras de Torá no reciben impureza. Hay quienes el estudio de las ciencias externas los contamina y los hace caer, pero aquel que posee temor al Cielo, y su temor al pecado precede a su sabiduría — la Torá rechaza en él la impureza; es decir, que él estudia Torá, y las cosas adicionales que aprende no le perturban. Y trae un ejemplo del Rasag, el Rambam y el Ramban, tal como aparece en el Tania. Y entonces dice el Rebe Rayatz: cada palabra que me dijo mi padre es muy preciada a mis ojos; esta frase que me dijo mi padre tiene un significado muy grande.
Y entonces se dirige a él: Usted, Rav Herzog, cuando me visitó mientras yo estaba en París, lamentablemente, debido a mi gran debilidad, no pude devolverle la visita. Pero cuando lo vi, recordé lo que había escuchado de mi padre acerca de usted cuando era joven, y me maravillé al ver que, aunque pasaron décadas, se percibe en su rostro que usted todavía se encuentra en aquella misma pureza.
Todo esto es una introducción. Y ahora, ¿qué quería de él? Le dice: la semana pasada vi en el periódico que te describen como alguien considerado "sionista", y esto realmente me conmocionó. Y le dice el Rebe Rayatz: no sé si sabes que yo mismo soy muy celoso y radical; para mí el judaísmo es solo el judaísmo antiguo y original, y no soy de aquellos que destruyen, Dios no lo quiera, las construcciones de otros — no lucho con nadie. ¿Y por qué? Aquí viene el pitgam del día.
Él le dice: así lo escuché de mi padre. "La instrucción de mi señor padre, mi maestro y rabino" — ¿cuál es la instrucción que el Rebe Rayatz escuchó de su padre? "Abstenerse de la guerra ofensiva hasta el último extremo" — es decir, no iniciar guerras ni combatir contra toda clase de círculos o cosas que no son adecuadas. ¿Y por qué? "No porque no tengamos con qué vencer" — no porque no podamos vencer a las corrientes incorrectas — "o por debilidad de corazón", que estemos preocupados o temerosos — "sino porque todas nuestras fuerzas debemos consagrarlas única y exclusivamente al fortalecimiento de nuestra edificación", que toda la energía hay que invertirla en fortalecer los fundamentos del judaísmo auténtico sin combatir otras opiniones. ¿Y qué es "nuestra edificación"? "La edificación de la Torá y las mitzvot en santidad y en pureza, y por esto debemos entregar nuestras almas" — que por el fortalecimiento de la edificación del judaísmo hay que entregar el alma "con entrega de vida en la práctica y no solo en potencia".
Esto es lo que el Rebe Rayatz le dice al Rav Herzog. Más adelante en la carta concluye y le dice: hablo de mí mismo — es posible que tenga algo que corregir en mí; en cuanto al "sur mera" (apartarse del mal) tal vez tenga algo que corregir, pero en cuanto al "asé tov" (hacer el bien) estoy seguro de haber hecho lo que corresponde. Sin embargo, veo que intentan conquistarte: tú eres un judío talmid jajam puro, tal como dijo mi padre — y yo considero que mi padre dijo palabras de verdad — y por las descripciones que dan acerca de ti, veo que quieren atraerte a formar parte de un partido, un partido que no se ocupa de asuntos de Torá y mitzvot. Tienes que saberlo en tu alma — debes estar por encima de los partidos, estar consciente de que eres un hombre de Torá, y exigir la Torá y la santidad de la Torá en todo lugar.
Y no solo en la Tierra de Israel, sino también fuera de ella —aprovechar tu fuerza y tu posición para hablar también con judíos en los Estados Unidos, pues tienes poder para ello; y no te dejes arrastrar tras aquellos que quieren convertirte en parte del partidismo, que no es correcto. Y lo valora con muchas expresiones. Y como dijimos, al final le dice: devuélveme esta carta, pues yo cumplí mi cometido y cumplí con mi deber, y rezo para que esto influya y logre su propósito. Y con esto concluye la carta.
Es interesante que a lo largo de los años el concepto de "guerra ofensiva" adquirió para el Rebe un significado algo diferente. Aquí, "guerra ofensiva" significa combatir contra otras opiniones, mientras que el Rebe, con el paso de los años, señaló que una "guerra ofensiva" sí está bien. ¿Qué es entonces una "guerra ofensiva" según esto? No solo conservar lo propio, sino esforzarse por influir con Idishkeit en la juventud y en los lugares que no saben — no por medio de una guerra contra ellos, sino en el sentido de tomar la iniciativa de acciones para influir en los demás.
Es interesante que uno de los jasidim, el Rav Yeled, contó una vez que el Rebe le dijo en nombre del Rebe Rayatz que la "guerra defensiva" —así se refirió el Rebe Rayatz a sí mismo— era su propia labor, mientras que la "guerra ofensiva" la dejó al Rebe. Es decir, que la labor de influir en otros lugares es la labor del Rebe; y entonces la "guerra ofensiva" adquiere su significado positivo, y no como apareció aquí en el pitgam diario del Rebe Rashab en sentido negativo.