La "habitación" doscientos ochenta y seis en el palacio de Hayom Yom.
Jueves 9 de Elul 5703.
Shiurim: Jumash, Teitzei, quinto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, desde el 9 del mes se dicen desde el capítulo 49 hasta el capítulo 54 inclusive. Además de los tres capítulos adicionales del mes de Elul, en este día se agregan los capítulos 25, 26 y 27.
Tania, en este día se continúa con la Iguéret 12 de Iguéret HaKodesh. El estudio diario comienza en la página 118 con las palabras "Hiné modaat", y concluye en la página 236, "peamim kaja jú'".
El origen de la enseñanza diaria está en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 21 de Adar Sheni de 5695. El Rebe Rayatz relata que una vez, en el invierno de 5671, paseaba con su padre, el Rebe Rashab, por Rostov, y en medio del paseo le pidió que le explicara el pitgam del Baal Shem Tov —citado en el "Hayom Yom" el 9 de Iyar— de que de cada cosa que un judío ve u oye debe aprender una enseñanza en el servicio a Hashem. Preguntó entonces el Rebe Rayatz a su padre: ¿cómo? ¿cuál es el sentido de esto?
En su primera respuesta, el Rebe Rashab le dijo que esto no es en absoluto algo sencillo, y agregó que incluso es algo difícil. Es decir, resulta bastante difícil aprender esta fórmula de que "de cada cosa hay que aprender una enseñanza para el servicio a Di-s", y no es algo fácil.
Cuando paseó con él otra vez, el Rebe Rashab agregó y le explicó: por lo general, cuando el asunto te concierne a ti, se puede aprender a hacer cualquier cosa; si el asunto te concierne a ti, puedes también apuntar hacia la verdad. Y entonces le contó que una vez entró a yejidut ante su padre —el Rebe Rashab entró ante el Rebe Maharash— y le preguntó sobre cierto asunto, cómo se podía llegar a él, y su padre le respondió en la yejidut.
Y aquí llega el pitgam diario, la respuesta del Rebe Maharash. Así lo relata el Rebe Rayatz: "Mi señor abuelo, mi maestro y Rebe [el Rebe Maharash] dijo respecto a la contemplación en profundidad de la mente sobre un asunto difícil de comprender", que uno debe contemplar algo que es muy difícil de captar — ¿y cómo se lo capta? En aquella yejidut le dijo a su hijo, el Rebe Rashab: "Si el asunto te toca, entonces se entiende y se capta de la mejor manera" — si el asunto te concierne y te importa, lo entenderás de la mejor forma.
"Y una prueba de la Torá, en las leyes de las mujeres, etc., y sus alegatos que pueden presentar" — hay en la Torá y en la halajá diversos casos que tratan de ciertas mujeres, incluso las que no son plenamente judías, como una shifjá jarufá y similares, y en ellos hay deliberaciones: si alegaran de tal modo, y si alegaran de tal otro modo. Y quién juzga sus alegatos, si ellas lo dijeran y si no lo dijeran "y de esto tratan los Tanaím, los Amoraím y los Gueoním" — las deliberaciones de los Tanaím, de la época de la Mishná, de los Amoraím, de la época de la Guemará, y de los Gueoním, del período posterior al sellado de la Guemará — "quienes todos ellos poseen una inteligencia extraordinaria". Los Tanaím y los Amoraím poseían una inteligencia inmensa y un intelecto refinado, y ellos exponen estos alegatos.
Ahora bien, "y la Torá es Torá de verdad": la Torá es una Torá de verdad, y se trata de ideas de Torá que dicen los Tanaím. ¿Y sobre qué debaten? Sobre reclamos que esa mujer plantearía. Solo que hay que comprender: ¿quién es esa mujer? ¿Acaso está en el mismo nivel de los Tanaím y los Amoraím? "Pero la mujer no está en condiciones de plantear tales reclamos" — esa mujer de la que se habla no está en absoluto en condiciones de plantear reclamos para los cuales se requiere el intelecto agudo de un reclamo de un Amorá. ¿Cómo, entonces, se debate en general sobre lo que ella plantearía?
¿Cuál es la respuesta a esto? Lo explica el Rebe Rashab: "Pero la verdad es que, cuando el asunto le importa a uno, incluso los de mente débil producen razonamientos profundos" — cuando el asunto te concierne y te importa, cuando toca tu propia vida. Puede ser que aquella mujer fuera una sierva humilde, pero como la historia atañe a su vida, a un dictamen halájico en su propia vida — el asunto le concierne, y ella produce razonamientos profundos y pronuncia de repente ideas que normalmente requerirían de un tana para formular un argumento como el suyo. Pero si el asunto le concierne, hasta la persona más simple planteará la cuestión, porque le importa a él.
En una sijá de Likutei Sijot, parashat Tavó, tomo 34, el Rebe trae la conocida regla de que hay cosas sobre las cuales se dice que deben pasar cuarenta años hasta que "kai inish ada'atá derabé" — hasta que la persona logra penetrar la profundidad del entendimiento de su maestro. Y pregunta el Rebe: ¿cuándo se requieren cuarenta años? En un asunto ordinario que uno estudia de su maestro — el proceso tomará cuarenta años. Pero si el asunto le concierne a la persona, ella puede alcanzar en poco tiempo la profundidad para la cual normalmente se requieren cuarenta años. El Rebe lo demuestra a partir de un relato en la Torá sobre Moshé Rabeinu y el pueblo de Israel: se ve que cuando el asunto le concierne a uno, esto lo conduce a la idea de manera veloz y maravillosa. Esta es la enseñanza diaria.