«Habitación» número trescientos cincuenta y siete en el palacio del Hayom Yom.
Viernes, 21 Jeshvan 5704.
Shiurim: Jumash, Jaiei Sará, shishí, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 21 del mes, se dicen dos capítulos: el capítulo 104 y el capítulo 105.
Tania: en este día continuamos con la Igueret 29. El shiur diario va desde la página 150, que comienza con las palabras «vezehu shekatuv», y termina en la página 300 con las palabras «baarijut aién sham».
La breve enseñanza diaria está tomada de una reshimá muy interesante y especial que escribió el Rebe Raiatz en el invierno del año 5698. Esta reshimá tiene treinta capítulos, e incluso salió a la luz como folleto independiente, llamado «Kuntres Torat HaJasidut», en el cual el Rebe Raiatz escribió sobre la esencia de la torat hajasidut, sobre la avodat Hashem y sobre la avodat hatefilá: ese es el tema del folleto.
Al comienzo de la igueret el Rebe Raiatz explica que la torat hajasidut, por un lado, es una investigación intelectual en la Divinidad, pero expone cada concepto profundo de un modo que resulte comprensible también para los pequeños. Además de eso, no se conforma con explicar las cosas con intelecto y profundidad, sino que también despierta los sentimientos del corazón de la persona, para que tenga una emoción del mismo tipo de sentimiento al que la comprensión lo conduce y lo obliga. Con esto abre la reshimá.
En el cuarto capítulo el Rebe Raiatz cuenta sobre un farbrengen que tuvieron los «jasidim rishonim», los primeros jasidim, según su expresión, en la época del bar mitzvá del Admur HaEmtzaí, hijo del Alter Rebe. En esa ocasión los primeros jasidim hicieron farbrengen y conversaron, y uno de los temas de los que hablaron fue cómo será el mundo con la llegada del Mashíaj y en la resurrección de los muertos.
Se levantó uno de los jasidim y dijo: «El Rebe» - se refería al Alter Rebe - «el Rebe resucita a los muertos». Y explicó: ¿qué es un «muerto»? Aquel que es frío y no se emociona con nada; y por lo tanto no hay nada más «muerto» que el cerebro, que es frío y no se emociona. Pero si una persona logra comprender algo Divino, y esa comprensión hace que se emocione, eso es literalmente resurrección de los muertos; y eso es lo que hace el Alter Rebe con la torat hajasidut.
¿Y cómo se realiza verdaderamente la conexión entre el cerebro, entre la comprensión del cerebro, y el corazón? Sobre ello dice que esto llega por medio de la avodat hatefilá. Y antes de concluir el capítulo cuenta sobre un diálogo que hubo entre el Alter Rebe y su hijo, el Admur HaEmtzaí. En Sucot del año 5560 el Alter Rebe preguntó al Admur HaEmtzaí: «¿Con qué rezaste en Rosh Hashaná?» - su intención era: ¿cuál fue la comprensión y la contemplación en la que estuviste ocupado durante las plegarias de Rosh Hashaná?
Respondió el Admur HaEmtzaí a su padre: «En Rosh Hashaná recé con lo que está escrito 'vejol komá lefaneja tishtajavé', y contemplé que el elevado nivel Divino llamado 'Adam Kadmón', partzuf Adam Kadmón, también él se inclina ante Hashem»: esa fue mi contemplación.
Luego de responder eso, el Admur HaEmtzaí preguntó a su padre, el Alter Rebe: «¿Y tú, papá, con qué rezaste en Rosh Hashaná? ¿Cuál fue tu contemplación?» Le respondió el Alter Rebe: «Yo recé con el shtender» [el atril de la plegaria], es decir: contemplé que esta materialidad llega a existir desde la Esencia del Creador; contemplé cómo cada cosa del mundo es una expresión de la Esencia. Esa fue la respuesta del Alter Rebe.
El Rebe Raiatz trae la historia para mostrar que el contenido de la tefilá es unir las ideas profundas con el sentimiento, cada uno en su nivel, en aquello que contempla y hacia donde eso lo conduce.
Y como resumen del tema, las últimas palabras mismas de ese capítulo son la enseñanza diaria. Después de toda la extensa explicación llega la enseñanza, y resume: «La avodá de la tefilá es la que trae la comprensión del cerebro al sentimiento del corazón»: la avodat hatefilá es el puente que hace descender lo que la persona comprende en el cerebro hacia el sentimiento del corazón.
Pero no basta con que la cosa quede en el corazón, ya que esto tiene un objetivo. ¿Y cuál es el objetivo? «Y ambos juntos» - tanto la comprensión del cerebro como el sentimiento del corazón - deben expresarse «en la avodá en el cumplimiento práctico de las mitzvot, con temor al Cielo y la adquisición de buenas midot». Todo debe finalmente expresarse en el terreno, en la vida, en la acción práctica; y entonces el puente funciona como corresponde y el fluir es correcto: del cerebro se produce una resurrección de los muertos tal que descienda al corazón, y del corazón la cosa baja también a la conducta práctica, tal como trae aquí: en el cumplimiento práctico de las mitzvot, con temor al Cielo y con la adquisición de buenas midot.