Lección dieciocho de Shalsheles HaYachas: historia del Rebe Tzemach Tzedek, cuarta parte.
En 5608 está escrito de manera muy breve: "5608 - imprime el Likkutei Torah". Pero detrás de estas cuatro palabras hay toda una historia. Ya leímos antes que en 5597 el Tzemach Tzedek imprimió el sefer "Torah Or", que es la primera parte; y pasaron más de diez años, hasta 5608, hasta que se imprimió la segunda parte, el "Likkutei Torah". ¿Qué sucedió en el medio?
A raíz de las denuncias de los maskilim, en el mes de Tevet de 5597 se cerraron en Rusia todas las imprentas judías, entre ellas la imprenta de Kapust, en la que se imprimió el "Torah Or". Alcanzaron a imprimir el "Torah Or" e inmediatamente después la imprenta fue cerrada. Los rusos autorizaron solamente dos imprentas: una imprenta activa en Vilna, y una autorización en principio para una imprenta en Zhitomir. La imprenta de Vilna apenas podía con la presión de las exigencias de todas las comunidades judías, imprimir sidurim, jumashim, mishnaiot y seforim básicos, y tenía trabajo hasta por encima de la cabeza, de modo que no era posible agregarle nada más.
La segunda imprenta, en Zhitomir, aunque fue autorizada en principio, tardó hasta que salió la autorización efectiva y hasta que abrió: hasta 5608. Ese mismo año, cuando recibieron la autorización efectiva para hacer funcionar la imprenta, imprimieron la segunda parte del "Torah Or", que entonces recibió un nombre nuevo: "Likkutei Torah".
Otra cosa ocurrió entre la impresión del "Torah Or" y la impresión del "Likkutei Torah": en esos diez años los jasidim se enteraron de que el Rebe Tzemach Tzedek tenía notas, hagahot y explicaciones sobre los maamarim del Alter Rebe, y le insistieron mucho para que, cuando imprimiera la segunda parte, incluyera también en ella todas sus explicaciones y hagahot. Al principio no accedió, y finalmente accedió y esas cosas fueron incluidas.
¿Qué provocó eso? Como se detalla en el "Migdal Oz", en resumen: el Tzemach Tzedek soñó que el Alter Rebe se le revelaba y le pedía que imprimiera, pero decidió no contarle el sueño a nadie. Después soñaron exactamente ese mismo sueño tres de sus hijos, y cada uno por separado vino a su padre y le dijo: "Papá, soñé tal y tal cosa". Entonces el Tzemach Tzedek accedió, y todas sus hagahot entraron en la segunda parte, en el "Likkutei Torah", tal como se ven muchísimos paréntesis en el "Likkutei Torah", que son las hagahot del Tzemach Tzedek.
El siguiente detalle: "5614 - protesta contra la exigencia del ministerio, según la propuesta de Lilienthal, de abreviar el sidur de las plegarias para los muchachos de Israel y de implantar un jumash abreviado para los niños de Israel". Ya hablamos varias veces de los maskilim, que causaron muchos problemas y lucharon de todas las formas posibles para arrancar todo lo divino y espiritual de los niños de Israel; impulsaban asambleas y denuncias, y buscaban introducir cambios en la educación. Ese Lilienthal, mencionado aquí por su nombre, era uno de los grandes maskilim; nació en Múnich, Alemania, y se educó en un entorno de gente que abandonaba la religión y de asimilados, y al llegar a Rusia causó muchos problemas.
Quien desee ver los detalles de la historia con amplitud, los encontrará en el kuntres "Hatzemach Tzedek Utenuat Hahaskalah". Allí se trae una respuesta larga y detallada del Tzemach Tzedek a su exigencia de abreviar el jumash. Ellos argumentaban: ¿para qué incluir todos los relatos? Hay relatos que los niños no deberían escuchar ni saber, e intentaron de todas las formas abreviar y recortar. El Tzemach Tzedek escribe extensamente una respuesta a cada argumento, con un razonamiento detallado de por qué el asunto no corresponde. Por ejemplo, sobre la exigencia de quitar ciertos versículos que aparentemente no corresponden, él explica ampliamente que la Torá es la Torá de Hashem, y que todo lo que hay en ella es divino, y no corresponde que el intelecto humano se involucre y determine qué sí y qué no; todo debe quedar tal como está, porque todo es de Hashem. Una extensa explicación sobre cada cosa. Esto fue en ese mismo año, 5614.
Lo siguiente: "5616 - se incendió su patio", el del Rebe en Lubavitch, "y cinco cajones [llenos de] manuscritos". Aquí las cosas están escritas muy brevemente, y en detalle se relata sobre esto mucho más. En aquel tiempo estalló en Lubavitch un incendio muy grande, que no solo quemó el patio del Tzemach Tzedek, sino que se extendió y se quemaron muchas casas.
Muchos manuscritos el Rebe Tzemach Tzedek no los guardaba consigo, sino que los distribuyó: una parte en la casa del shamash y una parte en la casa del rav, por diversas razones. Solamente en poder del rav había veinte tomos enormes: doce tomos de nigleh y ocho de jasidut. En nigleh, por ejemplo, había dos mil hojas, en las cuales el Tzemach Tzedek completó todos los simanim del Shulján Aruj del Alter Rebe que se habían quemado, todo lo completó. Un tesoro inmenso depositó el Tzemach Tzedek en manos del rav.
Se cuenta que cuando estalló el incendio el Rebe mismo corrió a la casa del shamash. El shamash era un hombre simple, que no sabía valorar el tesoro que estaba en su poder, y en el momento de un incendio la gente se asusta y salva lo que puede; por eso el Tzemach Tzedek corrió a su casa para salvar los manuscritos. Y cuando llegó allí, vio al shamash mismo saliendo con el cajón y gritando: "¡Rebe, salvé esto!". El shamash entendía qué era lo que tenía guardado.
A la casa del rav el Rebe no corrió, sino que envió a un judío al que llamaban "Tzvi el Amarillo" (aparentemente era pelirrojo), y le dijo: "Corre a la casa del rav y ayúdalo a sacar los escritos". Resulta que el rav salvó para sí una bolsa de plumas y una colmena de miel, y del valioso cajón que tenía en su poder no se acordó en absoluto. Tzvi el Amarillo intentó, y no lograron hacerlo: se quedaron atascados en la puerta, y hay allí descripciones, y los escritos no se salvaron y se quemaron. El Rebe tuvo con él una gran, gran contrariedad, y mucho tiempo después el rav entendió que el Rebe estaba disgustado con él porque había juntado sus pertenencias privadas y se había olvidado de lo principal, que le había sido depositado en su casa.
Sigue: "5621 - el 8 de Tevet queda viudo". En Tevet falleció la Rebetzin Jaia Mushka, esposa del Tzemach Tzedek. Después de su fallecimiento dijo el Tzemach Tzedek "mi mundo se oscureció para mí", y esto fue cinco años antes de su propio fallecimiento. Aunque muchas veces fue un hombre fuerte y vigoroso, y hay descripciones asombrosas de cuán poco dormía y de que casi no necesitaba comer y cosas semejantes, en los últimos cinco años estuvo, lehavdil, enfermo y con sufrimientos muy duros. Después del fallecimiento de la Rebetzin dejó de recibir jasidim en iejidut, y dijo que le habían quitado la capacidad de dar consejo, y toda clase de expresiones así; desde el momento en que falleció la Rebetzin hubo un descenso en todo el asunto. Esto fue en Tevet de 5621. La Rebetzin Jaia Mushka descansa en Lubavitch, allí hay un ohel de las rebetzins, y allí se encuentra ella.
Lo último en este pasaje es el fallecimiento del Rebe mismo: "El miércoles", a las doce y treinta y siete de la noche, "en la noche del jueves, 13 de Nisan de 5626, falleció y descansa en la ciudad de Lubavitch". [Se cuenta que un día antes le agregaron al Tzemach Tzedek el nombre "Meir"]. Este fue el fallecimiento del Tzemach Tzedek, y ese mismo día, 13 de Nisan, es también el día del fallecimiento de Rabí Iosef Karo. En el sefer "Migdal Oz" se trae una alusión de un versículo de Meguilat Ester: "y los escribas del rey fueron llamados en el primer mes, en el día trece del mismo". "Los escribas del rey" alude al Beit Iosef, que escribió el Shulján Aruj, y al Tzemach Tzedek, que escribió muchísimo; y ambos, los escribas del Rey, fueron llamados ante el Rey el 13 de Nisan, que es el día de su fallecimiento.