La "habitación" ciento cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Jueves, 4 Adar Sheni, 5703.
Shiurim: Chumash, Pekudei, Chamishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 4 del mes, desde el capítulo 23 hasta el capítulo 28 inclusive.
Tanya, hoy comenzamos el capítulo 35, desde el comienzo del capítulo con la palabra "Vehine", y el shiur termina en la página 44 con la palabra "Vaavodatam".
El shiur diario describe una conducta particular que ocurría durante la recitación de chassidus por parte del Admur Haemtzai, con la explicación dada al respecto por el Rebbe Rashab. Esta conducta aparece en varios lugares en las sichos del Rebbe Rayatz, y traeremos una adición interesante que existe en la fuente - en el Sefer Hasichos, la segunda noche de la festividad de Sucot de 5697.
El Rebbe Rayatz comienza y describe, tal como se dice aquí en la primera oración: "Al decir chassidus, junto al Admur Haemtzai reinaba un silencio absoluto" - un silencio absoluto en el público.
[Antes de continuar, hay allí en el medio un paréntesis interesante: una vez llegó a Lubavitch un famoso profesor llamado Eichenthal, que era invitado de honor del poritz gentil de Lubavitch. En su camino hacia el poritz pasó justo por el Beit Midrash, en el momento en que el Admur Haemtzai estaba en medio de recitar un maamar de chassidus. Entró y vio a cientos de personas de pie, y notó que había algo especial aquí - estaban parados sin moverse: el que tenía los ojos abiertos no los cerraba, y el que los tenía cerrados no los abría, todos parados en silencio, con total concentración y escuchando las palabras. No entendía ni una palabra ni comprendía la situación, y esto despertó enormemente su curiosidad.
Cuando llegó al poritz, de quien era huésped, le preguntó: "Dime, ¿qué es eso que vi en el camino?". El poritz de Lubavitch le respondió: "Ese es un Rebe que dice constantemente palabras de Torá, y lo que viste son los chassidim que están parados y escuchan sus palabras de Torá". El asunto causó una enorme impresión en aquel profesor Eichenthal, y posteriormente incluso ayudó mucho.
¿En qué ayudó? En otro lugar el Rebbe Rayatz continúa y describe, que cuando llevaron al Admur Haemtzai a prisión, es sabido que hubo un detalle interesante - que permitieron introducir un minian de judíos a la cárcel, para que el Admur Haemtzai dijera chassidus frente a ellos estando en prisión. ¿Y cómo sucedió esto? Porque aquel profesor Eichenthal dio su propio testimonio y registró su reconocimiento del Rebe, declarando que para él, la chassidus es su vida; y así como hay que llevarle un médico a un prisionero, así hay que llevarle chassidim que escuchen chassidus - ya que él mismo había presenciado la experiencia. Esta fue una de las cosas que ayudaron más tarde].
Volvamos a la descripción. Como vio aquel profesor, cuando el Admur Haemtzai decía chassidus reinaba el silencio. ¿Y qué se dice en la continuación de la descripción? "A pesar de esto, él anunciaba: ¡Sha! ¡Sha!".
En cierto lugar, en el año 5700, el Rebbe Rayatz agrega que él hacía esto con un movimiento sobre su shtreimel - pasaba su mano sobre el shtreimel y decía "sha" en dirección a su cabeza. Y ya hemos mencionado antes que había silencio, y no había necesidad de silenciar a nadie, puesto que nadie hacía ruido. Entonces, ¿por qué decía de vez en cuando "sha", silencio, silencio?
Y esta es la continuación: "Papá", el padre del Rebbe Rayatz, el Rebbe Rashab, explicó qué estaba sucediendo aquí, de qué se trataba el decir "sha" del Admur Haemtzai - que esto era "vio en ello algo que se hacía para aquietar la neviyas mochin". Esto era para aquietar su neviyas mochin (el fluir de su intelecto). Es decir, cuando el Admur Haemtzai decía chassidus, su mente estaba en un fluir tan grande, que a cada momento surgía en su cabeza un razonamiento más profundo que el anterior, e incluso opuesto a este, al llegar a un nivel más profundo; y con los mochin, que estaban en un fluir tan inmenso, no lograba lidiar. Por lo tanto, se decía a sí mismo, a su mente, de vez en cuando "sha sha", silencio - para que se aquietara la neviyas mochin y pudiera haber una concentración total en el asunto.
Es interesante completar con algo similar que ocurrió con el Rebe. Al comienzo de su nesius, el Rebe decía maamarim de chassidus, y comenzaba el maamar a un ritmo normal, pero durante el transcurso de su recitación el ritmo se volvía mucho más rápido, hasta que los chozrim - aquellos que escuchan y luego escriben los maamarim, ya que el Rebe no los escribía él mismo - no lograban captar toda la profundidad, porque el ritmo era demasiado rápido y no podían seguirlo.
Y se cuenta, como relató el Rabino Yoel Kahn, que esto fue en 5713, en vísperas del farbrengen del 13 de Tammuz. Sabían que habría un farbrengen y en él también un maamar, y sabían que era posible que no lograran seguir el ritmo y captarlo todo, y por eso pidieron permiso - algo que con los días se volvió normal, hasta el punto de que casi no entenderíamos el significado de la frase - para grabar el maamar. Y su razón era que la grabación ayudaría a aquellos que escribirían luego el maamar, para que pudieran escuchar y escribir, ya que la recitación era con rapidez. El Rebe les dio permiso para grabar - algo inusual - con el compromiso adicional (ya que el Rebe no quería entonces una situación de publicidad), de que destruirían la grabación después de terminar el trabajo con ella. El Rebe aceptó, y ellos grabaron.
Después de que escucharon toda la grabación y anotaron el maamar entero, no destruyeron la grabación, sino que la llevaron al secretario del Rebe, el Rabino Chodakov, y se la entregaron. El Rabino Chodakov les preguntó: "Pero se acordó que la destruirían, entonces, ¿por qué la han traído?". Respondió: "La traje porque pensé, tal vez el Rebe mismo quiera escuchar; si el Rebe quiere - mejor, y si no - la destruiré". El Rabino Chodakov aceptó esto y dijo: "De acuerdo, preguntaremos". Le llevó el asunto al Rebe y le dijo que había aquí una grabación, por si el Rebe mismo quería escuchar el maamar que había dicho. El Rebe dijo: "Sí, deseo escuchar".
El Rebe escuchó con gran atención todo el maamar, y al final dijo algo interesante. Le dijo al secretario, el Rabino Chodakov, que transmitiera un gran yashar koach a los grabadores; y dijo que ahora entendía la gran cantidad de preguntas que le hacían después sobre los maamarim que decía. Pues, en sus palabras, "debido a la neviyas mochin durante la recitación del maamar, él no puede limitarse a sí mismo y explicar todo en detalle durante la recitación". Solo ahora, que escuchó por sí mismo su propio maamar, comprendió qué sucedía durante la recitación del maamar, ya que no hay capacidad de limitarse a uno mismo. Y esta es básicamente la misma idea que se dice aquí sobre el Admur Haemtzai - que la neviyas mochin era tan fuerte, al punto de que tenía que aquietarse en el medio y decir "sha sha", para que no hubiera semejante neviyas mochin.
Continuemos con el final de la enseñanza. "Y con esto explicó el pasaje del Zohar" mientras el Rebbe Rashab explicaba que esto estaba destinado a aquietar los mochin, concluyó diciendo que de acuerdo con esto se explicaba una expresión en el Zohar. En el Zohar se explica sobre la profundidad de la sabiduría de las personas más sabias, y el final de la frase allí es: "Sava" - la intención es el hombre anciano y sabio; "Sava" en el Zohar es un término para una persona que posee la mayor profundidad. "Daato satim veshachiach" - "daato" (su conocimiento), es decir, su elevada sabiduría, lo que en los maamarim se llama "chochmah stimaah"; "satim", es decir, oculto y recóndito, sumamente elevado.
Pues, como describimos al Admur Haemtzai, su neviyas mochin y su profundidad eran tan elevadas, que constantemente se le introducía otra idea y otra idea. [Entre paréntesis: El Rebe trae que, al observar los maamarim del Admur Haemtzai tal como los escribió, después de un pasaje entero viene de repente otra posibilidad, y al final de ella está escrito "velo kanan" (y no como se mencionó arriba) - no con el significado anterior, sino con una nueva profundidad. Es decir, "satim", muy profundo].
"Veshachiach" - existe un estado en el que esto se calma y se aquieta sin agitación. La capacidad del "Sava", el pensador profundo, de dar calma y tranquilidad a la profundidad de su sabiduría - es básicamente lo que hizo el Admur Haemtzai al decir "sha", para dar silencio y tranquilidad a la profundidad de su sabiduría.
Algo similar está escrito en el libro "Emek Hamelech", que describe al santo Arizal. Es sabido que toda la Torá del Arizal no fue escrita por él, sino por sus alumnos. ¿Y por qué no la escribió él mismo? Allí está escrito que el Arizal no podía contraerse a sí mismo en la escritura, porque su neviyas mochin era tan fuerte que no podía bajarla a la escritura; e incluso en el habla le resultaba difícil - debido a la abundancia de neviyas mochin, le era difícil contraerla en un habla ordenada que fuera comprensible.
Esta es la grandeza de las personas más grandiosas. Así se describió al Arizal, así leímos sobre el Admur Haemtzai, y así relatamos sobre el Rebe. Se trata de los nesiim de Israel, en quienes la neviyas mochin se encuentra en un nivel Divino sumamente elevado.