El libro de Divrei HaYamim II, capítulo 36, es el capítulo que concluye todo el libro, y con él se cierra el Tanaj entero. En este breve capítulo desfilan ante nosotros los cuatro últimos reyes de la dinastía de David - Yehoajaz, Yehoyakim, Yehoyajin y Tzidkiyahu -, la destrucción del Beit HaMikdash, el exilio y, finalmente, la proclamación en el primer año de Ciro. El Malbim señala ya al comienzo del capítulo que la mayor parte de lo que aquí se relata está tomado de lo que ya se dijo en el libro de Melajim II, capítulo 23.
וַיִּקְחוּ עַם־הָאָרֶץ אֶת־יְהוֹאָחָז בֶּן־יֹאשִׁיָּהוּ וַיַּמְלִיכֻהוּ תַחַת־אָבִיו בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y el pueblo de la tierra tomó a Yehoajaz, hijo de Yoshiyahu, y lo coronó rey en lugar de su padre en Yerushalayim.
Tras el fallecimiento de Yoshiyahu, coronan a Yehoajaz, a pesar de que Yehoyakim era su hermano mayor. El comentario atribuido a Rashi señala que Eliakim (es decir, Yehoyakim) era veintiún meses mayor que él, casi dos años, y sin embargo el pueblo de la tierra tomó a Yehoajaz y lo proclamó rey.
בֶּן־שָׁלוֹשׁ וְעֶשְׂרִים שָׁנָה יוֹאָחָז בְּמׇלְכוֹ וּשְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ וַיְסִירֵהוּ מֶלֶךְ־מִצְרַיִם בִּירוּשָׁלָ͏ִם וַיַּעֲנֹשׁ אֶת־הָאָרֶץ מֵאָה כִכַּר־כֶּסֶף וְכִכַּר זָהָב׃ - De veintitrés años era Yoajaz cuando comenzó a reinar, y tres meses reinó en Yerushalayim; y el rey de Egipto lo depuso en Yerushalayim e impuso al país una multa de cien talentos de plata y un talento de oro.
En el libro de Melajim II, capítulo 23, se explica: «Y el Faraón Nejó lo encarceló en Rivlá, en la tierra de Jamat», y desde allí lo depuso de su condición de rey en Yerushalayim. «E impuso al país una multa de cien talentos de plata»: no se refiere a un castigo físico, sino a que les exigió un tributo, imponiéndoles el pago de cien talentos de plata y un talento de oro.
וַיַּמְלֵךְ מֶלֶךְ־מִצְרַיִם אֶת־אֶלְיָקִים אָחִיו עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלַ͏ִם וַיַּסֵּב אֶת־שְׁמוֹ יְהוֹיָקִים וְאֶת־יוֹאָחָז אָחִיו לָקַח נְכוֹ וַיְבִיאֵהוּ מִצְרָיְמָה׃ - Y el rey de Egipto coronó a Eliakim, su hermano, sobre Yehudá y Yerushalayim, y cambió su nombre por Yehoyakim; y Nejó tomó a Yoajaz, su hermano, y lo llevó a Egipto.
El Faraón Nejó proclama rey a Eliakim, el hermano mayor, y muda su nombre a Yehoyakim. Tal era la costumbre de reyes y gobernantes, que asignaban nombres a sus servidores según su voluntad. Y hallamos muchos ejemplos de ello: el Faraón llama a Yosef «Tzofnat Paneaj»; las parteras hebreas «Shifrá y Puá» eran los nombres que el Faraón les dio; Nevujadnetzar cambia los nombres de Jananiá, Mishael y Azariá por Shadrag, Meshag y Abed-Nego, y el nombre de Daniel lo cambia por Belteshatzar, «según el nombre de mi dios», pues a su deidad la llamaban Belshatzar, y a Daniel lo llamó Belteshatzar con la letra tet. Y del mismo modo: «Y llamó Moshé a Hoshea bin Nun, Yehoshúa».
El propósito de cambiar el nombre radica en manifestar un dominio absoluto. El nombre es lo más íntimo y personal que tiene el ser humano, y es curioso notar que es también lo que la propia persona utiliza con menor frecuencia, mientras que los demás lo usan mucho más. Si alguien viniera a imponerte un nombre, le dirías: «No decidas cómo me llamo, es lo más privado que tengo». Por eso, cuando un monarca exigía una lealtad total de sus súbditos, demostraba que tenía control incluso sobre sus nombres: ni siquiera tu nombre te pertenece; yo te asigno otro nombre y, por ende, quedas enteramente bajo mi potestad.
Además, el cambio de nombre transforma en cierta medida la esencia misma de la persona. Por esta razón, Rav Jaim Kanievsky solía indicar siempre cambiar el nombre a quienes llevaban uno inadecuado. Por ejemplo, con un nombre como «Matán», ¿qué puede surgir de allí? Alguien que socave a los rabinos; por eso aconsejaba cambiarlo por «Natán». Natán fue un profeta, mientras que Matán era de los profetas de Baal. Hay nombres negativos y hay nombres positivos, y en el instante en que uno cambia el nombre hacia algo positivo, transforma la esencia hacia una dimensión de bien.
בֶּן־עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה יְהוֹיָקִים בְּמׇלְכוֹ וְאַחַת עֶשְׂרֵה שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה אֱלֹהָיו׃ עָלָיו עָלָה נְבוּכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל וַיַּאַסְרֵהוּ בַּנְחֻשְׁתַּיִם לְהֹלִיכוֹ בָּבֶלָה׃ - Veinticinco años tenía Yehoyakim cuando comenzó a reinar, y once años reinó en Yerushaláyim; e hizo lo malo ante los ojos de Hashem su Dios. Contra él subió Nevujadnetzar, rey de Bavel, y lo aprisionó con cadenas de bronce para llevarlo a Bavel.
¿Por qué subió contra él Nevujadnetzar y no Paró? El comentario atribuido a Rashí explica: Paró ya no podía salir de su tierra, como está escrito: "Y no volvió más el rey de Egipto a salir de su tierra", pues el rey de Bavel conquistó desde el torrente de Egipto hasta el río Éufrates todo cuanto pertenecía a Egipto. Nevujadnetzar derrotó a Paró en el cuarto año en Karkemish, junto al río Éufrates, tal como se detalla en el libro de Yirmiyahu. Por esta razón subió Nevujadnetzar contra Yehoyakim para llevarlo a Bavel; sin embargo, en la práctica Yehoyakim murió en el camino y arrojaron su cadáver, y a esto se refiere lo profetizado sobre él: "Con sepultura de asno será enterrado, arrastrado y arrojado más allá de las puertas de Yerushaláyim". ¿Y cuál es la sepultura de un asno? En las entrañas de los perros: cuando un asno muere, vienen los perros y devoran sus restos. Nótese la precisión de las palabras del texto: "para llevarlo a Bavel" - su intención era llevarlo, pero finalmente no llegó allí. Y así también se precisa en Melajim II 24: "Y durmió Yehoyakim con sus padres", sin añadir "y lo sepultaron".
El Radak cita el libro de Daniel: "Y entregó el Señor en su mano a Yehoyakim, rey de Yehudá, y parte de los utensilios de la Casa de Dios, y los trajo a la tierra de Shin'ar". Según esto, lo condujo a Bavel junto con los utensilios y con posterioridad lo restituyó a Yerushaláyim; unos once años más tarde volvió a rebelarse, momento en que las tropas lo capturaron y murió en el camino a manos de ellas. Con esta explicación el Radak resuelve una dificultad cronológica, pues transcurren cerca de diez años de los cuales no se registra testimonio explícito; la respuesta es que fue devuelto a su trono, más tarde se sublevó nuevamente y fue apresado por segunda vez, habiendo mediado entre ambos hechos unos once años.
וּמִכְּלֵי בֵּית יְהֹוָה הֵבִיא נְבוּכַדְנֶאצַּר לְבָבֶל וַיִּתְּנֵם בְּהֵיכָלוֹ בְּבָבֶל׃ - Y de los utensilios de la Casa de Hashem llevó Nevujadnetzar a Bavel, y los puso en su templo en Bavel.
"En su templo" - el Malbim explica que se refiere al templo de su culto pagano. Metsudat David, en cambio, interpreta que alude a su palacio real, no necesariamente a un recinto idolátrico.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי יְהוֹיָקִים וְתֹעֲבֹתָיו אֲשֶׁר־עָשָׂה וְהַנִּמְצָא עָלָיו הִנָּם כְּתוּבִים עַל־סֵפֶר מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה וַיִּמְלֹךְ יְהוֹיָכִין בְּנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Y los demás hechos de Yehoyakim, las abominaciones que cometió y lo que fue hallado en él, he aquí que están escritos en el libro de los reyes de Israel y de Yehudá; y reinó Yehoyajín, su hijo, en su lugar.
"El libro de los reyes de Israel y de Yehudá" - explica el Radak que se trata del libro de Yirmiyahu, donde se hallan asentadas sus abominaciones: "¡Ay de aquel que edifica su casa sin justicia!", etc. Por el contrario, en el libro de Melajim no se detallaron sus aberraciones, limitándose a señalar: "E hizo lo malo ante los ojos de Hashem".
Respecto a la expresión "y lo hallado en él", el comentario atribuido a Rashí menciona que se refiere a una inscripción tatuada en su cuerpo. No obstante, el Malbim expone por cuenta propia: todo lo que se halló registrado sobre él en los anales - es decir, los testimonios que consignaron los cronistas de su época -, todo ello quedó asentado en el libro de las crónicas de los reyes.
Y así profundiza la Guemará en Sanhedrín 103b: Rav le preguntó a Rabba bar Mari por qué motivo no incluyeron a Yehoyakim entre los reyes que carecen de porción en el Mundo Venidero. Respondió que fue por lo escrito: "Y los demás hechos de Yehoyakim, las abominaciones que cometió y lo que fue hallado en él". ¿A qué alude "lo que fue hallado en él"? Rabí Yojanán y Rabí Elazar discreparon: uno sostuvo que se grabó el nombre de un ídolo sobre su miembro viril, mientras que el otro afirmó que grabó allí el Nombre Celestial. Si grabó el nombre del ídolo, fue para exaltar la idolatría, consagrándole de antemano a todos los hijos que engendrara; y si inscribió el Nombre del Cielo, lo hizo a modo de deliberada profanación y desprecio.
Midrash Vayikrá Rabá, parashat Metzorá, parashá 19: Cuando Nevujadnetzar subió a destruir Yerushalayim, subió y se estableció en Dafne de Antioquía. El Gran Sanhedrín bajó a su encuentro y le dijeron: "¿Acaso ha llegado el momento de que esta Casa sea destruida?". Les dijo: "No, sino que Yehoyakim, rey de Yehudá, se rebeló contra mí; entregádmelo y me marcharé". Fueron y le dijeron a Yehoyakim: "Nevujadnetzar te reclama". Les dijo: "¿Acaso se actúa así? ¿Se desplaza una vida por otra vida? ¿Ustedes están bajo amenaza, y para salvarse a ustedes mismos me entregan en manos de este rey malvado? ¿Acaso no está escrito: 'No entregarás al esclavo a su amo'?". Le respondieron: "¿Acaso no hizo lo mismo tu antepasado con Sheva ben Bijrí: 'He aquí su cabeza arrojada hacia ti por encima de la muralla'?".
Y esta es en verdad la halajá: cuando viene una nación y dice "entréguennos a uno de ustedes y lo mataremos", si esa persona es inocente - una persona común -, no se le entrega, pues no se desplaza una vida por otra vida. Y del mismo modo, si dijeron "entréguennos a una de ustedes y la profanaremos", si es una mujer recta no se la entrega, e incluso si dijeron que de lo contrario las profanarán a todas o los matarán a todos, aun así no se entrega. Pero si es pasible de muerte como Sheva ben Bijrí, en ese caso sí se lo entrega.
Dado que no les hizo caso, se levantaron y lo descolgaron por la muralla para entregarlo a Nevujadnetzar. ¿Y cómo lo descolgaron? Rabí Eliezer dice: lo descolgaron con vida, como está dicho: "Y lo pusieron en una jaula con ganchos [bajojim]" - bajojim entendido como bajayim (con vida). Rabí Shemuel bar Najmán dice: lo descolgaron muerto, como está dicho: "Para que su voz no se oyera más sobre los montes de Israel". Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: yo concilio las palabras de ambos: lo descolgaron vivo, pero era delicado y murió en sus manos; al principio, cuando lo descolgaron, todavía estaba con vida, y por ser sumamente refinado, murió en el transcurso del descenso.
¿Y qué le hizo Nevujadnetzar? Rabí Yehudá dice: lo tomó y lo paseó por todos los montes de Israel, y se sentó en pardimos (algunos explican que se sentó a juzgarlo, y otros dicen que era un burro de madera, como se cita en Kotnot Kehuná), lo mató, rasgó al burro y lo introdujo en su interior, como está dicho: "Con sepultura de asno será sepultado". Rabí Nejemiá dice: lo tomó y lo paseó por todos los montes de Israel, se sentó en pardimos y lo mató, y fue cortando trozos de su carne del tamaño de una aceituna y arrojándolos a los perros, como está dicho: "Con sepultura de asno será sepultado". ¿Dónde está la sepultura del asno? En las entrañas del perro. Este es el final de un malvado.
A esto se refiere el profeta cuando le recrimina y dice: "Y los demás hechos de Yehoyakim, sus abominaciones y lo hallado en él". Rabí Yojanán y tres Amoraim discutieron al respecto: uno dijo que vestía sha'atnez (mezcla de lana y lino). ¿Y qué sentido tenía vestir sha'atnez? Provocar al Santo, Bendito Sea. Todo judío viste una prenda de cuatro esquinas para hacerse acreedor de una mitzvá adicional aunque no esté obligado, y él fue y vistió una prenda de sha'atnez para hacerse acreedor de una transgresión adicional aunque no lo necesitara, por puro afán de rebelión.
Y otro dijo que disimuló su circuncisión (estiró el prepucio). Ya hemos explicado en qué consiste esto, según el Ben Ish Jai. En el brit milá no se corta parte del miembro, como algunos piensan erróneamente, sino que se corta la piel que cubre y se extiende sobre la corona; se estira esa piel y se corta, y luego se descubre (periá) y se estira la piel de regreso hacia el cuerpo del miembro y cicatriza. Y esto es "el que estira su prepucio": estira la piel adherida al miembro a lo largo sobre la corona, y como la piel es elástica por naturaleza, al estirarla mucho vuelve a cubrir la corona y parece incircunciso. La gravedad de esto es inmensa, pues esta persona se muestra avergonzada del pacto de Abraham Avinu. Y también sobre Adán se dijo que estiró su prepucio, aunque allí no es en sentido literal, sino que algunos explican que atrajo sobre sí la klipá y la impureza del prepucio.
Y otro dijo: porque se halló un tatuaje grabado en su carne. Rabí Yojanán dijo: porque tuvo relaciones con su madre, con su nuera y con la esposa de su padre; estas fueron sus abominaciones. Y dijo Rabí Yojanán en resumen: por la misma abertura por la que salió, volvió a entrar. Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: porque dejó mujeres biraniyot, que significa biren tzadéan (desoladas y en ruinas), pues mataba a sus maridos, torturaba a sus esposas y confiscaba sus bienes al fisco. No le bastaba con matar al marido, sino que tomaba a su mujer y además se apoderaba de su dinero. A esto se refiere lo que está escrito: "Y conoció a sus viudas y desoló sus ciudades, y la tierra y cuanto hay en ella quedaron desoladas por el rugido de su voz".
בֶּן־שְׁמוֹנֶה שָׁנִים יְהוֹיָכִין בְּמׇלְכוֹ וּשְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים וַעֲשֶׂרֶת יָמִים מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה׃ - De ocho años era Yehoyajín cuando comenzó a reinar, y reinó tres meses y diez días en Yerushalayim; e hizo lo malo ante los ojos de Hashem.
En el libro de Melajim (Reyes) está escrito: "De dieciocho años". El Radak concilia esto explicando que es posible que Yehoyakim, su padre, lo coronara ya en el primer año de su propio reinado para asegurar su sucesión, y en ese momento Yehoyajín tenía ocho años; y cuando el padre murió, ya tenía dieciocho años. Resulta entonces que ambas afirmaciones son correctas: desde los ocho años fue preparado para el reinado como príncipe heredero, y a los dieciocho años asumió el trono de hecho.
Y el Malbim escribe que ya explicó este asunto en Melajim II, capítulo 24, y allí lo expone de la siguiente manera: el pueblo de la tierra había coronado a Yoajaz y lo había ungido, por lo que el Faraón no pudo enfrentarlo directamente en Yerushalayim y tuvo que llevárselo a Egipto para deponerlo de su reinado. No obstante, el Faraón temía que, tras deponerlo, los hijos de Yoajaz vinieran a reclamar que la corona les pertenecía por herencia de su padre. ¿Qué hizo? Coronó también a Yehoyajín para que reinara en lugar de su padre, evitando así que los hijos de Yoajaz disputaran el trono tras la muerte de su progenitor. Y Yehoyajín tenía entonces ocho años. Con esto, señala el Malbim, se resuelven las objeciones del Abarbanel. Y por consiguiente, cuando asumió el reinado de forma efectiva, ya tenía dieciocho años.
וְלִתְשׁוּבַת הַשָּׁנָה שָׁלַח הַמֶּלֶךְ נְבוּכַדְנֶאצַּר וַיְבִאֵהוּ בָבֶלָה עִם־כְּלֵי חֶמְדַּת בֵּית־יְהֹוָה וַיַּמְלֵךְ אֶת־צִדְקִיָּהוּ אָחִיו עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y al cabo de un año, el rey Nevujadnetzar mandó y lo llevó a Babilonia junto con los utensilios preciosos de la Casa de Hashem, y proclamó rey a Tzidkiyahu, su hermano, sobre Yehudá y Yerushalayim.
"Al cabo de un año" ("litshuvat hashaná"): cuando el sol regresa exactamente al mismo punto en el año siguiente; en el mismo año ya no vuelve allí, pero en el año siguiente regresa con precisión. Es decir: en la misma época del año siguiente. Nevujadnetzar desterró a Yehoyajín a Babilonia junto con los utensilios más preciados y especiales de la Casa de Hashem, y dejó el resto de los utensilios allí hasta el exilio de Tzidkiyahu, momento en el que se llevó todo junto. "Tzidkiyahu, su hermano": hermano de Yehoyakim (y tío de Yehoyajín). Y en Melajim II está dicho: "Y el rey de Babilonia proclamó rey en su lugar a Mataniá, su tío, y cambió su nombre por Tzidkiyahu" - su nombre original era Mataniá, y Nevujadnetzar se lo cambió por Tzidkiyahu, como diciendo: Hashem justificará el juicio sobre ti si te rebelas contra mí. Y así fue en efecto: al final se rebeló contra él y fue muerto por sus manos.
בֶּן־עֶשְׂרִים וְאַחַת שָׁנָה צִדְקִיָּהוּ בְמׇלְכוֹ וְאַחַת עֶשְׂרֵה שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה אֱלֹהָיו לֹא נִכְנַע מִלִּפְנֵי יִרְמְיָהוּ הַנָּבִיא מִפִּי יְהֹוָה׃ - De veintiún años era Tzidkiyahu cuando comenzó a reinar, y once años reinó en Yerushalayim. E hizo lo malo a los ojos de Hashem su Dios; no se humilló ante el profeta Yirmeyahu, que hablaba de parte de la boca de Hashem.
Tzidkiyahu era un rey justo (tzadik), y por eso, inmediatamente después de "e hizo lo malo", el versículo enfatiza en qué consistió su mal: "no se humilló ante el profeta Yirmeyahu, que hablaba de parte de la boca de Hashem" - ante la palabra de Hashem transmitida por el profeta. Aparte de esto no cometió transgresiones, no incurrió en idolatría ni fue malvado como los reyes que lo precedieron. Yirmeyahu le había dicho: "Así ha dicho Hashem, Dios de los Ejércitos, Dios de Israel: Si efectivamente sales...", hasta "temo a los judíos...", es decir, que debía someterse ante el rey de Babilonia, pero él no le obedeció.
וְגַם בַּמֶּלֶךְ נְבוּכַדְנֶאצַּר מָרָד אֲשֶׁר הִשְׁבִּיעוֹ בֵּאלֹהִים וַיֶּקֶשׁ אֶת־עׇרְפּוֹ וַיְאַמֵּץ אֶת־לְבָבוֹ מִשּׁוּב אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y también se rebeló contra el rey Nevujadnetzar, quien le había hecho jurar por Dios; y endureció su cerviz y obstinó su corazón para no volverse a Hashem, Dios de Israel.
Su segundo pecado fue quebrantar el juramento que Nevujadnetzar le había hecho prestar de no rebelarse contra él. Asimismo se relata que lo vio comiendo una liebre viva y le hizo jurar que no contaría el asunto, pero él fue y divulgó semejante crueldad, incurriendo con ello en pena de muerte ante el rey. Explica el Malbim: los pecados de Tzidkiyahu fueron no haber escuchado las palabras del profeta y haber quebrantado el juramento, y a estos se sumaron los pecados de aquella generación. Acerca de esto viene el texto a enseñar que el Santo, bendito Sea, envió profetas día tras día y no los escucharon, hasta que "no hubo ya remedio", pues rehusaron retornar de cualquier manera. Y el asunto del juramento está explícito en Yejezkel 17: "Di ahora a la casa rebelde...", pues toda esa sección fue dicha sobre Yehoyajín y Tzidkiyahu. "Tomó a su rey y a sus príncipes y los llevó consigo a Babilonia", refiriéndose a Yehoyajín y a su corte; "y tomó de la descendencia real e hizo con él pacto", refiriéndose a Tzidkiyahu, siendo este el juramento que le hizo prestar.
גַּם כׇּל־שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים וְהָעָם הִרְבּוּ לִמְעׇל־מַעַל כְּכֹל תֹּעֲבוֹת הַגּוֹיִם וַיְטַמְּאוּ אֶת־בֵּית יְהֹוָה אֲשֶׁר הִקְדִּישׁ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - También todos los jefes de los sacerdotes y el pueblo multiplicaron en gran manera sus transgresiones según todas las abominaciones de las naciones, y profanaron la Casa de Hashem, la cual Él había santificado en Yerushalayim.
"Los jefes de los sacerdotes": estos eran los más prominentes entre los cohanim, cuya función era enseñar la Torá al pueblo de Israel, como está dicho: "conforme a todo lo que les enseñen los sacerdotes levitas". Y el versículo es preciso: no simples sacerdotes comunes, sino "los jefes de los sacerdotes"; y el comentario atribuido a Rashí explica que esto viene a destacar que se trataba de personas con la autoridad necesaria para protestar y reprochar, y si hubieran protestado, el pueblo los habría escuchado. A pesar de todo ello, multiplicaron sus traiciones contra Hashem y no anduvieron en Sus caminos, contaminando con sus abominaciones la Casa que el Santo, bendito Sea, había consagrado en Yerushalayim. Y como ya mencionamos, la función de los sacerdotes era enseñar Torá: "Pues los labios del cohén guardarán la sabiduría, y la Torá buscarán de su boca, porque él es un mensajero de Hashem de los Ejércitos"; por lo tanto, el reclamo sobre ellos es infinitamente mayor que el reclamo sobre el resto del pueblo.
וַיִּשְׁלַח יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם עֲלֵיהֶם בְּיַד מַלְאָכָיו הַשְׁכֵּם וְשָׁלוֹחַ כִּי־חָמַל עַל־עַמּוֹ וְעַל־מְעוֹנוֹ׃ - Y Hashem, Dios de sus padres, envió advertencias contra ellos por medio de Sus mensajeros, madrugando y enviando con insistencia, porque tuvo compasión de Su pueblo y de Su morada.
No se diga que el Santo, Bendito Sea, no les advirtió y trajo sobre ellos la desgracia de inmediato. Más bien, envió "por mano de Sus mensajeros" - por medio de Sus emisarios, los profetas - para advertirles que se apartaran de su maldad. Y no una vez al año ni una vez al mes, sino "madrugando y enviando", día tras día, levantándose temprano por la mañana para enviarles advertencias, y a pesar de ello persistieron en su rebelión. Y todo esto "porque tuvo compasión de Su pueblo y de Su morada", pues HaShem no desea la muerte del que muere, sino que se vuelva de sus caminos y viva; por eso envía a despertarlos hacia la teshuvá. "Y de Su morada" - esto es el Beit HaMikdash. Dice el comentario atribuido a Rashí: si incluso un rey de carne y hueso se compadece de su pueblo y del lugar de su morada, con cuánta más razón el Rey de reyes de reyes, el Santo, Bendito Sea, se compadecerá de Su pueblo y de la casa de Su morada.
וַיִּהְיוּ מַלְעִבִים בְּמַלְאֲכֵי הָאֱלֹהִים וּבוֹזִים דְּבָרָיו וּמִתַּעְתְּעִים בִּנְבִאָיו עַד עֲלוֹת חֲמַת־יְהֹוָה בְּעַמּוֹ עַד־לְאֵין מַרְפֵּא׃ - Mas ellos se mofaban de los mensajeros de Dios, despreciaban Sus palabras y se burlaban de Sus profetas, hasta que la ira de HaShem subió contra Su pueblo, hasta que ya no hubo remedio.
"Los mensajeros de Dios" - Sus emisarios, los profetas. "Se mofaban" - los ultrajaban y se burlaban de sus palabras; e igualmente "se burlaban" - menospreciaban, escarnecían y deshonraban las palabras de los profetas. "Hasta que la ira de HaShem subió contra Su pueblo, hasta que ya no hubo remedio" - hasta que multiplicaron tanto sus transgresiones que se les cerró la posibilidad de la teshuvá. ¿Y por qué el versículo utiliza un término de curación, si se trata de un pecado y la curación atañe aparentemente al cuerpo? Explica Metzudat David: el pecado es la enfermedad del alma. Una persona que peca es un enfermo del alma, y cuando no hace teshuvá, eso es "sin remedio", pues no toma la medicina para su alma.
La Guemará en el tratado de Shabat (119b) dice: Rav Yehudá dijo: Yerushalayim no fue destruida sino porque despreciaron en ella a los talmidé jajamim, como está dicho: "Mas ellos se mofaban de los mensajeros de Dios, despreciaban Sus palabras y se burlaban de Sus profetas, hasta que la ira de HaShem subió contra Su pueblo, hasta que ya no hubo remedio". ¿Qué significa "hasta que ya no hubo remedio"? Dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: Todo aquel que desprecia a los talmidé jajamim no tiene remedio para su herida. (La Guemará enumera allí una serie de transgresiones, y aquí tomamos solo lo concerniente a nuestro versículo).
Ocurrió el caso de un judío cuyo hijo era abogado, y en su momento presentó una demanda contra Rav Nisim Karelitz. Había tenido un juicio de Torá, no le agradó la resolución del beit din, y fue a demandarlo ante la corte civil. Rav Nisim Karelitz se vio obligado a comparecer allí - "y nuestros enemigos son jueces" - ¿a presentarse ante quién? Ante un profanador del Shabat, Dios nos libre, que comía alimentos prohibidos y transgredía graves preceptos. Aunque al final el juez destrozó la postura de aquel abogado y lo reprendió severamente por el solo hecho de haber presentado la demanda, y Rav Nisim Karelitz expuso su dictamen y sus palabras y el asunto concluyó. Dos años después, aquel hombre sufrió un accidente de tránsito: iba en motocicleta, fue arrollado por un camión de gran porte y quedó completamente destrozado; tuvieron que levantarlo del pavimento con una espátula, no era posible reconocerlo.
Rav Nisim Karelitz fue a brindar consuelo en el duelo. El padre de aquel muchacho rompió en llanto y dijo: "¡Cuánto le advertí! Le dije: estás jugando con fuego, no te metas con esto; pero no me escuchó". Y luego le dijo al Rav: "¿Sabe qué fue lo que me asombró? Que HaShem lo esperó dos años". Son palabras de un padre, y son estremecedoras. El Santo, Bendito Sea, le dio la oportunidad durante dos años: haz teshuvá. Pero el hombre camina con soberbia: ¿A quién arrastraste al tribunal? ¿Al gadol hador, ante semejante transgresor? ¿Acaso no rendirás cuentas por ello? Todo aquel que desprecia a los talmidé jajamim no tiene remedio para su herida.
וַיַּעַל עֲלֵיהֶם אֶת־מֶלֶךְ כַּשְׂדִּים וַיַּהֲרֹג בַּחוּרֵיהֶם בַּחֶרֶב בְּבֵית מִקְדָּשָׁם וְלֹא חָמַל עַל־בָּחוּר וּבְתוּלָה זָקֵן וְיָשֵׁשׁ הַכֹּל נָתַן בְּיָדוֹ׃ - Por tanto, trajo sobre ellos al rey de los caldeos, quien mató a espada a sus jóvenes en la casa de su santuario, y no tuvo compasión de joven ni de doncella, de anciano ni de decrépito; todo lo entregó en su mano.
El Santo, Bendito Sea, trajo contra ellos al rey de los caldeos, una nación vil, como está escrito: "He aquí la tierra de los caldeos; este pueblo no existía" - no era reconocido en absoluto como un pueblo, no figuraba en los registros, semejante a lo que está dicho: "Ellos me movieron a celos con lo que no es Dios, me provocaron a ira con sus vanidades; y Yo los moveré a celos con los que no son un pueblo, con una nación insensata los provocaré a ira" - una nación vil, que ni siquiera es considerada una nación.
"Y mató a espada a sus jóvenes en la casa de su santuario" - y con esto HaShem les retribuyó según sus obras, dice el comentario atribuido a Rashí: ustedes profanaron la Casa de HaShem, por eso allí caerán sus jóvenes a espada, como está dicho: "Herid, no perdone vuestro ojo...", etc. Y añade el atribuido a Rashí sobre "y no tuvo compasión de joven ni de doncella, de anciano ni de decrépito": no es costumbre de los soldados que vencen en la batalla asesinar a ancianos y niños; su conducta habitual es abatir a los hombres de combate, mientras que de los jóvenes, doncellas y ancianos suelen apiadarse. Incluso sobre el atacante que anduvo por Bnei Brak disparando en todas direcciones se cuenta que vio a dos niñas pequeñas y les dijo que corrieran a casa; hasta en las bestias humanas a veces queda algún vestigio. Y aquí, que mataron a viejos y decrépitos, a jóvenes y doncellas, se evidencia hasta qué punto sus actos no tenían remedio. Y así figura también en la profecía de Moshé Rabenu: "Por fuera desolará la espada, y en las cámaras el espanto; tanto al joven como a la doncella, al niño de pecho junto con el hombre canoso". Y "yashesh" - dice el Radak que es como un anciano muy entrado en años.
וְכֹל כְּלֵי בֵּית הָאֱלֹהִים הַגְּדֹלִים וְהַקְּטַנִּים וְאֹצְרוֹת בֵּית יְהֹוָה וְאֹצְרוֹת הַמֶּלֶךְ וְשָׂרָיו הַכֹּל הֵבִיא בָבֶל׃ - Y todos los utensilios de la Casa de Dios, los grandes y los pequeños, los tesoros de la Casa de HaShem y los tesoros del rey y de sus príncipes, todo lo llevó a Babilonia.
Todo lo que había quedado tras el exilio de Yehoyakim y el exilio de Yejaniá - ya que parte de los utensilios ya había sido llevada en aquel entonces -, lo restante lo llevó ahora a Babilonia.
וַיִּשְׂרְפוּ אֶת־בֵּית הָאֱלֹהִים וַיְנַתְּצוּ אֵת חוֹמַת יְרוּשָׁלָ͏ִם וְכׇל־אַרְמְנוֹתֶיהָ שָׂרְפוּ בָאֵשׁ וְכׇל־כְּלֵי מַחֲמַדֶּיהָ לְהַשְׁחִית׃ - Y quemaron la Casa de Dios, derribaron la muralla de Yerushaláyim, quemaron a fuego todos sus palacios y destruyeron todos sus objetos preciados.
El incendio de la Casa de Dios ocurrió en Tishá BeAv. "Y destruyeron todos sus objetos preciados" - quebraron, arruinaron y devastaron.
וַיֶּגֶל הַשְּׁאֵרִית מִן־הַחֶרֶב אֶל־בָּבֶל וַיִּהְיוּ־לוֹ וּלְבָנָיו לַעֲבָדִים עַד־מְלֹךְ מַלְכוּת פָּרָס׃ - Y desterró a Babilonia al remanente que escapó de la espada, y fueron siervos de él y de sus hijos hasta que comenzó a reinar el imperio de Persia.
"El remanente que escapó de la espada" - los cautivos que quedaron, a quienes no mató; a ellos los desterró para que fuesen esclavos hasta el reinado del imperio de Persia. ¿Y por qué hasta el imperio de Persia? Explica el comentario atribuido a Rashí: porque hasta ese momento la tierra aún no había saldado sus descansos sabáticos. Y enseguida veremos esto con mayor claridad, pues hubo dos cómputos temporales para el exilio y, en consecuencia, también dos cómputos para la redención.
לְמַלֹּאות דְּבַר־יְהֹוָה בְּפִי יִרְמְיָהוּ עַד־רָצְתָה הָאָרֶץ אֶת־שַׁבְּתוֹתֶיהָ כׇּל־יְמֵי הׇשַּׁמָּה שָׁבָתָה לְמַלֹּאות שִׁבְעִים שָׁנָה׃ - Para cumplir la palabra de Hashem por boca de Yirmeyahu, hasta que la tierra saldó sus descansos; durante todos los días de su desolación reposó, hasta completarse setenta años.
Explica el Malbim: aquí hay dos períodos de tiempo distintos. Uno es "para cumplir la palabra de Hashem por boca de Yirmeyahu", donde se dijo que el exilio duraría setenta años, y la controversia es a partir de cuándo se cuentan. Por eso encontramos históricamente a reyes que erraron en el cómputo: Belshatzar se equivocó en el cálculo, Ajashverosh se equivocó en el cálculo, sacaron los utensilios del Beit HaMikdash y comenzaron a beber en ellos, diciendo que ya habían pasado los setenta años y no habían sido redimidos, de modo que ya nunca lo serían. En realidad, el cómputo no es nada sencillo, y por eso cabía la posibilidad de equivocarse.
Detalla el Malbim: "Para cumplir la palabra de Hashem por boca de Yirmeyahu" - según esta cuenta, los setenta años culminaron en los días de Kóresh, momento en que finalizaron setenta años desde el primer exilio. Ya que los exilios ocurrieron en varias oleadas, y la pregunta es a partir de cuándo se cuenta; y cuando se calcula desde el primer exilio, la cuenta se completa en los días de Kóresh. En cambio, "hasta que la tierra saldó sus descansos" se completó recién en los días del último Daryávesh, y entonces se cumplieron setenta años desde la destrucción misma del Templo. Por eso hubo dos momentos de remembranza: una vez fueron recordados en el primer año de Kóresh, y con ello se cumplieron las palabras de Yirmeyahu - setenta años desde el primer exilio -; posteriormente se suspendió la reconstrucción del Templo, debido a que vinieron acusadores y calumniaron, quedando paralizada hasta el año segundo de Daryávesh; entonces continuaron con la construcción, y de ese modo se cumplió "hasta que la tierra saldó sus descansos" - setenta años desde la destrucción.
Y ya explicamos - y el comentario atribuido a Rashí aquí hace la cuenta, al igual que el Radak y otros - cómo estos setenta años corresponden exactamente a la cantidad de descansos sabáticos (shemitot) que no observaron. Y el Gra dice que se puede hacer el cálculo de manera sencilla: si se calculan los días de los reyes malvados, y sabemos por Séder Olam cuánto reinó cada uno de ellos, resulta con total exactitud que todos los años de los reyes malvados en los que cayeron años de shemitá y no los observaron suman con precisión setenta años. Setenta años debió la tierra haber descansado y no descansó, y ahora descansará setenta años.
וּבִשְׁנַת אַחַת לְכוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס לִכְלוֹת דְּבַר־יְהֹוָה בְּפִי יִרְמְיָהוּ הֵעִיר יְהֹוָה אֶת־רוּחַ כּוֹרֶשׁ מֶלֶךְ־פָּרַס וַיַּעֲבֶר־קוֹל בְּכׇל־מַלְכוּתוֹ וְגַם־בְּמִכְתָּב לֵאמֹר׃ - Y en el primer año de Kóresh, rey de Persia, para que se cumpliese la palabra de Hashem por boca de Yirmeyahu, despertó Hashem el espíritu de Kóresh, rey de Persia, quien hizo pregonar por todo su reino, y también por escrito, diciendo:
"Para que se cumpliese la palabra de Hashem por boca de Yirmiyahu": cuando concluyó el tiempo del cual habló Hashem por medio de Yirmiyahu, es decir, cuando se completaron los setenta años haciendo la cuenta desde que Nevujadnetzar subyugó a Yehoyakim por primera vez. "Hashem despertó el espíritu de Kóresh": "despertó" proviene del concepto de despertar interior, e "inspiró su espíritu" se refiere a su voluntad, como en "He aquí que pondré en él un espíritu", es decir, infundir en él la voluntad. "E hizo pregonar": emitió una proclama, "y también por escrito": envió y redactó estas palabras para los lugares más distantes.
כֹּה־אָמַר כּוֹרֶשׁ מֶלֶךְ פָּרַס כׇּל־מַמְלְכוֹת הָאָרֶץ נָתַן לִי יְהֹוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם וְהוּא־פָקַד עָלַי לִבְנוֹת־לוֹ בַיִת בִּירוּשָׁלַ͏ִם אֲשֶׁר בִּיהוּדָה מִי־בָכֶם מִכׇּל־עַמּוֹ יְהֹוָה אֱלֹהָיו עִמּוֹ וְיָעַל׃ - Así dijo Kóresh, rey de Persia: Todos los reinos de la tierra me los ha entregado Hashem, Dios de los cielos, y Él me ha encomendado edificarle una Casa en Yerushaláyim, que está en Yehudá. Quien de entre ustedes pertenezca a Su pueblo, que Hashem su Dios esté con él, y suba.
"Todos los reinos de la tierra me los ha entregado Hashem, Dios de los cielos": yo domino y gobierno sobre todos los reinos. "Y Él me ha encomendado edificarle una Casa en Yerushaláyim": ¿dónde se lo ordenó? Por medio del profeta Yeshayahu, como está escrito: "El que dice de Kóresh: Él es mi pastor", "Así dijo Hashem a Su ungido, a Kóresh". Vemos que a través de Yeshayahu se le transmitió la profecía de que debía edificar el Beit HaMikdash. "¿Quién de entre ustedes pertenece a todo Su pueblo?": esta fue la proclama en todas las provincias: quién de entre todo el pueblo del Santo, bendito Sea, en cualquier provincia, se dispondrá ahora y subirá a construir la Casa de Hashem en Yerushaláyim. "Y suba": que Hashem acuda en su auxilio y lo asista para que pueda emprender el camino y lograr cumplir el precepto de Hashem, su Dios.
Aquí observamos que la reconstrucción del Templo se originó a partir del despertar de un rey gentil. Es verdad que existe una opinión en nuestros Sabios según la cual Kóresh pertenecía al pueblo de Israel, pues era hijo de la reina Ester, y de acuerdo con esto se comprende que la iniciativa provino de Israel; asimismo, hay quienes sostienen que Kóresh es Daryávesh (Darío), por lo que el impulso inicial procedió de Israel en cualquier caso. No obstante, de todos modos tuvieron que solicitar autorización y licencia a un imperio pagano, con lo cual intervino una fuerza foránea en la reconstrucción del Beit HaMikdash, y fue este factor el que a la postre propició su destrucción.
Asimismo, el Primer Templo acabó siendo destruido, a pesar de haber sido construido por el propio rey Shelomó, pues ¿quiénes fueron los artesanos encargados de las obras? Sidonios y libaneses, ellos fueron los artífices llegados para construirlo. Y puesto que fue erigido por manos gentiles, con el tiempo también sobrevino su ruina. El único recinto sagrado levantado pura y exclusivamente por los hijos de Israel, y que jamás fue destruido, fue el Mishkán (el Tabernáculo). Por eso declara el versículo: "maderas de acacia puestas en pie (omdim)", sobre lo cual explican los Sabios: permanecen erguidas para siempre jamás, subsisten por la eternidad. Si bien quedaron ocultadas, jamás fueron destruidas: el Beit HaMikdash fue destruido, pero el Mishkán quedó preservado en secreto.
Y esto concuerda con lo enseñado por el Gaón de Vilna: si se construyese una sinagoga cuyos cimientos y detalles fuesen ejecutados de principio a fin exclusivamente por judíos íntegros - donde hasta el mortero fuese elaborado por manos judías, y los bloques, la mampostería y toda la edificación fuesen hechos únicamente por israelitas devotos y no por pueblos ajenos - ningún pensamiento ajeno ni distracción asaltaría a quien allí rezase; semejante lugar se consideraría un verdadero Kódesh Kodashim (Santo de los Santos), por haber sido construido de principio a fin en santidad y pureza.
Este es también el principio transmitido en la Guemará: ¿qué hizo Rabí Jiyá para garantizar que la Torá no cayese en el olvido en Israel? Iba y tejía redes, cazaba ciervos con ellas, etc. Y cualquiera se pregunta: ¿para qué molestarse en tejer redes con sus propias manos, acaso no es una pérdida de tiempo? Hubiese ido a comprarlas al mercado. La razón estriba en que la labor debía nacer con plena santidad desde su origen mismo; por ello sembraba el lino, lo segaba, fabricaba las redes y con ellas cazaba los ciervos, preparando los pergaminos para escribir los rollos de los Jumashim con los que instruir a los niños. De esa manera se asegura la permanencia de la Torá en Israel: dado que todo brotó desde la raíz en santidad, posee una trascendencia eterna. En cambio, en cuanto interviene desde el principio un elemento imperfecto o una injerencia externa, se pierde la garantía de permanencia eterna. Por eso se enseña (pese a que existan opiniones divergentes) que la edificación del Templo futuro descenderá ya construida con fuego divino, tal como cita Rashí; y el significado de esto es que, al descender forjada en fuego celestial, no será destruida jamás, pues carecerá de toda intervención de mano humana y será en su totalidad santidad suprema.