En esta parte del capítulo llegamos a un momento culminante en el reinado de Yoshiahu: durante las obras de reparación del Templo (bedek habáyit), al sacar el dinero recaudado para la restauración, se encuentra el Sefer Torá. A partir de allí, los acontecimientos se desencadenan: el rasgado de vestiduras, la misión ante Juldá la profetisa, la profecía sobre la destrucción y la renovación del pacto entre el pueblo y el Santo, Bendito Sea. Revisemos los versículos en su orden.
וּבְהוֹצִיאָם אֶת־הַכֶּסֶף הַמּוּבָא בֵּית יְהֹוָה מָצָא חִלְקִיָּהוּ הַכֹּהֵן אֶת־סֵפֶר תּוֹרַת־יְהֹוָה בְּיַד־מֹשֶׁה׃ - Y al sacar ellos el dinero que había sido traído a la Casa de HaShem, Jilkiyahu el cohén halló el libro de la Torá de HaShem dado por mano de Moshé.
En el momento en que sacaban el dinero traído a la Casa de HaShem, Jilkiyahu el cohén encontró el Sefer Torá de HaShem dado por mano de Moshé, es decir, el mismo rollo de la Torá que le fue entregado a Moshé Rabenu. ¿Cuál era exactamente este libro hallado? En esto debaten los comentaristas. Metzudat David explica que es posible que, dado que Ajaz había quemado la Torá, según nos enseñan Jazal, los cohanim temieron que también pusiera sus manos sobre aquel Sefer Torá que reposaba al lado del Arca de HaShem, el rollo que Moshé escribió de boca de HaShem; por ello, lo tomaron y lo ocultaron de Ajaz. Tras la muerte de Ajaz buscaron dónde había sido escondido, pero se desconocía su paradero. Y ahora, cuando el Cohén Gadol se ocupaba del dinero traído a la Casa de HaShem y de las reparaciones del Templo, inspeccionando qué requería restauración, encontró casualmente el Sefer Torá oculto, cuyo escondite nadie recordaba.
וַיַּעַן חִלְקִיָּהוּ וַיֹּאמֶר אֶל־שָׁפָן הַסּוֹפֵר סֵפֶר הַתּוֹרָה מָצָאתִי בְּבֵית יְהֹוָה וַיִּתֵּן חִלְקִיָּהוּ אֶת־הַסֵּפֶר אֶל־שָׁפָן׃ - Y respondió Jilkiyahu y dijo a Shafán el escriba: «He hallado el libro de la Torá en la Casa de HaShem». Y dio Jilkiyahu el libro a Shafán.
Jilkiyahu le anuncia la noticia a Shafán el escriba, aquel Shafán que acostumbraba leer todo ante el rey, y le entrega el libro. Jazal dicen que cuando halló el libro, este se encontraba enrollado en la sección de las reprensiones (Tojejá), y el comienzo de la columna era: «Llevará HaShem a ti y a tu rey». Ahora bien, quien examine los rollos de la Torá no encontrará una columna que comience con «Llevará HaShem a ti y a tu rey», en especial hoy en día, cuando los escribas acostumbran escribir según la regla de «Vavei HaAmudim» (cada columna comienza con la letra Vav), de modo que ninguna columna empieza con la letra Yud sino con Vav, salvo seis columnas insinuadas en el acrónimo «BI’YAH Shemó» que comienzan con otras letras.
En realidad, la costumbre de comenzar con la letra Vav no es una costumbre antigua, sino de las últimas generaciones, e incluso hubo quienes se opusieron a ella: esto se debe a que, para comenzar con Vav, y más aún para comenzar las columnas de la Meguilá con la palabra «HaMélej» como se acostumbra, el escriba se ve obligado a comprimir o estirar la escritura para que «HaMélej» quede a la cabeza de la columna. De cualquier modo, los únicos rollos de la Torá en los que figura «Llevará HaShem a ti y a tu rey» al comienzo de la columna son los rollos yemenitas, que son sumamente auténticos y precisos, con una tradición fidedigna copiada directamente del códice de Ben Asher. Por cierto, también todos los códigos de «salto equidistante de letras» que se descubren se buscan en los rollos yemenitas, ya que existen ligeras variaciones entre las tradiciones de rollos de la Torá, apenas unas doce diferencias ortográficas en letras individuales. No se trata de palabras o redacciones distintas en el sentido del significado, sino de variantes como «vayihí yemé Noaj» o «vayihiú yemé Noaj», o la palabra «quetóret» escrita en forma plena o defectuosa (con o sin vav). En consecuencia, al buscar saltos de letras, si no hay precisión exacta en cada letra se obtienen resultados distintos, por lo cual dichos códigos se basan en los rollos yemenitas.
Volvamos a nuestro asunto: habían estado buscando aquel Sefer Torá, y ahora viene Jilkiyahu y anuncia que ha encontrado el rollo perdido. ¿Y por qué vieron en esto una señal? Porque el Sefer Torá que estaba junto al Arca se enrollaba siempre hacia su inicio, en «Bereshit bará Elokim»; cada vez que el rey terminaba de leer en él, lo enrollaban hasta el principio. Pero aquí lo encontraron abierto en un lugar donde no debía estar abierto: en la sección de las reprensiones; y vieron en esto una señal del Cielo respecto al exilio: «Llevará HaShem a ti y a tu rey».
El Malbim precisa: del hecho de que esté escrito «halló el libro de la Torá» con el artículo definido (la letra Hei), forzosamente no se trata de cualquier rollo de la Torá ordinario que hubieran encontrado, sino de aquel mismo Sefer Torá que escribió Moshé Rabenu, el célebre rollo de incalculable valor, el cual habían ocultado en los días de Menashé y Amón, y que ahora habían estado buscando sin conocer su paradero.
וַיָּבֵא שָׁפָן אֶת־הַסֵּפֶר אֶל־הַמֶּלֶךְ וַיָּשֶׁב עוֹד אֶת־הַמֶּלֶךְ דָּבָר לֵאמֹר כֹּל אֲשֶׁר־נִתַּן בְּיַד־עֲבָדֶיךָ הֵם עֹשִׂים׃ - Y llevó Shafán el libro al rey, y además dio respuesta al rey diciendo: «Todo cuanto fue entregado en mano de tus siervos, ellos lo están haciendo».
Shafán lleva el libro al rey y, más allá de la noticia del hallazgo del libro, le rinde cuentas al rey sobre la misión encomendada: el rey les había ordenado ocuparse de la recaudación del dinero y del fortalecimiento de las reparaciones del Templo, y él le informa que toda la labor que les fue asignada se está llevando a cabo. El Malbim explica que en la recolección había dos tipos de fondos: el dinero de los votos y donaciones voluntarias que obraba en poder de Jilkiyahu, y el dinero que habían recolectado de las ciudades de Yehudá y que acababan de traer. Respecto al dinero recaudado, dice: «Todo cuanto fue entregado en mano de tus siervos, ellos lo están haciendo», es decir, se lo entregarán a los obreros para que lo fundan y dispongan de él. Pero en cuanto al dinero que ya se encontraba de antemano en la Casa de HaShem, el de los votos y donaciones que estaba en manos del Cohén Gadol con anterioridad, ya lo habían fundido y entregado por iniciativa propia a los artesanos, incluso antes de que el rey diera instrucciones sobre el asunto.
וַיַּתִּיכוּ אֶת־הַכֶּסֶף הַנִּמְצָא בְּבֵית־יְהֹוָה וַיִּתְּנוּהוּ עַל־יַד הַמֻּפְקָדִים וְעַל־יַד עוֹשֵׂי הַמְּלָאכָה׃ - Y fundieron el dinero que se hallaba en la Casa de Hashem, y lo entregaron en manos de los supervisores y en manos de los que realizaban la obra.
"Vayatíju" significa que vertieron o fundieron, como en "y derramó (vayatzok) aceite", y el Tárgum traduce "veatíj". Es decir, fundían la plata para acuñar monedas o para darle forma. Los "supervisores" son los maestros de obras llamados arquitectos, y ellos entregaban el dinero en manos de los que hacían la labor, que eran los artesanos y obreros encargados de ejecutarla.
וַיַּגֵּד שָׁפָן הַסּוֹפֵר לַמֶּלֶךְ לֵאמֹר סֵפֶר נָתַן לִי חִלְקִיָּהוּ הַכֹּהֵן וַיִּקְרָא־בוֹ שָׁפָן לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ׃ - Y refirió Shafán el escriba al rey, diciendo: Hilkiyahu el cohén me ha dado un libro. Y leyó Shafán en él delante del rey.
Después de haber rendido cuentas al rey en orden riguroso sobre cada detalle de su misión, Shafán comienza ahora a pormenorizar lo relativo al libro: "Hilkiyahu me entregó el libro extraviado", y se lo dio tal como estaba enrollado en ese pasaje. A esto se refiere "Y leyó Shafán en él delante del rey": leyó en el libro justamente en el sitio donde se hallaba abierto.
וַיְהִי כִּשְׁמֹעַ הַמֶּלֶךְ אֵת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה וַיִּקְרַע אֶת־בְּגָדָיו׃ - Y aconteció que cuando el rey oyó las palabras de la Torá, desgarró sus vestiduras.
Cuando el rey escucha lo que le leen: "Llevará Hashem a ti y a tu rey que habrás puesto sobre ti...", desgarra sus vestiduras. Comprende que en esto hay una señal providencial: ¿por qué motivo estaba el rollo abierto precisamente en la sección de las advertencias y castigos?
וַיְצַו הַמֶּלֶךְ אֶת־חִלְקִיָּהוּ וְאֶת־אֲחִיקָם בֶּן־שָׁפָן וְאֶת־עַבְדּוֹן בֶּן־מִיכָה וְאֵת שָׁפָן הַסּוֹפֵר וְאֵת עֲשָׂיָה עֶבֶד־הַמֶּלֶךְ לֵאמֹר׃ - Y ordenó el rey a Hilkiyahu, y a Ajikam hijo de Shafán, y a Avdón hijo de Mijá, y a Shafán el escriba, y a Asayá, servidor del rey, diciendo:
En nuestro texto figura "Avdón", mientras que en Melajim II se lo llama "Ajbor". Explica Metzudat Tzión que era conocido por ambos nombres, tal como ya se ha explicado anteriormente que en aquella época las personas solían tener varios apelativos.
לְכוּ דִרְשׁוּ אֶת־יְהֹוָה בַּעֲדִי וּבְעַד הַנִּשְׁאָר בְּיִשְׂרָאֵל וּבִיהוּדָה עַל־דִּבְרֵי הַסֵּפֶר אֲשֶׁר נִמְצָא כִּי־גְדוֹלָה חֲמַת־יְהֹוָה אֲשֶׁר נִתְּכָה בָנוּ עַל אֲשֶׁר לֹא־שָׁמְרוּ אֲבוֹתֵינוּ אֶת־דְּבַר יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת כְּכׇל־הַכָּתוּב עַל־הַסֵּפֶר הַזֶּה׃ - Id, consultad a Hashem por mí y por el remanente en Israel y en Yehudá acerca de las palabras del libro que ha sido hallado; porque grande es el furor de Hashem que se ha derramado sobre nosotros, por cuanto nuestros padres no guardaron la palabra de Hashem, para cumplir conforme a todo lo que está escrito en este libro.
El rey les encomienda consultar a Hashem y recurrir a los profetas con respecto a él, al remanente de Israel y a todo Yehudá, a causa de lo que está consignado en este texto, pues advirtió en él una profecía de calamidad inminente. "El furor de Hashem que se ha derramado sobre nosotros" alude a una ira que cae y se esparce como el fuego. Y dado que la gente de esa generación en particular obraba con rectitud, el monarca señala: "por cuanto nuestros padres no guardaron la palabra de Hashem, para cumplir conforme a todo lo que está escrito en este libro".
וַיֵּלֶךְ חִלְקִיָּהוּ וַאֲשֶׁר הַמֶּלֶךְ אֶל־חֻלְדָּה הַנְּבִיאָה אֵשֶׁת שַׁלֻּם בֶּן־תׇּקְהַת בֶּן־חַסְרָה שׁוֹמֵר הַבְּגָדִים וְהִיא יוֹשֶׁבֶת בִּירוּשָׁלַיִם בַּמִּשְׁנֶה וַיְדַבְּרוּ אֵלֶיהָ כָּזֹאת׃ - Fue, pues, Hilkiyahu, junto con aquellos a quienes el rey había designado, a ver a Juldá la profetisa, esposa de Shalúm hijo de Tokjat, hijo de Jasrá, encargado de las vestiduras, la cual habitaba en Jerusalén en el segundo sector; y hablaron con ella de este modo.
Jilkiyahu y los ministros enviados por el rey van hacia la profetisa Juldá, esposa de Shalúm ben Tikhat ben Jasrá. Nuestros Sabios (Jazal) explican que fueron enviados precisamente a ella porque las mujeres son más compasivas que los hombres, y por eso no recurrió a Irmiyahu (Jeremías), quien era un profeta de calamidades. A primera vista esto resulta asombroso: ¿acaso el profeta no transmite únicamente lo que Hashem le ordena? ¿Qué lugar tiene consultar a quien es más compasivo? ¿Acaso la profecía se encarga a pedido? La explicación es que, si bien la profecía proviene de Hashem, el modo en que el profeta expresa las palabras varía de uno a otro, tal como enseñan nuestros Sabios: "No hay dos profetas que profeticen con el mismo estilo", de modo que reviste gran importancia la manera en que se enuncian las cosas. Otra explicación: el rey procuraba que, siendo las mujeres compasivas por naturaleza, ella elevara sus plegarias por esta causa. En cambio Irmiyahu, ya habituado a profecías de castigo, al oír lo ocurrido diría: "Esto es justamente lo que os advertí", y no intercedería en nuestro favor. En cambio Juldá, siendo mujer y compasiva, pediría misericordia por nosotros y de ese modo se anularía el decreto adverso.
El Metzudat David explica que tal vez, dado que los demás profetas no se encontraban en Yerushalayim, por esa razón envió a buscar a Juldá. Sin embargo, nuestros Sabios dedujeron de la frase "y fue Jilkiyahu y los que el rey había designado a Juldá la profetisa" que se trataba de una misión expresamente dirigida a ella; por lo tanto, señalaron que fue una decisión deliberada, pues aun pudiendo acudir a otros profetas, lo hizo para despertar misericordia, ya que las mujeres son más compasivas.
El esposo de Juldá, Shalúm ben Tikhat ben Jasrá, es llamado "el custodio de las vestiduras". El comentario atribuido a Rashi señala: o bien se trataba de las vestiduras sacerdotales o de las vestiduras de la realeza, pues si fuera un guardián de ropas común y corriente, ¿qué ropas cuidaría? Pero tratándose de las vestiduras del rey o de los sacerdotes, tiene pleno sentido el cargo de custodio de las vestiduras. ¿Y dónde residía ella? "En Yerushalayim, en el Mishné": la ciudad poseía dos murallas, y ella vivía entre ambas. El Tárgum traduce "Beit Ulpaná", una casa de estudio de Torá. Juldá disponía de una cámara junto a la Cámara de la Piedra Tallada (Lishkat Hagazit), y dicha cámara estaba abierta hacia el exterior y cerrada hacia el Sanedrín que sesionaba en la Lishkat Hagazit, como se expone en el tratado de Midot. Esta disposición respondía a razones de recato (tsniut), para que estuviera orientada hacia afuera a la vista de los transeúntes y no existiera sospecha de prohibición de intimidad a solas (yijud) respecto a quien ingresara allí.
Aquí el texto dice "Tikhat ben Jasrá", mientras que en Melajim II (Reyes) se lee "Tikvá ben Jarjás"; al respecto señala el Metzudat Tzión: se trata de la misma persona, tal como hemos dicho que solían poseer varios nombres.
¿Y por qué se menciona el nombre del esposo, y qué mérito particular tenía para que el versículo juzgara necesario nombrarlo? Enseña Pirké deRabí Eliézer en nombre de Rabí Azariá: reconoce la fuerza de la tzedaká; ven y observa el ejemplo de Shalúm ben Tikvá, quien figuraba entre los grandes de su generación y practicaba la caridad día tras día. ¿Qué hacía? Llenaba un odre con agua, tomaba asiento a la entrada de la ciudad y a todo viajero que arribaba del camino le daba de beber, reconfortando su alma. Notemos esto con atención: instaló un puesto gratuito a las puertas de la ciudad para saciar la sed de los caminantes y reanimarlos. Y por el mérito de los actos de bondad que realizaba, reposó el espíritu de profecía (rúaj hakódesh) sobre su esposa, conforme está escrito: "Y fue Jilkiyahu el sacerdote... a Juldá la profetisa, esposa de Shalúm ben Tikvá".
Y en retrospectiva, añade Pirké deRabí Eliézer, era llamado "ben Sajrá", en alusión al versículo "pues mejor es su ganancia que la ganancia de plata". Al fallecer, faltaron las obras de caridad de este varón, es decir, se perdió aquel insigne mérito, y todo Israel acudió a rendirle honores fúnebres a Shalúm ben Tikvá. Y él es el mismo individuo del cual se relata que, cuando una banda armada arremetió de improviso, arrojaron el cadáver a la tumba del profeta Elishá, y en cuanto sus restos tocaron los huesos de Elishá, volvió a la vida. Y con posterioridad, tras haber resucitado, indica Pirké deRabí Eliézer que engendró a Janamel ben Shalúm.
A primera vista se plantea una dificultad: ¿por qué habría de reposar el espíritu de profecía sobre su esposa a causa de los actos que él realizaba? Podría argumentarse algo análogo a lo sucedido con Devorá, de quien se enseña que enviaba a Barak ben Avinóam a fabricar mechas, y acaso aquí también, por haberlo impulsado ella a realizar este acto de caridad, correspondió a ella la recompensa, mientras que él mereció al menos que su nombre quedara registrado para la posteridad. No obstante, al profundizar en el asunto hallamos que el autor del Midrash Talpiot y Shévet Musar, Rabí Eliyahu HaKohén, escribe en su libro "Meil Tzedaká" una resolución a este interrogante: en verdad Shalúm era una figura destacada de la generación, un hombre adinerado y de renombre, pero no pertenecía al rango de los grandes sabios y tzadikim; por ende, no correspondía que reposara sobre él la inspiración profética. ¿Cuál fue entonces su recompensa? Se consagró con entrega al precepto de realizar actos de bondad (guemilut jasadim), y el espíritu profético se posó sobre su cónyuge, quien constituía su otra mitad y se hallaba más preparada espiritualmente para albergar la Presencia Divina; máxime cuando ella lo auxiliaba activamente y jamás le puso reparos a la hora de volcarse a tales obras de bien. Por ello viene el texto y nos enseña: ven y contempla cómo, a pesar de ser "ben Sajrá", hombre de negocios y de gran caudal, abandonó todo para dedicarse a la beneficencia, y en virtud de ello su mujer mereció la profecía.
Conviene acotar asimismo: lo expuesto sobre que Shalúm ben Tikvá fue aquel que arrojaron en la tumba de Elishá y volvió a la vida es objeto de controversia. Hay quienes opinan que quien resucitó en la sepultura de Elishá fue el falso profeta que habitaba en Bet El, y otros afirman que se trataba de Tzidkiyahu ben Kenaaná. Lo incontrovertible es que en el tratado de Sanedrín figura que se trataba de un individuo impío, por lo que resulta claro que existen opiniones divergentes en los Midrashim.
וַתֹּאמֶר לָהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אִמְרוּ לָאִישׁ אֲשֶׁר־שָׁלַח אֶתְכֶם אֵלָי׃ - Y ella les dijo: "Así ha dicho Hashem, Dios de Israel: Decid al hombre que os envió a mí:
Nuestros Sabios dicen: hubo dos profetisas cuyos nombres eran nombres desagradables: Zibura y Karkushta. Zibura es Deborah (avispa) y Karkushta es Juldá (comadreja); ambos son animales impuros, y Jazal encontraron en ellas una deficiencia y un defecto. La falta en ambas consistió en que actuaron con cierta altivez. Respecto a Deborah está escrito: "Hasta que me levanté yo, Deborah, hasta que me levanté como madre en Israel", y hay en esto una pizca de soberbia. De igual modo ocurre aquí con Juldá: "Decid al hombre que os envió a mí". ¿Qué significa "al hombre"? Como si fuera alguien anónimo; ¡y está hablando del rey! Debió haber dicho: decid al rey que os envió a mí. Hay aquí un matiz de menosprecio, y por eso Jazal afirman que sus nombres reflejaban ese defecto.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה הִנְנִי מֵבִיא רָעָה עַל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וְעַל־יוֹשְׁבָיו אֵת כׇּל־הָאָלוֹת הַכְּתוּבוֹת עַל־הַסֵּפֶר אֲשֶׁר קָרְאוּ לִפְנֵי מֶלֶךְ יְהוּדָה׃ - Así dice Hashem: He aquí que traigo una calamidad sobre este lugar y sobre sus habitantes, todas las maldiciones escritas en el libro que leyeron ante el rey de Yehudá.
Metzudat David explica que ella les anuncia que esta señal no fue casual, y por así decirlo, Hashem habla con ellos y dice: he aquí que traigo una calamidad sobre este lugar y sobre sus habitantes, todas las imprecaciones, es decir, las maldiciones escritas en el libro que leyeron ante el rey de Yehudá. El Malbim explica que esta es la interpretación que da Ezra aquí a lo que está escrito en el libro de Melajim, "todas las palabras del libro que leyeron delante de él": en aquel momento leyeron ante él la Tojajá (reprimenda) de Mishné Torá (Deuteronomio), tal como dijeron Jazal, que el rollo estaba abierto en el versículo "Hashem te llevará a ti y a tu rey", y leyeron ante él sobre ese asunto. Y añade el Malbim: el resto de la cuestión ya lo expliqué allí, y quien lo desee puede profundizar en las lecciones dedicadas al libro de Melajim.
תַּחַת אֲשֶׁר עֲזָבוּנִי וַיְקַטְּרוּ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים לְמַעַן הַכְעִיסֵנִי בְּכֹל מַעֲשֵׂי יְדֵיהֶם וְתִתַּךְ חֲמָתִי בַּמָּקוֹם הַזֶּה וְלֹא תִכְבֶּה׃ - Por cuanto me abandonaron y quemaron incienso a dioses ajenos para provocar mi enojo con todas las obras de sus manos; por tanto, mi ira se derramará sobre este lugar y no se apagará.
"Y quemaron incienso a dioses ajenos", es decir, ofrecieron incienso o sacrificios a la idolatría, y todo esto fue "para provocar mi enojo con todas las obras de sus manos", cometiendo transgresiones con la intención expresa de provocar la ira Divina. En "y se derramará mi ira (vetitaj jamatí) sobre este lugar" encontramos una alusión notable: si se escribe la palabra "titaj" en forma plena (con letras que aluden a números), se obtiene Taf-Yud y Taf-Jaf (410 y 420), que corresponden al tiempo de duración del Primer y Segundo Templo: el Primer Templo duró 410 años y el Segundo Templo, 420 años. Esto queda sugerido en "y se derramará mi ira sobre este lugar": que el Templo sería destruido tras haber permanecido en pie 410 y 420 años. "Y no se apagará" es una metáfora que indica que habrá una indignación sin sosiego, un furor que lo consumirá todo.
וְאֶל־מֶלֶךְ יְהוּדָה הַשֹּׁלֵחַ אֶתְכֶם לִדְרוֹשׁ בַּיהֹוָה כֹּה תֹאמְרוּ אֵלָיו כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הַדְּבָרִים אֲשֶׁר שָׁמָעְתָּ׃ - Pero al rey de Yehudá, que os envió a consultar a Hashem, así le diréis: Así ha dicho Hashem, Dios de Israel: En cuanto a las palabras que has oído:
Aquí vemos que ella le otorga el respeto debido: "Al rey de Yehudá". Y el sentido de las palabras es: en lo que atañe personalmente al rey de Yehudá. Este es el añadido en este versículo. En términos generales se decretó que habría exilio e indignación de Hashem, pero también hay un asunto personal con el monarca, pues está escrito: "Hashem te llevará a ti y a tu rey". Y ella le dice: "Las palabras que has oído", aquellas palabras que te conmovieron profundamente, y por ello no compartirás por completo ese destino común.
יַעַן רַךְ־לְבָבְךָ וַתִּכָּנַע מִלִּפְנֵי אֱלֹהִים בְּשׇׁמְעֲךָ אֶת־דְּבָרָיו עַל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וְעַל־יֹשְׁבָיו וַתִּכָּנַע לְפָנַי וַתִּקְרַע אֶת־בְּגָדֶיךָ וַתֵּבְךְּ לְפָנָי וְגַם־אֲנִי שָׁמַעְתִּי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Por cuanto tu corazón se enterneció y te humillaste delante de Dios al oír Sus palabras contra este lugar y contra sus moradores, y te humillaste delante de Mí, rasgaste tus vestiduras y lloraste ante Mí, Yo también te he escuchado, declara Hashem.
"Por cuanto tu corazón se enterneció y te humillaste delante de Dios" - tú no endureciste tu corazón. En contraste, ¿quién tomó el rollo del libro de Eijá (Lamentaciones) y lo arrojó al brasero encendido? Yehoyakim. ¿Y qué quiso demostrar con eso? Que nada de lo que se decía allí tenía validez. ¿Y qué provocó con ello? Que se añadieran otros dos capítulos al libro de Eijá, que Hashem nos libre. De aquí se aprecia que cuando una persona recibe un mensaje Divino y no actúa en consecuencia, se comporta con indiferencia desafiante ("jamat kerí"), lo que desata una indignación aún mayor. Pero aquí Juldá lo alaba: tu corazón se ablandó y te sometiste delante de Dios; recibiste una sacudida y despertaste. "Al oír Sus palabras contra este lugar y contra sus moradores", escuchaste las severas advertencias y comprendiste que era la palabra de Hashem. "Y te humillaste delante de Mí, rasgaste tus vestiduras y lloraste ante Mí"; aquí ella habla como portavoz directa de Hashem: He escuchado cómo lloraste ante Mí y rasgaste tus vestiduras, lo cual demuestra un arrepentimiento sincero (teshuvá), sin obstinar tu corazón.
הִנְנִי אֹסִפְךָ אֶל־אֲבֹתֶיךָ וְנֶאֱסַפְתָּ אֶל־קִבְרוֹתֶיךָ בְּשָׁלוֹם וְלֹא־תִרְאֶינָה עֵינֶיךָ בְּכֹל הָרָעָה אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא עַל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וְעַל־יֹשְׁבָיו וַיָּשִׁיבוּ אֶת־הַמֶּלֶךְ דָּבָר׃ - He aquí que te reuniré con tus padres, y serás recogido en tus sepulcros en paz, y no verán tus ojos toda la calamidad que traigo sobre este lugar y sobre sus habitantes. Y llevaron la respuesta al rey.
Pregunta el Metzudat David: ¡pero si Yoshiyahu murió en la guerra! ¿Qué significa entonces «en paz»? La respuesta se encuentra en lo que le dice: «Y no verán tus ojos todo el mal que yo traigo sobre este lugar»; a eso se refiere con «en paz». Porque al fin y al cabo murió de forma violenta, ¿y cómo murió? Lo atravesaron con flechas hasta dejarlo como una criba, y sobre él se dijo: «El aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus fosas». Jazal aplican este versículo a Yoshiyahu: pensábamos que nos conduciría entre las naciones y que bajo su sombra viviríamos, pero fue atrapado en las trampas de ellos. Por lo tanto, «en paz» se entiende en un sentido relativo: no verás todo el mal que vendrá sobre este lugar y sobre sus habitantes, no verás la destrucción del Beit HaMikdash.
Y esta es una de las razones por las cuales «ante la llegada del mal es recogido el justo»: para que no presencie el sufrimiento de la comunidad ni vea cosas que le causen dolor, además de otros motivos profundos, como el hecho de que ya no proteja a su generación ni rece por ellos. Y sobre la expresión «a tus sepulcros», explica el Metzudat David que significa que no serás sepultado en tierra de gentiles, sino en tus propios sepulcros ancestrales. «Y le dieron respuesta al rey»: regresaron ante el rey y le transmitieron las palabras de Juldá.
וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ וַיֶּאֱסֹף אֶת־כׇּל־זִקְנֵי יְהוּדָה וִירוּשָׁלָיִם׃ - Y envió el rey y reunió a todos los ancianos de Yehudá y de Yerushaláyim.
וַיַּעַל הַמֶּלֶךְ בֵּית־יְהֹוָה וְכׇל־אִישׁ יְהוּדָה וְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַיִם וְהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וְכׇל־הָעָם מִגָּדוֹל וְעַד־קָטָן וַיִּקְרָא בְאׇזְנֵיהֶם אֶת־כׇּל־דִּבְרֵי סֵפֶר הַבְּרִית הַנִּמְצָא בֵּית יְהֹוָה׃ - Y subió el rey a la Casa de Hashem, y todo hombre de Yehudá y los habitantes de Yerushaláyim, y los sacerdotes y los levitas, y todo el pueblo desde el mayor hasta el menor; y leyó a oídos de ellos todas las palabras del Libro del Pacto que había sido hallado en la Casa de Hashem.
El rey sube a la Casa de Hashem y congrega a todos: a todo hombre de Yehudá y a los habitantes de Yerushaláyim, a los sacerdotes, a los levitas y a todo el pueblo, desde el mayor hasta el menor, y lee ante ellos todas las palabras del Libro del Pacto; estas son las palabras del pacto. A partir de aquí comprenderemos la continuación, pues él también concertó un pacto, ya que está escrito: «Y guardaréis las palabras de este pacto y las cumpliréis», y Yoshiyahu vio que junto a esto está escrito: «Vosotros estáis hoy todos presentes... para entrar en el pacto de Hashem tu Dios... que Hashem tu Dios concierta hoy contigo». Se dijo a sí mismo: si es así, comprendo que esto es lo que debemos hacer ante el pacto que ha sido quebrantado hasta ahora entre nosotros y Hashem: renovar el pacto. Por ello reúne al pueblo, desde el más pequeño hasta el más grande, y concierta con ellos un pacto para servir a Hashem.
וַיַּעֲמֹד הַמֶּלֶךְ עַל־עׇמְדוֹ וַיִּכְרֹת אֶת־הַבְּרִית לִפְנֵי יְהֹוָה לָלֶכֶת אַחֲרֵי יְהֹוָה וְלִשְׁמוֹר אֶת־מִצְוֺתָיו וְעֵדְוֺתָיו וְחֻקָּיו בְּכׇל־לְבָבוֹ וּבְכׇל־נַפְשׁוֹ לַעֲשׂוֹת אֶת־דִּבְרֵי הַבְּרִית הַכְּתוּבִים עַל־הַסֵּפֶר הַזֶּה׃ - Y se puso de pie el rey en su estrado y concertó el pacto delante de Hashem, para ir en pos de Hashem y guardar Sus preceptos, Sus testimonios y Sus estatutos con todo su corazón y con toda su alma, para cumplir las palabras del pacto escritas en este libro.
Este es el pacto que renovó con el pueblo para servir a Hashem. Y lo que se dice, «con todo su corazón y con toda su alma», proviene también de lo que está escrito allí: «Y retornarás a Hashem tu Dios... con todo tu corazón y con toda tu alma».
וַיַּעֲמֵד אֵת כׇּל־הַנִּמְצָא בִירוּשָׁלַיִם וּבִנְיָמִן וַיַּעֲשׂוּ יוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַיִם כִּבְרִית אֱלֹהִים אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם׃ - E hizo comprometerse a todos los que se hallaban en Yerushaláyim y en Binyamín; y los habitantes de Yerushaláyim actuaron conforme al pacto de Dios, el Dios de sus padres.
¿Qué significa «Vaya'amed» (e hizo comparecer)? Significa que los hizo entrar en el pacto: los comprometió solemnemente, los obligó y los forzó a ello. Y puesto que para concertar un pacto con Hashem es necesario erradicar las abominaciones idolátricas y que el corazón no se aparte de Hashem, esto es lo que correspondía hacer de inmediato tras haber comprometido a todos en el pacto.
וַיָּסַר יֹאשִׁיָּהוּ אֶת־כׇּל־הַתֹּעֵבוֹת מִכׇּל־הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲבֵד אֵת כׇּל־הַנִּמְצָא בְּיִשְׂרָאֵל לַעֲבוֹד אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם כׇּל־יָמָיו לֹא סָרוּ מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם׃ - Y quitó Yoshiyahu todas las abominaciones de todas las tierras que pertenecían a los hijos de Israel, e hizo que todos los que se hallaban en Israel sirvieran a Hashem su Dios; en todos sus días no se apartaron de en pos de Hashem, Dios de sus padres.
Aquí se está hablando de la Tierra de Israel, pero ¿por qué el versículo utiliza el plural "tierras" (aratzot)? Esto concuerda con lo expresado en la Mishná: hay tres tierras: Judea, Galilea y la Transjordania (Éver HaYardén). Es decir, a las distintas regiones y zonas de asentamiento dentro de la Tierra de Israel se las denomina "tierras". De igual modo encontramos la expresión "medinot": a veces, dentro de un determinado territorio dividido en grandes ciudades, a estas urbes se las llama "medinot". También en árabe "medina" significa ciudad, y vemos que en otras lenguas semíticas una "mediná" es una ciudad. Por lo tanto, a las grandes urbes dentro de un mismo país se las llama "medinot", y del mismo modo se puede hablar de diversas "tierras" dentro de una misma tierra.
¿Y cuál era la condición espiritual de aquella generación? Jazal enseñan que Yoshiahu enviaba emisarios a inspeccionar si quedaba idolatría para erradicarla por completo, pero la gente colocaba los ídolos en la parte interior de las puertas. Al llegar los emisarios y abrir la puerta, la cara interna quedaba pegada contra la pared, de modo que el inspector no la veía. Una vez concluida la búsqueda, al salir y cerrar la puerta, la idolatría volvía a quedar a la vista, exactamente en su lugar. Esta simulación fue lo que, a fin de cuentas, provocó la caída del rey.
Quien preste atención notará que este detalle se refleja con precisión en las palabras del versículo: "Y quitó Yoshiahu todas las abominaciones de todas las tierras que pertenecían a los hijos de Israel, e hizo servir a todos los que se hallaban en Israel para servir a Hashem". El texto emplea la forma causativa (hif'il): no dice que el pueblo sirvió a Hashem con todo su corazón y con toda su alma, sino "vaya'aved", es decir, él los obligó a servir. Había quienes no veían este servicio con agrado y actuaban a escondidas, pues se trataba de una imposición externa y no de un deseo sincero. La frase "y en todos sus días no se apartaron de en pos de Hashem, Dios de sus padres" significa que en lo visible no se apartaron, pues el monarca hizo todo cuanto estuvo a su alcance, pero en secreto continuaban aferrados a la idolatría.
Con esto concluimos el capítulo 34 de Divré HaYamim II.