El capítulo 33 de Divré Hayamim II trata sobre Menashé, hijo de Jizkiyahu, y sobre su hijo Amón. Explica el Malbim que desde el comienzo del capítulo hasta el versículo 10 los temas fueron tomados de Melajim II, capítulo 21, y allí ya explicó las variaciones; aquí nos detendremos en lo que el texto nos añade. Lo que se dice aquí: "Y habló Hashem a Menashé" - en Melajim se detalla explícitamente cuáles fueron aquellas palabras transmitidas a través de los profetas. La principal novedad del capítulo que tenemos ante nosotros es todo el episodio del exilio de Menashé, su cautiverio y su teshuvá, que no figura en absoluto en el libro de Melajim.
בֶּן־שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה מְנַשֶּׁה בְמׇלְכוֹ וַחֲמִשִּׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Doce años tenía Menashé cuando comenzó a reinar, y cincuenta y cinco años reinó en Yerushalayim.
וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה כְּתוֹעֲבוֹת הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הוֹרִישׁ יְהֹוָה מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - E hizo lo malo a los ojos de Hashem, conforme a las abominaciones de las naciones que Hashem había expulsado de delante de los hijos de Israel.
Él hace lo malo a los ojos de Hashem e imita a las naciones: esas mismas naciones que Hashem expulsó de delante de los hijos de Israel, tras sus conductas él va.
וַיָּשׇׁב וַיִּבֶן אֶת־הַבָּמוֹת אֲשֶׁר נִתַּץ יְחִזְקִיָּהוּ אָבִיו וַיָּקֶם מִזְבְּחוֹת לַבְּעָלִים וַיַּעַשׂ אֲשֵׁרוֹת וַיִּשְׁתַּחוּ לְכׇל־צְבָא הַשָּׁמַיִם וַיַּעֲבֹד אֹתָם׃ - Y volvió a edificar los altares que Jizkiyahu su padre había derribado, y erigió altares a los baales e hizo asherot, y se postró ante todo el ejército de los cielos y les rindió culto.
Vuelve a construir las bamot (altares) que Jizkiyahu había derribado. Dado que su padre era un tzadik y había destruido las bamot, ahora, cuando él quiere restaurar la idolatría, tiene que reconstruir lo que habían derribado antes de él. "E hizo asherot": árboles a los que rendían culto. "Y se postró ante todo el ejército de los cielos": rendían culto a toda clase de astros y estrellas.
וּבָנָה מִזְבְּחוֹת בְּבֵית יְהֹוָה אֲשֶׁר אָמַר יְהֹוָה בִּירוּשָׁלַ͏ִם יִהְיֶה־שְׁמִי לְעוֹלָם׃ - Y edificó altares en la Casa de Hashem, sobre la cual Hashem había dicho: En Yerushalayim estará Mi Nombre para siempre.
"En la Casa de Hashem" - dentro del mismísimo Bet Hamikdash. El comentario atribuido a Rashí explica que el versículo viene aquí a lamentar la conducta de Menashé: mira dónde fue a edificar altares para la idolatría, en la Casa sobre la cual el Santo, Bendito Sea, dijo "En Yerushalayim estará Mi Nombre para siempre"; precisamente allí edificó altares para la idolatría. Y allí colocó también la imagen esculpida del ídolo que había hecho, y esto también formó parte de la maldad que cometió.
וַיִּבֶן מִזְבְּחוֹת לְכׇל־צְבָא הַשָּׁמָיִם בִּשְׁתֵּי חַצְרוֹת בֵּית־יְהֹוָה׃ - Y edificó altares para todo el ejército de los cielos en los dos patios de la Casa de Hashem.
"Los dos patios de la Casa de Hashem" - el Azarat Kohanim (atrio de los sacerdotes) y el Azarat Israel (atrio de los israelitas). "Para todo el ejército de los cielos" - todas las fuerzas celestiales: el sol, la luna y las estrellas; a todos ellos les rendían culto.
וְהוּא הֶעֱבִיר אֶת־בָּנָיו בָּאֵשׁ בְּגֵי בֶן־הִנֹּם וְעוֹנֵן וְנִחֵשׁ וְכִשֵּׁף וְעָשָׂה אוֹב וְיִדְּעוֹנִי הִרְבָּה לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה לְהַכְעִיסוֹ׃ - Y él hizo pasar a sus hijos por el fuego en el valle de Ben Hinom, y practicó la astrología, el agüero y la hechicería, e instituyó médiums y nigromantes; multiplicó el hacer lo malo a los ojos de Hashem, para provocar Su ira.
El comentario atribuido a Rashí precisa que la expresión "ve'asá ov" (e instituyó médiums) está escrita con la letra vav plena, lo cual denota que multiplicó en gran medida tales prácticas. Siempre que un vocablo aparece en la Torá en forma plena (malé), señala abundancia o plenitud, y cuando figura defectivo (jaser), denota menoscabo o carencia, tal como el nombre de Efrón, que se escribió sin la letra vav para manifestar su bajeza. Menashé practicó el culto del Mólej - "hizo pasar a sus hijos por el fuego" -, y asimismo "practicó el agüero, la adivinación y la hechicería", actos todos ellos vinculados a las artes ocultas.
El término "onén" define a quien analiza las épocas y los momentos astrales diciendo: "En tal momento es propicio actuar de este modo, y en tal otra fecha conviene hacer aquello", lo cual resulta contrario al precepto de "Tamim tihyé im Hashem Elokeja" (Sé íntegro con Hashem tu Dios). "Nijesh" alude a la adivinación por presagios, como quien dice: "Se me cayó el bastón de la mano, señal de que hoy fracasaré"; o "se me cayó el bocado de la boca, señal de que hoy faltará el sustento"; y supersticiones semejantes.
Hay personas que dicen a sus acreedores: "No vengas a cobrarme a comienzos de semana, para no traerme mala suerte en el inicio comercial". Al escuchar algo semejante, cualquiera se asombraría sin comprender la intención de quien habla, sospechando que tal vez procura evadir su deuda; sólo más tarde se descubre que se trata de una costumbre arraigada entre ciertos comerciantes. Sin embargo, es imperativo reconocer que se trata de una costumbre impropia, proveniente de las naciones. ¿Qué fundamento tiene temer a un "mal comienzo"? Si una persona debe pagar, que pague. Quien actúa así atribuye los hechos al azar o a la suerte, cuando en verdad el sustento está decretado desde el Cielo, y en nada influye qué cobro precede a cuál. Esto no es más que una forma de agüero supersticioso, equivalente a quien altera sus planes porque "se le cruzó un gato negro" u otras creencias vanas.
וַיָּשֶׂם אֶת־פֶּסֶל הַסֶּמֶל אֲשֶׁר עָשָׂה בְּבֵית הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר אָמַר אֱלֹהִים אֶל־דָּוִיד וְאֶל־שְׁלֹמֹה בְנוֹ בַּבַּיִת הַזֶּה וּבִירוּשָׁלַ͏ִם אֲשֶׁר בָּחַרְתִּי מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אָשִׂים אֶת־שְׁמִי לְעֵילוֹם׃ - Y puso la imagen esculpida del ídolo que había hecho en la Casa de Dios, sobre la cual Dios había dicho a David y a Shelomó su hijo: En esta Casa y en Jerusalén, que he elegido de entre todas las tribus de Israel, pondré Mi Nombre para siempre.
Aquí también prosigue el texto sagrado con su recriminación: obsérvese hasta dónde llegó su maldad. "Pésel hasémel" alude a una imagen idolátrica destinada a suscitar el celo divino (sémel hakiná), una figura idolátrica que fabricó y colocó dentro del propio Santuario de Dios, en el sitio exacto sobre el cual Hashem había manifestado a David y a su hijo Shelomó: "Pondré Mi Nombre para siempre". En el lugar que el Santo, bendito sea, consagró exclusivamente para Sí, a fin de que Su Nombre fuera allí reverenciado perpetuamente, Menashé se atrevió a entronizar la idolatría. No cabe duda de que semejante afrenta no tenía otra finalidad que la de provocar deliberadamente la indignación divina.
וְלֹא אֹסִיף לְהָסִיר אֶת־רֶגֶל יִשְׂרָאֵל מֵעַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר הֶעֱמַדְתִּי לַאֲבוֹתֵיכֶם רַק אִם־יִשְׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת אֵת כׇּל־אֲשֶׁר צִוִּיתִים לְכׇל־הַתּוֹרָה וְהַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים בְּיַד־מֹשֶׁה׃ - Y no volveré a retirar el pie de Israel de sobre la tierra que establecí para vuestros padres, con tal de que cuiden de hacer todo lo que les he ordenado, conforme a toda la Torá, los estatutos y las leyes entregados por mano de Moshé.
Esta es la continuación de las palabras del Santo, bendito sea, dirigidas a David y a Shelomó: en este lugar residirá el Templo, y no volveré a desterrar a Israel de la tierra que entregué a vuestros antepasados, a condición de que guarden y cumplan cuanto les ordené. Bien sabemos que a raíz de las abominaciones de Menashé se selló definitivamente el decreto del exilio, como afirma explícitamente el libro de Melajim (Reyes): "a causa de los pecados de Menashé", no obstante que en nuestro capítulo se relatará que llegó a hacer teshuvá. Es decir, su arrepentimiento no logró revertir el impacto que causó en el pueblo, o el decreto histórico ya había quedado firme. Menashé conocía semejante promesa divina y, a pesar de ello, en ese mismo recinto sagrado desafió la palabra de Hashem, promovió el culto pagano e introdujo la imagen de la abominación; no puede concebirse mayor perversidad.
וַיֶּתַע מְנַשֶּׁה אֶת־יְהוּדָה וְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם לַעֲשׂוֹת רָע מִן־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִשְׁמִיד יְהֹוָה מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y Menashé extravió a Yehudá y a los moradores de Jerusalén para hacer el mal, más aún que las naciones que Hashem había destruido delante de los hijos de Israel.
"Y extravió" (vayéta) - desvió a Yehudá, los condujo por un camino errado. "Para hacer lo malo más que las naciones" puede interpretarse como que de ellas aprendió estas cosas, o bien, según explica Metzudat David: hacer el mal todavía más que las naciones, es decir, que extravió a Yehudá para que actuara con mayor maldad aun que los pueblos que Hashem había destruido delante de los hijos de Israel.
וַיְדַבֵּר יְהֹוָה אֶל־מְנַשֶּׁה וְאֶל־עַמּוֹ וְלֹא הִקְשִׁיבוּ׃ - Y habló Hashem a Menashé y a su pueblo, pero no prestaron atención.
Es preciso saber que el Santo, bendito sea, le envió profetas a él, y también envió profetas al pueblo, pero "no prestaron atención".
וַיָּבֵא יְהֹוָה עֲלֵיהֶם אֶת־שָׂרֵי הַצָּבָא אֲשֶׁר לְמֶלֶךְ אַשּׁוּר וַיִּלְכְּדוּ אֶת־מְנַשֶּׁה בַּחֹחִים וַיַּאַסְרֻהוּ בַּנְחֻשְׁתַּיִם וַיּוֹלִיכֻהוּ בָּבֶלָה׃ - Y trajo Hashem sobre ellos a los capitanes del ejército del rey de Ashur, y capturaron a Menashé con garfios, lo sujetaron con cadenas de bronce y lo llevaron a Babilonia.
"Jojim" (garfios o argollas) son anillos que se colocan en la quijada del animal para arrastrarlo contra su voluntad, pues si se resiste, el gancho le desgarra la carne y por ende se ve forzado a avanzar. Es como está escrito: "Y pondré garfios en tus quijadas", donde el Santo, bendito sea, le dice a Gog que lo arrastrará para que caiga en la tierra de Israel. Es una expresión metafórica que describe la forma humillante y violenta en que apresaron a Menashé. "Con cadenas de bronce" (banejushtáyim) - grilletes de cobre. Y todo este relato hasta el final del capítulo es un agregado que figura únicamente aquí, ya que en el libro de Melajim (Reyes) no aparece en absoluto.
וּכְהָצֵר לוֹ חִלָּה אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה אֱלֹהָיו וַיִּכָּנַע מְאֹד מִלִּפְנֵי אֱלֹהֵי אֲבֹתָיו׃ - Y cuando estuvo en angustia, imploró el favor de Hashem, su Dios, y se humilló en gran manera delante del Dios de sus padres.
"Y cuando estuvo en angustia" (u-jehatzer lo) - en el momento de su aflicción. "Imploró el favor de Hashem" (jilá et pené Hashem) es un término de ruego, similar a "implora ahora el favor de Hashem, tu Dios". El Malbim explica la diferencia entre jiluy (apaciguar) y tefilá (plegaria): "jalot panim" apunta a aplacar el enojo - implorar Su rostro significa apartar Su cólera de sobre uno; en cambio, "tefilá" busca conseguir favor y beneplácito. Cuando una persona desea recibir un beneficio, hace tefilá; cuando busca quitar el enojo y el castigo, implora (mejalé panim). Por eso se dice aquí: "Y cuando estuvo en angustia, imploró el favor de Hashem, su Dios, y se humilló en gran manera delante del Dios de sus padres".
וַיִּתְפַּלֵּל אֵלָיו וַיֵּעָתֶר לוֹ וַיִּשְׁמַע תְּחִנָּתוֹ וַיְשִׁיבֵהוּ יְרוּשָׁלַ͏ִם לְמַלְכוּתוֹ וַיֵּדַע מְנַשֶּׁה כִּי יְהֹוָה הוּא הָאֱלֹהִים׃ - Y oró a Él, y Él le fue propicio, y escuchó su súplica, y lo devolvió a Yerushaláyim, a su reino; y supo Menashé que Hashem es el Dios verdadero.
Nuestros Sabios (Jazal) enseñan: no leas "vayéater" (y le fue propicio), sino "vayajtor" (y abrió un túnel), pues el Santo, bendito sea, abrió una abertura para él por debajo del Trono de la Gloria. La Guemará relata cómo llegó a esta situación: lo introdujeron dentro de una caldera de cobre y encendieron fuego debajo. En semejante estado, uno empieza a bailar aun sin música. Empezó entonces a clamar a todas las deidades: "¡Dios de Edom, respóndeme! ¡Dios de Kemosh, respóndeme! ¡Dios de Amón, respóndeme!", pero nadie respondía; el ídolo invocado no estaba disponible. Fue pasando de dios en dios, dándose cuenta de que no había esperanza.
Y entonces recordó que en su infancia, cuando su padre Jizkiyahu lo llevaba al Talmud Torá, había aprendido: "En tu angustia, cuando te alcancen todas estas cosas... retornarás a Hashem tu Dios". Mas en el colmo de su audacia y su insolencia, comenzó a ponerle condiciones a Hakadosh Baruj Hu: si hay un Creador del mundo y Él es más poderoso que las demás deidades, que me salve; y si no, que Dios no lo permita, ¿cuál es la diferencia entre Él y ellas? ¡Polvo en su boca! No estás en posición de imponer condiciones. En semejante estado debías retornar a Hashem con el corazón quebrado, pero él le dice al Amo del Universo: debes saber que Te arriesgas si no me salvas, porque entonces dirán que eres igual a todas las deidades.
Por causa de esta insolencia, los ángeles ministradores cerraron ante él los portones de la teshuvá y las puertas del Cielo. Pero Hakadosh Baruj Hu le abrió un túnel por debajo del Trono Celestial, para que no dijeran que no hay posibilidad de teshuvá, ni dijeran: "He aquí que Menashé quiso hacer teshuvá y Hashem no aceptó su retorno". Por ello, se conmovió ante él y finalmente lo restituyó a su reino. Y la palabra "éter" (עתר) es también el nombre de una herramienta utilizada para voltear el grano e incluso para cavar, de ahí la relación de "vayeáter lo" con "vayaftar lo" (le cavó un acceso).
וְאַחֲרֵי־כֵן בָּנָה חוֹמָה חִיצוֹנָה לְעִיר־דָּוִיד מַעְרָבָה לְגִיחוֹן בַּנַּחַל וְלָבוֹא בְשַׁעַר הַדָּגִים וְסָבַב לָעֹפֶל וַיַּגְבִּיהֶהָ מְאֹד וַיָּשֶׂם שָׂרֵי־חַיִל בְּכׇל־הֶעָרִים הַבְּצֻרוֹת בִּיהוּדָה׃ - Y después de esto construyó una muralla exterior para la Ciudad de David, al occidente del Guijón en el torrente, y para entrar por la Puerta de los Peces, y rodeó el Ófel y la elevó en gran manera; y puso capitanes del ejército en todas las ciudades fortificadas de Judá.
"Al occidente del Guijón en el torrente": en el lado occidental de Jerusalén; "y para entrar por la Puerta de los Peces": pues la muralla llegaba hasta el flanco oriental, y allí se encontraba el Ófel. Metzudat David explica que el Ófel es el nombre de una torre, mientras que otros dicen que "ófel" denota simplemente un sitio elevado, no necesariamente un lugar específico. Y elevó la muralla en gran medida, e instaló asimismo jefes del ejército en todas las ciudades fortificadas de Judá.
וַיָּסַר אֶת־אֱלֹהֵי הַנֵּכָר וְאֶת־הַסֶּמֶל מִבֵּית יְהֹוָה וְכׇל־הַמִּזְבְּחוֹת אֲשֶׁר בָּנָה בְּהַר בֵּית־יְהֹוָה וּבִירוּשָׁלָ͏ִם וַיַּשְׁלֵךְ חוּצָה לָעִיר׃ - Y quitó los dioses extranjeros y la estatua de la Casa de Hashem, y todos los altares que había edificado en el monte de la Casa de Hashem y en Jerusalén, y los arrojó fuera de la ciudad.
Él retira los dioses extraños y aquel ídolo e imagen de idolatría que había colocado en la Casa de Hashem, junto con todos los altares que había erigido en el Monte del Templo y en Jerusalén, y arroja todo fuera de la ciudad. Y observa con agudeza el comentario atribuido a Rashi: no está escrito que los haya quebrado, sino que los quitó arrojándolos fuera de la ciudad, y por eso su hijo tropezó con ellos más adelante. Pues se dice más adelante: "Y a todas las imágenes talladas que había hecho Menashé su padre, sacrificó Amón"; ¿acaso Amón fabricó nuevas? Más bien tomó las esculturas idolátricas que su padre Menashé había hecho, las cuales su padre había arrojado a las afueras de Jerusalén, y sencillamente fue y las recogió. Esta fue parte de la falla: no las trituró, ni las pulverizó, ni las enterró, sino que las dejó allí tiradas, y su hijo vino y las juntó.
El Malbim señala - no aquí, sino en el libro de Melajim (Reyes) - que a pesar de que Menashé hizo teshuvá, en última instancia el exilio sobrevino "por los pecados de Menashé". Y pregunta: ¿por qué, si acaso hizo teshuvá? Hay quienes dicen que fue porque su teshuvá provino de la coacción y la angustia extrema, por lo cual no tuvo el peso suficiente para apartar la tragedia del exilio. Otros afirman que, si bien él retornó, el pueblo permaneció en su corrupción moral y espiritual, y esto no bastó para revocar el decreto del exilio. Y el Malbim explica: puesto que en ningún lugar hallamos que haya hecho teshuvá por los asesinatos que cometió - y está escrito acerca de Menashé que llenó a Jerusalén de sangre de un extremo al otro, algo atroz -, sobre esto jamás se menciona que se haya arrepentido. ¿Qué se dice? "Y quitó los dioses extranjeros y la estatua de la Casa de Hashem": sobre la idolatría hizo teshuvá, pero sobre los derramamientos de sangre no hizo teshuvá. Por eso mismo, los pecados de Menashé siguieron siendo la causa de que, a fin de cuentas, sobreviniera el exilio.
וַיִּבֶן אֶת־מִזְבַּח יְהֹוָה וַיִּזְבַּח עָלָיו זִבְחֵי שְׁלָמִים וְתוֹדָה וַיֹּאמֶר לִיהוּדָה לַעֲבוֹד אֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y restauró el altar de Hashem y sacrificó sobre él ofrendas de paz y de agradecimiento, y ordenó a Judá que sirviera a Hashem, Dios de Israel.
"Y restauró el altar de Hashem": explica el Metzudat David que reparó y renovó el altar. Y ofrece sobre él sacrificios de paz y de agradecimiento (todá): una ofrenda de gratitud por haberlo restituido Hakadosh Baruj Hu a Jerusalén y a su trono real, conforme a las palabras del comentario atribuido a Rashi.
אֲבָל עוֹד הָעָם זֹבְחִים בַּבָּמוֹת רַק לַיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם׃ - Con todo, el pueblo todavía sacrificaba en los lugares altos, si bien únicamente a Hashem su Dios.
Los altares (bamot) eran algo de lo cual resultaba sumamente difícil apartar al pueblo, pues al fin y al cabo sacrificaban en Nombre de Hashem, y eso es precisamente lo que el versículo enfatiza aquí: "solo a Hashem su Dios". Hasta ese momento sacrificaban a la idolatría, y todo marchaba según el espíritu del líder: cuando el líder era el malvado Menashé, sacrificaban a la idolatría; y cuando él mismo hizo teshuvá, el pueblo continuó sacrificando en los altares, pero para Hashem, bendito sea.
וְיֶתֶר דִּבְרֵי מְנַשֶּׁה וּתְפִלָּתוֹ אֶל־אֱלֹהָיו וְדִבְרֵי הַחֹזִים הַמְדַבְּרִים אֵלָיו בְּשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנָּם עַל־דִּבְרֵי מַלְכֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y los demás hechos de Menashé, su oración a su Dios y las palabras de los videntes que le hablaron en Nombre de Hashem, Dios de Israel, he aquí que están en las crónicas de los reyes de Israel.
"Y su oración a su Dios": lo que oró durante aquella aflicción, cuando estaba en Babilonia. "Y las palabras de los videntes que le hablaron": los profetas que le fueron enviados; y el profeta es llamado "jozé" (vidente) porque ve la palabra de Hashem en visión (majazé). "En las crónicas de los reyes de Israel": cada rey escribía sus propias crónicas, y esto no tiene relación con el libro de Divrei HaYamim que tenemos ante nosotros, sino con un libro de anales que el propio rey mandaba a escribir.
En aquellos libros, el rey registraba principalmente sus victorias y sus éxitos, y por lo general no documentaba sus fracasos. Por eso, muchas veces se constata en las crónicas de diversos reyes que sucesos que nosotros bien conocemos - en los que cayeron derrotados y fueron castigados - no figuran en absoluto en sus registros, y hay historiadores que argumentan: no hallarás allí tal relato, no encontrarás semejante caída.
Por esta razón, muchos se asombraron durante largos períodos al no hallar testimonios del pueblo de Israel en Egipto ni de las plagas de Egipto, al punto de que algunos comenzaron a dudar. Pero se les respondió: ¿de qué se asombran? ¿Dónde se ha visto que un monarca registre sus propias derrotas? ¿Acaso un soberano escribiría que llegó un anciano de ochenta años y sacó de allí a un pueblo de cinco millones, tras propinar severos golpes al rey, quien por su obstinación destruyó todo su país y al final pereció? ¿Qué gobernante documentaría algo semejante? Sin duda no lo registrarían. Con el paso del tiempo, no obstante, comenzaron a salir a la luz documentos - como el papiro de Ipuwer y otros - de aquellas épocas, que describen las plagas de Egipto, y solo entonces se tranquilizaron los investigadores. E incluso así, no del todo, pues comenzaron a discutir si correspondía a aquellos años o a otros, planteando toda clase de objeciones que también son resueltas, demostrando la falta de comprensión que tienen respecto a la cronología y al entendimiento de los hechos. No entraremos en todo esto: no vivimos de lo que ellos digan. Para nosotros, lo escrito en los Profetas es el mensaje verdadero, Torá de verdad hay en sus bocas, y la realidad ocurrió tal como se describe en nuestras fuentes; lo que ellos digan o descubran en verdad no cambia nada. Y poco a poco se ve cómo van llegando, hallando más descubrimientos y más indicios que les demuestran que todo lo escrito en el Tanaj es verídico.
וּתְפִלָּתוֹ וְהֵעָתֶר־לוֹ וְכׇל־חַטָּאתוֹ וּמַעְלוֹ וְהַמְּקֹמוֹת אֲשֶׁר בָּנָה בָהֶם בָּמוֹת וְהֶעֱמִיד הָאֲשֵׁרִים וְהַפְּסִלִים לִפְנֵי הִכָּנְעוֹ הִנָּם כְּתוּבִים עַל דִּבְרֵי חוֹזָי׃ - Y su oración, y cómo fue escuchado, y todos sus pecados y su prevaricación, y los lugares en que edificó altares y levantó las asherot y las imágenes esculpidas antes de humillarse, he aquí que están escritos en las palabras de Jozai.
Pregunta el Malbim: en el versículo anterior se dice "y su oración a su Dios", y aquí "y su oración, y cómo fue escuchado", ¿a qué se debe esta duplicidad? Y explica: la primera oración es la que rezó mientras aún estaba prisionero, y quedó asentada "en las crónicas de los reyes de Israel", en aquellos anales históricos que constituían registros profanos. En cambio, la oración que pronunció después fue una plegaria sagrada, y se encuentra en las palabras de los videntes: en el libro de Tehilim, capítulo 66, pues allí el salmo trata sobre la salvación de Menashé, según explica el Malbim en ese pasaje, y quien lo desee puede profundizar en ello en las clases sobre el libro de Tehilim con el Malbim. Asimismo, los videntes consignaron detalladamente todos los pecados de Menashé, y allí es posible hallar la descripción pormenorizada de sus transgresiones y actos.
"Las palabras de Jozai": es decir, las palabras de los videntes (jozim). El Metzudat Tzión sugiere que Jozai era el nombre propio de un profeta, pero resulta más plausible la explicación del Malbim de que "Jozai" alude a los videntes. Así también sostiene el Radak, indicando que la forma "Jozai" funciona gramaticalmente como en las expresiones bíblicas "vejasufei shet" o "vekara lo jalonai", donde el sufijo alude a un plural.
וַיִּשְׁכַּב מְנַשֶּׁה עִם־אֲבֹתָיו וַיִּקְבְּרֻהוּ בֵּיתוֹ וַיִּמְלֹךְ אָמוֹן בְּנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Y durmió Menashé con sus padres, y lo sepultaron en su casa; y reinó en su lugar su hijo Amón.
"Y lo sepultaron en su casa" (beito): equivale a "en su casa" (beveito), y en el libro de Melajim está escrito "en el jardín de su casa". Esto significa que no tuvo el mérito de ser sepultado junto a sus antepasados.
בֶּן־עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה אָמוֹן בְּמׇלְכוֹ וּשְׁתַּיִם שָׁנִים מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - De veintidós años era Amón cuando comenzó a reinar, y dos años reinó en Jerusalén.
וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה כַּאֲשֶׁר עָשָׂה מְנַשֶּׁה אָבִיו וּלְכׇל־הַפְּסִילִים אֲשֶׁר עָשָׂה מְנַשֶּׁה אָבִיו זִבַּח אָמוֹן וַיַּעַבְדֵם׃ - E hizo lo malo ante los ojos de Hashem, como había hecho Menashé su padre; y a todas las imágenes esculpidas que Menashé su padre había hecho, ofreció sacrificios Amón y las sirvió.
וְלֹא נִכְנַע מִלִּפְנֵי יְהֹוָה כְּהִכָּנַע מְנַשֶּׁה אָבִיו כִּי הוּא אָמוֹן הִרְבָּה אַשְׁמָה׃ - Y no se humilló delante de Hashem como se había humillado Menashé su padre, sino que él, Amón, multiplicó la culpa.
"Multiplicó la culpa" - nuestros Sabios explican que cometió transgresiones gravísimas y atroces. Uno de los hechos que recuerdan sobre él es que mantuvo relaciones con su propia madre, y de allí proviene el nombre de Amón. Su madre le preguntó: "¿Acaso tienes algún placer del lugar de donde saliste?". Y él se asombró ante la pregunta misma: "¿Acaso te parece que me domina la pasión? ¡No lo hago sino para provocar la ira de mi Creador!". ¿Es posible concebir algo semejante? Una persona que peca con el único propósito de enfurecer al Creador; no por deseo ni por debilidad material, sino única y exclusivamente para irritar a su Hacedor. A eso se refiere "Amón multiplicó la culpa". Del mismo modo, consta sobre él que quemó la Torá e incurrió en otras transgresiones sumamente severas.
וַיִּקְשְׁרוּ עָלָיו עֲבָדָיו וַיְמִיתֻהוּ בְּבֵיתוֹ׃ - Y conspiraron contra él sus siervos, y lo mataron en su casa.
וַיַּכּוּ עַם־הָאָרֶץ אֵת כׇּל־הַקֹּשְׁרִים עַל־הַמֶּלֶךְ אָמוֹן וַיַּמְלִיכוּ עַם־הָאָרֶץ אֶת־יֹאשִׁיָּהוּ בְנוֹ תַּחְתָּיו׃ - Y el pueblo de la tierra mató a todos los que habían conspirado contra el rey Amón, y el pueblo de la tierra proclamó rey a Yoshiahu su hijo en su lugar.
Sus siervos conspiran contra él - traman una rebelión en su contra - y le quitan la vida en su propia casa. Entonces el pueblo elimina a los insurrectos, "y el pueblo de la tierra mató a todos los que habían conspirado contra el rey Amón", y coronan a su hijo Yoshiahu en su lugar; y Yoshiahu, como veremos en el próximo capítulo, ya fue un monarca recto e íntegro.
El capítulo comienza con Menashé, quien sigue el camino de las abominaciones de las naciones paganas, erige altares para el ejército celestial, introduce la imagen tallada en la Casa sobre la cual se había dicho: "Pondré Mi Nombre para siempre", y extravía a Yehudá hasta hacerlos actuar peor que los mismos pueblos idólatras. Al desoír a los profetas, Hashem trajo sobre él a los capitanes del ejército de Asiria: fue apresado con garfios, cargado de cadenas de bronce y deportado a Babilonia. En medio de su angustia imploró ante Hashem - para aplacar la ira divina - y el Santo, bendito sea, cavó para él una abertura oculta bajo el Trono de la Gloria, a fin de que no se dijera que no hay cabida para el arrepentimiento, y lo restituyó en su trono real. Menashé reedificó la muralla, retiró a los dioses extraños y los arrojó fuera de la ciudad, restauró el altar de Hashem y ofreció sacrificios de gratitud. Sin embargo, dado que se limitó a arrojarlos sin pulverizarlos, su hijo tropezó con ellos; y dado que no rectificó por los derramamientos de sangre, sus faltas continuaron acarreando el exilio. Su hijo Amón no solo no se humilló como su padre, sino que multiplicó la culpa y transgredió por pura provocación, hasta que murió a manos de sus siervos en una conspiración, y el pueblo de la tierra proclamó rey a Yoshiahu en su lugar.