El capítulo 31 de Divrei HaYamim II es la continuación directa del gran Pésaj que celebró Jizkiyahu. Tras la inmensa alegría vivida en Yerushalayim - como no se había visto desde los días de Shelomó ben David, rey de Israel -, el pueblo despertó para erradicar la idolatría de toda la tierra. Inmediatamente después, Jizkiyahu organizó los turnos (mishmarot) de los cohanim y los leviim, y restableció el sistema de terumot y maasrot. La esencia del capítulo es la edificación de un sistema integral de sustento para los estudiosos de la Torá y los servidores del Santuario, y la maravillosa bendición que llegó a consecuencia de ello.
וּכְכַלּוֹת כׇּל־זֹאת יָצְאוּ כׇל־יִשְׂרָאֵל הַנִּמְצְאִים לְעָרֵי יְהוּדָה וַיְשַׁבְּרוּ הַמַּצֵּבוֹת וַיְגַדְּעוּ הָאֲשֵׁרִים וַיְנַתְּצוּ אֶת־הַבָּמוֹת וְאֶת־הַמִּזְבְּחוֹת מִכׇּל־יְהוּדָה וּבִנְיָמִן וּבְאֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה עַד־לְכַלֵּה וַיָּשׁוּבוּ כׇּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ לַאֲחֻזָּתוֹ לְעָרֵיהֶם׃ - "Y al concluir todo esto, salieron todos los de Israel que se hallaban allí a las ciudades de Yehudá, y destrozaron los monumentos idolátricos, talaron las asherot y demolieron los altares y las bamot de todo Yehudá y Biniamín, y en Efráim y Menashé, hasta exterminarlos por completo; luego regresaron todos los benei Israel, cada uno a su heredad, a sus ciudades".
"Y al concluir todo esto": después de todo lo que vimos anteriormente, cuando todo Israel acudió ante Jizkiyahu, él fortaleció al pueblo, los cohanim bendijeron a la congregación y hubo una inmensa alegría en Yerushalayim. Esto generó un despertar general, y el pueblo salió a erradicar la idolatría - no solo en Yehudá y Biniamín, sino también en Efráim y Menashé, que ya pertenecían al territorio del reino de Shomrón.
El Malbim plantea la siguiente cuestión: ¿cómo es posible que los hombres de Yehudá llevaran a cabo una acción semejante dentro de las ciudades del reino de Israel? La respuesta es, tal como vimos, que Hoshea ben Elah ya había abolido el culto a los becerros y anulado los puestos de guardia (perozdaot) que impedían la peregrinación a Yerushalayim. Si los becerros hubieran seguido en pie, sus devotos jamás habrían tolerado algo así. Del mismo modo, el envío de las cartas de Jizkiyahu "sería inconcebible mientras el rey mantuviera el culto a los becerros". Si Hoshea ben Elah hubiese continuado rindiendo culto a los becerros, ¿cómo habría logrado Jizkiyahu motivar a los benei Israel a servir en el Beit HaMikdash? No obstante, al haber abolido Hoshea los puestos de guardia y el culto a los becerros, el pueblo tuvo la libertad de quebrar las estelas paganas, cortar las asherot, demoler las bamot y subir a servir a Hashem en Yerushalayim.
וַיַּעֲמֵד יְחִזְקִיָּהוּ אֶת־מַחְלְקוֹת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם עַל־מַחְלְקוֹתָם אִישׁ כְּפִי עֲבֹדָתוֹ לַכֹּהֲנִים וְלַלְוִיִּם לְעֹלָה וְלִשְׁלָמִים לְשָׁרֵת וּלְהֹדוֹת וּלְהַלֵּל בְּשַׁעֲרֵי מַחֲנוֹת יְהֹוָה׃ - "Y Jizkiyahu restableció las divisiones de los cohanim y de los leviim según sus turnos, a cada uno conforme a su ministerio, tanto a los cohanim como a los leviim, para ofrendas de holocausto y ofrendas de paz, para ministrar, para agradecer y para alabar en los portales de los campamentos de Hashem".
Jizkiyahu organiza a los cohanim y a los leviim, disponiendo cada guardia (mishmar) y cada división en la tarea asignada. Los cohanim tenían por función consagrarse a "las ofrendas de holocausto y las ofrendas de paz", el servicio sacrificial. Los leviim debían "ministrar", asistiendo a los cohanim, y "agradecer y alabar" mediante el canto, pues ellos eran los cantores; y también apostarse "en los portales de los campamentos de Hashem", es decir, cumplir el rol de guardias y porteros que custodiaban el Beit HaMikdash.
Y como ya se ha explicado en ocasiones anteriores: la custodia del Beit HaMikdash no obedecía al temor a los ladrones, sino a una razón de honor y dignidad. No es honorable que el palacio real sea un recinto vulnerable y desprotegido donde cualquiera entra a su antojo. Por ello se apostaban guardias, como corresponde a la morada del Rey, la casa del Soberano del universo.
וּמְנָת הַמֶּלֶךְ מִן־רְכוּשׁוֹ לָעֹלוֹת לְעֹלוֹת הַבֹּקֶר וְהָעֶרֶב וְהָעֹלוֹת לַשַּׁבָּתוֹת וְלֶחֳדָשִׁים וְלַמֹּעֲדִים כַּכָּתוּב בְּתוֹרַת יְהֹוָה׃ - "Y designó la porción del rey de sus propios bienes para los holocaustos: para los holocaustos de la mañana y de la tarde, y los holocaustos de los shabatot, de los novilunios y de las festividades señaladas, según está prescrito en la Torá de Hashem".
El Metzudat David explica: la ofrenda del rey proveniente de su patrimonio privado se entregaba para costear los holocaustos - los holocaustos de la mañana y de la tarde, y los holocaustos de los Shabatot, los novilunios y las festividades. Sin embargo, ante esta explicación surge una gran perplejidad: ¿cómo es posible que el rey financiara de sus propios bienes el holocausto continuo de la mañana y el del atardecer? Estos sacrificios deben provenir obligatoriamente de los fondos comunitarios, y un individuo particular no puede decir "yo los asumo", aun si fuera el hombre más rico del mundo. Precisamente para eso se recolectaba el medio siclo (majatzit hashekel) - para que los sacrificios fijos provinieran del dinero de todo el pueblo de Israel. E incluso el rey no tiene tal derecho.
El Malbim explica justamente lo contrario, y es una explicación maravillosa: "la porción del rey" no significa la porción que el rey dio, sino la porción que le correspondía recibir del pueblo - al igual que "la porción de los sacerdotes" que veremos más adelante, que es la porción asignada a los cohanim. Los sacrificios continuos deben provenir del tesoro público, y para ello el rey entregó la porción y el tributo que recibía de la comunidad. Este dinero, aunque formalmente era "su propiedad", tenía su origen en el pueblo, y por lo tanto tiene la condición de fondos comunitarios - se considera como si proviniera del dinero de Israel y no de la fortuna privada del rey. Y así será también en el futuro por venir, cuando el príncipe dé sacrificios comunitarios de la porción que recibe del pueblo, tal como explicó el Malbim en Yejezkel 45, y como ya hemos aprendido.
וַיֹּאמֶר לָעָם לְיוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם לָתֵת מְנָת הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם לְמַעַן יֶחֶזְקוּ בְּתוֹרַת יְהֹוָה׃ - Y ordenó al pueblo, a los habitantes de Jerusalén, dar la porción de los sacerdotes y de los levitas, para que se fortalecieran en la ley de Hashem.
El rey ordena al pueblo dar la porción debida a los cohanim y a los levitas, y la razón es explícita: para que pudieran dedicarse al estudio de la Torá. Pues está escrito: "Porque los labios del sacerdote han de guardar la sabiduría, y de su boca buscarán la ley, porque es mensajero de Hashem Tzevaot". Quienes se dedicaban a la Torá en aquella época eran principalmente la tribu de Leví y los cohanim, que estaban libres de ataduras mundanas para consagrarse al servicio divino y al estudio de la Torá, ya que no poseían tierras para cultivar y recibían su sustento de manos del pueblo.
El comentario atribuido a Rashi señala: la Torá solo fue entregada a quienes comían el maná, y en segundo lugar a quienes comen de la terumá. Quien come de la terumá tiene alimento y sustento asegurado, y por ende puede dedicarse a la Torá; si no es así, la persona se ve obligada a salir a trabajar por su sustento. Como hemos visto con los sabios de generaciones pasadas que no tuvieron alternativa y trabajaron para mantenerse - uno era zapatero, otro carpintero, otro herrero, etcétera. Pero cuando existe la posibilidad, puede consagrarse de lleno y exclusivamente a la Torá. ¿Y qué hay más sublime que esto: que se dediquen solo a la Torá y reciban la porción de los cohanim de manos del pueblo?
Y el Malbim precisa: el mandato aquí estipula que la terumá y el maaser, que constituyen la porción de los cohanim y levitas, no se entreguen a sacerdotes ociosos, sino únicamente a quienes se dedican a la Torá - "para que se fortalecieran en la ley de Hashem", de modo que gracias a este sostén se fortalezcan en la entrega al estudio de la Torá.
וְכִפְרֹץ הַדָּבָר הִרְבּוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל רֵאשִׁית דָּגָן תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר וּדְבַשׁ וְכֹל תְּבוּאַת שָׂדֶה וּמַעְשַׂר הַכֹּל לָרֹב הֵבִיאוּ׃ - Y tan pronto como se difundió la orden, los hijos de Israel dieron en abundancia las primicias de grano, mosto, aceite, miel y de todo el fruto del campo; y trajeron el diezmo de todo en gran abundancia.
Hay aquí dos explicaciones. El Radak explica que comenzaron a traer las ofrendas (terumot) y los diezmos (maasrot), y el asunto fue cobrando fuerza, desbordándose y multiplicándose. ¿Y por qué se utiliza la expresión "paratz" (desbordar/romper)? El Radak cita las palabras de nuestros Sabios, quienes señalan que sobrepasaron los límites en la entrega de los diezmos y trajeron también de los frutos de árbol y de verduras que no estaban obligados a dar por la Torá - es decir, rompieron el cerco habitual. Hay un límite normativo fijado por la obligación bíblica - grano, mosto y aceite, que según todos es de rango de la Torá (deoraita) - y ellos franquearon ese límite y ofrendaron mucho más allá de su obligación formal. Se trató de una ruptura positiva. Más adelante, los Sabios establecieron instituir terumot y maasrot también de los árboles y de las verduras; existe una discusión sobre si los frutos de árbol en general son de rango bíblico, pero respecto a las verduras hay consenso unánime de que es por precepto rabínico (derabanán), y ellos también trajeron de las verduras.
Y en cuanto a los detalles del versículo: "las primicias de grano" - se refiere a los bikurim (primeros frutos), o a la terumá guedolá, que también es llamada "reshit" (primicia). "Miel" - alude a los dátiles, ya que de la miel de abejas no se traían ni primicias ni ofrendas; y nuestros Sabios explicaron sobre el versículo "tierra de olivos de aceite y de miel", que "miel" son los dátiles, y de esas siete especies se traían los bikurim. "Y de todo el fruto del campo" - los demás árboles frutales: vid, higuera y granado, de los cuales también se traían las primicias.
El Malbim lo interpreta de otro modo: "Y al propagarse la palabra" - cuando se multiplicaron los cohanim y levitas consagrados a la Torá, a quienes Israel tenía la obligación de sustentar. No fue que las ofrendas aumentaran en primer lugar, sino que se multiplicaron los sacerdotes dedicados al estudio, y en consecuencia aumentó el número de quienes sostenían la ley de Hashem y a quienes el pueblo de Israel debía alimentar. Como había tantas bocas que saciar y tantos deseaban dedicarse al estudio sagrado, el pueblo de Israel añadió de su parte y entregó mucho más allá de su obligación: no solo las primicias de grano, mosto y aceite, que constituían su deber según la Torá, sino también los demás frutos del campo, como las legumbres y sus diezmos. E incluso, añade el Malbim, trajeron diezmo de dinero - todo a partir de sus propias ganancias, hasta que hubo suficiente para el pleno sustento de los cohanim y levitas.
וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה הַיּוֹשְׁבִים בְּעָרֵי יְהוּדָה גַּם־הֵם מַעְשַׂר בָּקָר וָצֹאן וּמַעְשַׂר קׇדָשִׁים הַמְקֻדָּשִׁים לַיהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם הֵבִיאוּ וַיִּתְּנוּ עֲרֵמוֹת עֲרֵמוֹת׃ - Y los hijos de Israel y de Judá que habitaban en las ciudades de Judá, también ellos trajeron el diezmo del ganado mayor y menor, y el diezmo de las cosas sagradas consagradas a Hashem su Dios, e hicieron montones y montones.
Los hijos de Judá agregan también el diezmo de ganado mayor y menor - cuya halajá establece que los emurim (partes grasas) se ofrecen sobre el altar y la carne es consumida por los dueños, y ellos entregaron esto a los kohanim y a los leviim. Del mismo modo, "el diezmo de las cosas consagradas" - pues las ofrendas consagradas están exentas de diezmos, y a pesar de ello separaron el diezmo antes de consagrarlas y luego las consagraron; a esto se refiere "el diezmo de las cosas consagradas a Hashem". "Montones y montones" - acumulados en pilas, como está escrito en Rut: "al extremo del montón", y la repetición indica abundancia: cantidades sobre cantidades. Y dado que separaron una cantidad tan grande, el diezmo fue sumamente abundante, mucho más de lo necesario para el sustento de los kohanim y los leviim.
בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִשִׁי הֵחֵלּוּ הָעֲרֵמוֹת לְיִסּוֹד וּבַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי כִּלּוּ׃ - En el tercer mes comenzaron a formar los montones, y en el séptimo mes terminaron.
Explica el Malbim: en el tercer mes comenzaba la siega, y con las primicias que traían entonces sentaron las bases de los montones; comenzaron a fundar esas inmensas cantidades. Y en el séptimo mes, cuando concluía la cosecha, terminaron - a través de las terumot y los diezmos que separaron al finalizar la recolección.
וַיָּבֹאוּ יְחִזְקִיָּהוּ וְהַשָּׂרִים וַיִּרְאוּ אֶת־הָעֲרֵמוֹת וַיְבָרְכוּ אֶת־יְהֹוָה וְאֵת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל׃ - Vinieron Jizquiyahu y los ministros, vieron los montones y bendijeron a Hashem y a Su pueblo Israel.
Se comprende por qué bendijeron a Su pueblo Israel: el pueblo de Israel donó y dio de lo suyo. Pero, ¿qué significa "y bendijeron a Hashem"? Dice el comentario atribuido a Rashi: que Él puso en el corazón de Israel el deseo de separar sus terumot y diezmos. De aquí vemos que por todo es necesario agradecer a Hashem. Incluso cuando una persona da de lo propio y uno piensa que hay que agradecerle a ella, ¿quién puso en su corazón el deseo de dar? Eso proviene de Hashem. En última instancia, todo proviene de Hashem.
Y de aquí surge una gran enseñanza de musar: si Hashem hubiera querido, también habría podido endurecer su corazón para que no diera. Por lo tanto, cuando alguien se enoja con otra persona diciendo: "Mira, aquel no dio, ¿por qué no colaboró?", tal vez Hashem endureció su corazón. No tuvo el mérito; desde el Cielo no quisieron que tuviera parte en esta mitzvá, y por eso no dio. ¿Y qué motivos tienes para quejarte de él? Si te correspondía recibirlo, desde el Cielo se habrían asegurado de que lo obtuvieras; él no tenía el mérito, y por eso no llegó a través de sus manos.
וַיִּדְרֹשׁ יְחִזְקִיָּהוּ עַל־הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם עַל־הָעֲרֵמוֹת׃ - E indagó Jizquiyahu ante los kohanim y los leviim acerca de los montones.
"E indagó": a raíz de los montones, interrogó e investigó a los kohanim y a los leviim. Al ver semejante abundancia de montones, se asombró: ¿cómo es posible que haya quedado tanto? Y consideró dos posibilidades. La primera: tal vez no había suficientes kohanim y leviim dedicados al estudio de la Torá que vinieran a tomar de los montones - ya que él había ordenado entregar las porciones únicamente a quienes se ocupaban de la Torá -, y por ende se acumularon cuantiosas ofrendas sin personas que vinieran a recibirlas, quedando el diezmo sin repartir.
La segunda posibilidad: tal vez no se les dio lo suficiente para satisfacer sus necesidades. Es decir, se recolectó una gran cantidad, pero - como suele ocurrir en nuestros rumbos - en el tesoro hay un superávit de recaudación y el público no lo recibe. Así pensó: se ha reunido aquí mucho dinero, y el tesoro guarda todo celosamente bajo llave y no le da a nadie. Y si hay cohanim dedicados a la Torá, repártanles, denles, no se queden con esto. ¿Y cómo es posible que haya quedado aquí semejante cantidad en montones y montones?
וַיֹּאמֶר אֵלָיו עֲזַרְיָהוּ הַכֹּהֵן הָרֹאשׁ לְבֵית צָדוֹק וַיֹּאמֶר מֵהָחֵל הַתְּרוּמָה לָבִיא בֵית־יְהֹוָה אָכוֹל וְשָׂבוֹעַ וְהוֹתֵר עַד־לָרוֹב כִּי יְהֹוָה בֵּרַךְ אֶת־עַמּוֹ וְהַנּוֹתָר אֶת־הֶהָמוֹן הַזֶּה׃ - Y le respondió Azariahu, el sacerdote principal de la casa de Tzadok, diciendo: Desde que comenzaron a traer la ofrenda a la casa de Hashem, se ha comido hasta saciarse y ha sobrado en gran abundancia, pues Hashem ha bendecido a Su pueblo; y lo que ha quedado es toda esta multitud.
Ya se ha mencionado varias veces, y así lo explica el Malbim, que "el sacerdote principal" (hacohen harosh) no es el Cohén Gadol. El Cohén Gadol en tiempos de Jizkiahu era Neriá, como se cita en Séder Olam. "El sacerdote principal" es el encargado de la casa, una función más administrativa, mientras que el Cohén Gadol corresponde más al ámbito del servicio y la espiritualidad del Beit Hamikdash, como su guía espiritual. Y esto concuerda muy bien con nuestro tema, ya que aquí se trata de cuestiones de distribución y sustento.
¿Y qué respondió Azariahu? Desde que comenzaron a traer la ofrenda a la casa de Hashem, la bendición brotó y se multiplicó sin límites. El hecho de que quedaran tantos montones no se debe a que falten cohanim y leviim dedicados a la Torá, ni tampoco a que no se les haya dado lo suficiente para satisfacer sus necesidades; al contrario, recibieron en abundancia: "comer, saciarse y sobrar". Más bien, desde que el pueblo comenzó a traer la ofrenda a la casa de Hashem, la bendición llegó por partida doble: primero, "pues Hashem ha bendecido a Su pueblo", en las cosechas del pueblo; y segundo, "y lo que ha quedado es toda esta multitud", en el grano de los montones mismos, pues aquello que no se somete a cuenta sigue multiplicándose. La bendición de Hashem reposó sobre la abundancia de montones restantes, y por eso son tan cuantiosos.
Y en verdad, este asunto se estudió recientemente en el Daf Hayomí. Los Tosafot señalan que el Shabat se menciona, por un lado, en género masculino y, por el otro, en género femenino. Hay una versión que dice: "no sea que faene en él (bo) un ave", y la dificultad radica en "bo" [en él, masculino], pues debería haber dicho "bah" [en ella, femenino]. Dicen los Tosafot: no te asombres, pues encontramos que el Shabat también se designa en masculino: "el que guarda el Shabat sin profanarlo" (mejaleló, en masculino) y no mejaleláh; y por otra parte se designa en femenino: "sagrado es para ustedes" (kódesh hi lajem). Ambos géneros se aplican a él, y por lo tanto es posible decir "en él", "en ella" o "en ellos".
¿Y cuál es la explicación de esto? Se ha explicado que en Shabat hay una dualidad que requiere reflexión: ¿el Shabat recibe o da? Por un lado, es el mayor receptor: toda la semana se trabaja para él, y en Shabat no se trabaja en absoluto; se prepara para Shabat, se arregla para Shabat, se compra para Shabat, y él sólo descansa: Shabat de descanso. Por otro lado, el Shabat es el que influye y provee a toda la semana, ya que es la fuente de la bendición. Escribieron los mekubalim que el mundo fue creado únicamente para siete días; ¿y cómo subsiste una semana más? El Shabat le infunde vitalidad para otra semana, y así sucesivamente en cada ciclo. Resulta entonces que quien es el mayor receptor es, en verdad, el mayor dador. El hombre mira lo exterior y puede pensar que el Shabat sólo recibe, pero se le dice: por la grandeza de su nivel, es el que dispensa bendición sin límites. Por eso se le llama en femenino, pues lo femenino (nukva) representa al receptor, y también en masculino, pues lo masculino representa al que otorga y da.
Y nótese bien: así está escrito también en Tikuné Hazóhar, donde el Raiá Mehemná dice que también el talmid jajam es un aspecto de Shabat. Y obsérvese cuán maravilloso es esto y cuán apropiado resulta para nuestro tema. Siempre habrá quien diga: "estos son avrejim, sólo reciben, sólo quieren que se les dé, ¿qué aportan?, no son productivos". Pero el talmid jajam tiene la condición del Shabat: parece como si fuera el receptor, pero si hay alguien que da vida a todo el mundo, es el talmid jajam. Basta un solo Rabí Janiná para que el mundo entero se sostenga; y cuando hay multitudes enteras de bné Torá y de avrejim, ellos son los que mantienen en pie al mundo. Se acaba de concluir el tratado de Yevamot: "no leas 'tus hijos' (banáyij), sino 'tus constructores' (bonáyij)"; ellos son los constructores del mundo, pues la construcción del mundo tiene su cimiento en la espiritualidad.
¿Quién construye la espiritualidad? ¿Acaso la persona que sale a su labor diaria? Es necesario ganarse el sustento, y no hay defecto alguno en ello. Pero quien construyó la espiritualidad es aquel que dejó de lado todos los cálculos terrenales y se dirigió al beit midrash; él es el constructor del mundo, él "edifica en los cielos Sus aposentos altos". Dice el Néfesh HaJayim: si construiste arriba, el mundo entero se sostiene. El mundo se edifica a partir de la espiritualidad que contiene, "Él dijo y fue", y la palabra divina es la que da vida a todo el universo. Y esto concuerda maravillosamente con nuestro versículo: desde que comenzaron a traer la ofrenda a la casa de Hashem, comenzó la bendición: "comer hasta saciarse y sobrar en gran abundancia". ¿Y por qué? Porque esa era la condición: "para que se fortalecieran en la Torá de Hashem", dar exclusivamente a quien estudia Torá. Comenzaron a dar a los estudiosos de la Torá, y todo fue bendecido.
וַיֹּאמֶר יְחִזְקִיָּהוּ לְהָכִין לְשָׁכוֹת בְּבֵית יְהֹוָה וַיָּכִינוּ׃ - Y ordenó Jizkiahu que prepararan cámaras en la casa de Hashem, y las prepararon.
Preparar cámaras para la ofrenda (terumá), a fin de almacenar allí los montones acumulados.
וַיָּבִיאוּ אֶת־הַתְּרוּמָה וְהַמַּעֲשֵׂר וְהַקֳּדָשִׁים בֶּאֱמוּנָה וַעֲלֵיהֶם נָגִיד כׇּנַנְיָהוּ הַלֵּוִי וְשִׁמְעִי אָחִיהוּ מִשְׁנֶה׃ - Y trajeron la ofrenda, el diezmo y las cosas consagradas con fidelidad; y sobre ellos estaba como superintendente Conanías el levita, y Shimí su hermano como segundo.
Llevaron a las cámaras "con fidelidad", es decir, con total integridad. "Naguid" significa un administrador encargado, y Shimí su hermano era "mishné", su segundo al mando. "El diezmo y las cosas consagradas": se refiere a las ofrendas y diezmos que consagraron de productos que no estaban estrictamente obligados por la Torá.
וִיחִיאֵל וַעֲזַזְיָהוּ וְנַחַת וַעֲשָׂהאֵל וִירִימוֹת וְיוֹזָבָד וֶאֱלִיאֵל וְיִסְמַכְיָהוּ וּמַחַת וּבְנָיָהוּ פְּקִידִים מִיַּד כׇּנַנְיָהוּ וְשִׁמְעִי אָחִיו בְּמִפְקַד יְחִזְקִיָּהוּ הַמֶּלֶךְ וַעֲזַרְיָהוּ נְגִיד בֵּית־הָאֱלֹהִים׃ - E Iejiel, Azazías, Nájat, Asael, Ierimot, Iozabad, Eliel, Ismajías, Májat y Benaías eran supervisores bajo las órdenes de Conanías y de Shimí su hermano, por disposición del rey Jizkiyahu y de Azarías, encargado de la Casa de Dios.
Todos estos nombres eran funcionarios nombrados bajo la autoridad de Conanías y su hermano Shimí, que eran los administradores principales, y todos ellos estaban como encargados subordinados. ¿Y quién los designó a todos? "Por disposición del rey Jizkiyahu": la máxima autoridad sobre ellos era el rey Jizkiyahu, junto con Azarías, encargado de la Casa de Dios, quien anteriormente fue llamado "el sacerdote principal", que era un alto funcionario administrador y no el Cohén Gadol.
וְקוֹרֵא בֶן־יִמְנָה הַלֵּוִי הַשּׁוֹעֵר לַמִּזְרָחָה עַל נִדְבוֹת הָאֱלֹהִים לָתֵת תְּרוּמַת יְהֹוָה וְקׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים׃ - Y Koré, hijo de Imná, el levita, portero de la puerta oriental, estaba a cargo de las ofrendas voluntarias para Dios, para repartir la ofrenda consagrada a Hashem y las cosas santísimas.
Su nombre era Koré, era el guardián de la puerta del oriente y estaba a cargo de las donaciones voluntarias traídas a la Casa de Dios, para repartirlas entre los cohanim: terumot (ofrendas alzadas), carne de las ofrendas santísimas, él distribuía todo entre quienes correspondía. Explica el Malbim: los primeros encargados que mencionamos estaban asignados para recibir las cosas consagradas, las ofrendas y los diezmos en Jerusalén, mientras que Koré ben Imná estaba encargado de repartir la terumá y las cosas santísimas en las ciudades de los cohanim y de los levitas. Y a eso se refiere "para repartir la ofrenda consagrada a Hashem", a distribuirla en las ciudades levíticas.
וְעַל־יָדוֹ עֵדֶן וּמִנְיָמִן וְיֵשׁוּעַ וּשְׁמַעְיָהוּ אֲמַרְיָהוּ וּשְׁכַנְיָהוּ בְּעָרֵי הַכֹּהֲנִים בֶּאֱמוּנָה לָתֵת לַאֲחֵיהֶם בְּמַחְלְקוֹת כַּגָּדוֹל כַּקָּטָן׃ - Y bajo su mando estaban Edén, Miniamín, Ieshúa, Shemayahu, Amaryahu y Shejanyahu, en las ciudades de los cohanim, con fidelidad, para dar a sus hermanos por turnos, tanto al grande como al pequeño.
"Bajo su mando": aquellos que estaban subordinados a él. Dado que Koré era el responsable de la distribución en las ciudades, había administradores a sus órdenes - Edén, Miniamín, Ieshúa, etc. - en las ciudades de los cohanim, para repartir las porciones a los cohanim y levitas que no habían acudido al servicio activo. Pues el servicio sagrado estaba organizado en veinticuatro turnos (mishmarot), y no todos estaban de turno a la vez; aquellos que no iban al servicio también necesitaban sustento, por lo cual se les distribuía en sus propias ciudades. Y señala el Malbim: gracias a esto la repartición era equitativa - "tanto al grande como al pequeño", todos recibían por igual.
מִלְּבַד הִתְיַחְשָׂם לִזְכָרִים מִבֶּן שָׁלוֹשׁ שָׁנִים וּלְמַעְלָה לְכׇל־הַבָּא לְבֵית־יְהֹוָה לִדְבַר־יוֹם בְּיוֹמוֹ לַעֲבוֹדָתָם בְּמִשְׁמְרוֹתָם כְּמַחְלְקוֹתֵיהֶם׃ - Aparte del registro de los varones empadronados de tres años en adelante, para todo aquel que entraba a la Casa de Hashem según la porción de cada día, para su labor en sus turnos de guardia conforme a sus divisiones.
Radak explica: ¿por qué específicamente a partir de los tres años de edad? Porque los varones menores de tres años no eran aptos en absoluto para ingresar a la Casa de Hashem, y las mujeres de todos modos no entraban. Por eso el texto especifica "a los varones de tres años de edad en adelante". Radak ofrece además otra explicación: un niño menor de tres años carece de la madurez (daat) necesaria para cuidar lo que se le entrega, y está prohibido darle terumá por temor a que la vuelva impura; pues la Guemará señala que los niños pequeños suelen jugar entre sabandijas y basureros, jugando descuidadamente y tocando ranas, lagartijas, ratones y otros reptiles, con lo cual contraen impureza (tumá). Por eso se fijó precisamente a partir de los tres años, cuando el niño ya sabe cuidar la santidad de la terumá. Y según Radak, "hityaheshem" (su registro) significa que los padres debían presentarse junto con sus hijos; es decir, tanto al acudir a la Casa de Hashem como en las ciudades de los kohanim, se les entregaba la porción que les correspondía.
El Malbim aclara que los dos versículos siguientes constituyen un paréntesis explicativo. El sentido es: Koré y los encargados designados junto a él estaban a cargo exclusivamente de las ciudades de los kohanim, para repartir a los kohanim y leviyim que residían en sus ciudades; en cambio, los kohanim que subían a cumplir el servicio recibían su porción por medio de Konanyahu el leví, Shimí y los supervisores subordinados a ellos, como vimos en los versículos 12 y 13. A esto se refiere "aparte del registro... a todo aquel que entraba en la Casa de Hashem, la porción diaria para su servicio": quienes venían a servir no dependían de Koré, pues subían a Yerushalayim y no recibían su ración en las ciudades, sino que tomaban su parte "en sus turnos según sus divisiones", de modo que cada turno en funciones recibía su asignación mediante el supervisor en Yerushalayim. En términos sencillos: no había duplicidad. Nadie podía recibir tanto de Koré como de Konanyahu; lo que distribuía Koré, lo entregaba en las ciudades, y lo que distribuía Konanyahu, lo entregaba en Yerushalayim. Y quienes oficiaban en Yerushalayim recibían conforme a la ley de los kohanim en servicio, según las normas de distribución de los turnos (mishmarot) y de las familias paternas (baté avot) respecto a las ofrendas y a todo lo presentado.
Y dentro de esto, señala el Malbim, se incluía también a los hijos que venían con ellos: el kohen o leví que acudía a su turno traía consigo a sus hijos varones desde los tres años de edad, para que aprendieran al lado de su padre. Nótese: no lo enviaba a la escuela elemental (jéder), sino que lo llevaba al Bet Hamikdash: "Ven a presenciar el servicio, pues tú también servirás en el futuro". Si bien más adelante tendría un período formal de capacitación, convenía que comenzara a familiarizarse desde temprana edad. Por esta razón, Konanyahu asignaba en el reparto una porción también para los niños, a pesar de que aún no fuesen aptos para el servicio activo.
¿Y qué significa "hityaheshem"? Explica el Malbim: el término linaje o registro (yijus) se aplica tanto a la descendencia hacia abajo como al origen hacia arriba; es decir, a quienes descienden de uno, o a los antepasados de quienes uno proviene, como los abuelos y generaciones previas. En este caso se trata del linaje descendente, "el registro de sus varones": los hijos varones que dependían de ellos; por eso los supervisores le entregaban al padre alimentos para sostener a los hijos registrados bajo su tutela, aquellos kohanim mayores de tres años, para que los sustentara con las porciones asignadas. Y del mismo modo existe un linaje ascendente, que es el tema del versículo siguiente.
וְאֵת הִתְיַחֵשׂ הַכֹּהֲנִים לְבֵית אֲבוֹתֵיהֶם וְהַלְוִיִּם מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וּלְמָעְלָה בְּמִשְׁמְרוֹתֵיהֶם בְּמַחְלְקוֹתֵיהֶם׃ - Y el registro de los kohanim según sus casas paternas, y los leviyim de veinte años de edad en adelante, en sus turnos de servicio según sus divisiones.
Dice el Malbim: tanto los kohanim como los leviyim se registraban según sus casas paternas, y este cómputo se realizaba a partir de los veinte años de edad. Todo aquel que alcanzaba los veinte años era considerado un individuo independiente adscrito a su casa paterna, y de esa misma casa paterna a la que pertenecía recibía su porción. Pues las casas paternas estaban divididas y cada una tenía asignado su período de servicio, momento en el cual recibía su parte correspondiente. Y si tenía consigo hijos varones de tres años en adelante, sus hijos se registraban bajo su dependencia y se le entregaba una asignación calculada según el número de hijos que lo acompañaban.
Resulta, por ende, que todos recibían su porción; la única diferencia radicaba en si uno la obtenía a través de su padre o por cuenta propia. Hasta los veinte años, la porción se canalizaba por medio del padre, quien cobraba según el número de hijos; a partir de los veinte años, el padre ya no percibía nada por él, sino que era la asignación propia del hijo de manera independiente, sin intervención paterna. Cada cual recibía individualmente de acuerdo con su turno (mishmar). Y "según sus divisiones", precisa el Malbim: conforme al reparto específico, pues los integrantes del turno adquirían derechos especiales en el día que servían - carnes y pieles consagradas - y todo ello se distribuía entre los miembros de la guardia.
וּלְהִתְיַחֵשׂ בְּכׇל־טַפָּם נְשֵׁיהֶם וּבְנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם לְכׇל־קָהָל כִּי בֶאֱמוּנָתָם יִתְקַדְּשׁוּ־קֹדֶשׁ׃ - Y para registrarse con todos sus pequeños, sus esposas, sus hijos y sus hijas, para toda la congregación; pues en su fidelidad se consagraban a la santidad.
Explica el Malbim que este versículo retoma lo expuesto en el versículo 14, respecto a que Koré ben Yimná realizaba la distribución en las ciudades de los kohanim. Allí se repartía a toda la comunidad, a todos los kohanim y leviyim, registrándose la cantidad de esposas, hijos e hijas que tenía cada familia, y en función de ese número se asignaban las raciones. Esto excluía a quienes servían en el Bet Hamikdash, pues ellos recibían por separado según se explicó en el versículo anterior.
"Pues en su fidelidad se santificaban en santidad": aun cuando no oficiaran directamente en el Santuario en ese momento, se consagraban para ser santos para su Dios por medio de su fidelidad y rectitud. Creían firmemente en la Torá y en Hashem, eran personas íntegras y consagradas, y por ello tenían derecho a recibir el diezmo (maaser) y la terumá que les correspondían. En otras palabras: formaban parte activa de los servidores de la Casa de Hashem, y aunque en esa etapa no estuvieran cumpliendo funciones en el altar, conducían sus vidas con fidelidad y rectitud, haciéndose merecedores de recibir la porción que Hashem les había destinado.
וְלִבְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים בִּשְׂדֵי מִגְרַשׁ עָרֵיהֶם בְּכׇל־עִיר וָעִיר אֲנָשִׁים אֲשֶׁר נִקְּבוּ בְשֵׁמוֹת לָתֵת מָנוֹת לְכׇל־זָכָר בַּכֹּהֲנִים וּלְכׇל־הִתְיַחֵשׂ בַּלְוִיִּם׃ - Y para los hijos de Aarón, los cohanim, en los campos de los suburbios de sus ciudades, en cada ciudad y ciudad, había hombres designados por nombre para dar porciones a todo varón entre los cohanim y a todo registrado por genealogía entre los leviim.
Los hijos de Aarón poseían campos y áreas abiertas alrededor de sus ciudades. Explica el Malbim: además de los administradores generales mencionados en los versículos 14 y 15, para los hijos de Aarón que residían en las distintas ciudades y no servían en el Bet HaMikdash en ese momento, había en cada localidad personas específicas, conocidas por sus nombres, encargadas de repartir las porciones de los cohanim. "Hombres que fueron designados por nombres": personas plenamente identificadas a quienes el texto no menciona individualmente, dado que los citados con anterioridad eran los directores principales y la Escritura no se detiene a detallar a cada encargado particular. El texto nos enseña así que en el seno de las ciudades existían numerosos designados cuya tarea era distribuir lo que recibían de los encargados centrales.
Y precisó el Malbim en la formulación del versículo: respecto a los cohanim se afirma "a todo varón entre los cohanim" - los cohanim no requerían una comprobación genealógica en ese momento, pues rige la norma de que no se examina el linaje desde el altar hacia arriba; todo varón entre los cohanim recibía porciones, ya que todo varón servía en el Santuario y ese mismo servicio constituía su propia acreditación de linaje. En cambio, respecto a los leviim se dice "y a todo registrado por genealogía entre los leviim", porque los leviim no ofician directamente sobre el altar y no cuentan con esa condición del que asciende y oficia sobre el altar, quien no precisa examen ulterior; por ello, entre los leviim sólo quien estaba debidamente acreditado por su linaje recibía su porción.
וַיַּעַשׂ כָּזֹאת יְחִזְקִיָּהוּ בְּכׇל־יְהוּדָה וַיַּעַשׂ הַטּוֹב וְהַיָּשָׁר וְהָאֱמֶת לִפְנֵי יְהֹוָה אֱלֹהָיו׃ - E hizo así Jizkiyahu en todo Judá, e hizo lo bueno, lo recto y la verdad delante de Hashem su Dios.
Esta disposición la ordenó en toda la tierra de Judá: repartir la terumá y los ma'asrot a todos los cohanim y leviim residentes en las ciudades del país. Y el texto subraya que la distribución se efectuó con justicia e integridad. Explica el Malbim: "lo bueno" corresponde a los preceptos entre el hombre y su prójimo; "lo recto", a la conducta honorable y ética entre los hombres en general, más allá de los mandamientos formales; y "la verdad", a la rectitud en los principios de fe y convicciones internas. Y todo lo realizó "delante de Hashem su Dios", por el camino más íntegro y digno.
וּבְכׇל־מַעֲשֶׂה אֲשֶׁר־הֵחֵל בַּעֲבוֹדַת בֵּית־הָאֱלֹהִים וּבַתּוֹרָה וּבַמִּצְוָה לִדְרֹשׁ לֵאלֹהָיו בְּכׇל־לְבָבוֹ עָשָׂה וְהִצְלִיחַ׃ - Y en toda obra que emprendió en el servicio de la Casa de Dios, y en la Torá y en el precepto, para buscar a su Dios, lo hizo con todo su corazón y prosperó.
En cada labor que emprendió - ya fuera en el servicio sagrado, en el estudio de la Torá o en cualquier mandamiento divino - actuó de todo corazón. ¿Y qué significa "con todo su corazón"? Con frecuencia una persona realiza buenas acciones pero con el corazón dividido: "lo hago por el honor del Cielo, pero si de paso recibo un poco de reconocimiento, tampoco viene mal". Eso se define como un corazón dividido: no sirve a Hashem con un corazón entero, sino que una parte está consagrada a Dios y otra a sus propios intereses. Aquí, la Escritura atestigua que todo lo hacía con total pureza de corazón, sin segundas intenciones. Por eso prosperó plenamente y gozó de asistencia celestial en cada una de sus obras: "con todo su corazón lo hizo y prosperó".
El capítulo 31 se abre con la erradicación de la idolatría en toda la tierra - una posibilidad que sólo fue factible luego de que Hoshea ben Elá aboliera el culto a los becerros y retirara los puestos de guardia que impedían subir a Jerusalén - y continúa con el ordenamiento de los turnos de cohanim y leviim y la instauración del sistema de terumot y diezmos. La novedad fundamental: Jizkiyahu estableció que las porciones se entregaran específicamente a quienes se consagraban al estudio de la Torá, "para que se fortalecieran en la Torá de Hashem", e inmediatamente se desbordó la bendición: "comer, saciarse y sobrar en gran abundancia", formándose montones sobre montones. De aquí aprendemos que quien sostiene a los estudiosos de la Torá es quien resulta bendecido, y que el talmid jajam guarda semejanza con el Shabat: quien en apariencia es sólo el receptor resulta ser en verdad la mayor fuente de bendición, pues el sostén de la creación tiene su raíz en la espiritualidad. Para concluir, la Escritura da testimonio de Jizkiyahu: practicó lo bueno, lo recto y la verdad, haciéndolo con todo su corazón - sin ningún interés personal -, y por esa razón llevó a cabo su obra con pleno éxito.