El capítulo 30 de Divré Hayamim II es la cúspide de la obra de Jizkiyahu: tras la purificación del Templo y la reanudación del servicio sagrado, Jizkiyahu convocó a todo Israel y Yehudá para celebrar Pésaj en Yerushalayim. En esta parte del capítulo nos adentramos en la realización misma de Pésaj: la eliminación de los altares idólatras, la shejitá del cordero pascual, la labor realizada por los leviim, el consumo de Pésaj en estado de impureza ritual, la plegaria de Jizkiyahu y los siete días de alegría que se añadieron a la festividad. Seguiremos el orden de los versículos principalmente a la luz de las explicaciones del Malbim, y en ocasiones según el comentario atribuido a Rashí, los Metzudot, Radak e Ibn Ezra.
וַיֵּאָסְפוּ יְרוּשָׁלַיִם עַם רָב לַעֲשׂוֹת אֶת חַג הַמַּצּוֹת בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי קָהָל לָרֹב מְאֹד׃ וַיָּקֻמוּ וַיָּסִירוּ אֶת הַמִּזְבְּחוֹת אֲשֶׁר בִּירוּשָׁלַיִם וְאֵת כָּל הַמְקַטְּרוֹת הֵסִירוּ וַיַּשְׁלִיכוּ לְנַחַל קִדְרוֹן׃ - Y se reunió en Yerushalayim mucho pueblo para celebrar la fiesta de los matzot en el segundo mes, una congregación sumamente numerosa. Y se levantaron y quitaron los altares que había en Yerushalayim, y retiraron todos los altares de incienso y los arrojaron al torrente de Kidrón.
El pueblo se reunió en Yerushalayim para celebrar la festividad de los matzot en el segundo mes. Comoquiera que se explique: o bien significa que intercaló un mes en el año y este es el Nisán embolismal, o bien se refiere al mes de Iyar y entonces se trata de Pésaj Shení. En esta etapa se levantaron y quitaron los altares y los lugares de sahumerio - aquellos altares y sitios destinados a quemar incienso para la idolatría - y arrojaron todo fuera de Yerushalayim, al torrente de Kidrón.
¿Por qué hicieron esto precisamente ahora? Explica el Malbim: porque quien da de comer del sacrificio de Pésaj a un apóstata que sirve a la idolatría recibe azotes. "Ningún extraño comerá de él" (vejol ben nejar lo yojal bo), y el Tárgum traduce: "todo hijo de Israel que haya apostatado". Vemos entonces que también un israelita que apostató es llamado "extraño" en este sentido. Por lo tanto, era imperativo erradicar de entre el pueblo de Israel toda clase de idolatría, para que no tuvieran la condición de apóstatas y pudieran así comer del sacrificio pascual.
וַיִּשְׁחֲטוּ הַפֶּסַח בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי וְהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם נִכְלְמוּ וַיִּתְקַדְּשׁוּ וַיָּבִיאוּ עֹלוֹת בֵּית יְהוָה׃ - Y sacrificaron el Pésaj a los catorce días del segundo mes; y los cohanim y los leviim se avergonzaron, se santificaron y trajeron holocaustos a la Casa de Hashem.
¿Por qué se avergonzaron? Dice el comentario atribuido a Rashí: porque se demoraron en santificarse. Como vimos anteriormente, los cohanim no se apresuraron a santificarse; los leviim se santificaron más rápido, mientras que los cohanim se rezagaron y por ello tardaron en llegar hasta ahora. ¿Y qué causó la demora? No creían que esto fuera real: después de todo, durante décadas Ajaz no permitió subir ni sacrificar en el Bet Hamikdash; ayer mismo Ajaz servía a la idolatría, y he aquí que su hijo Jizkiyahu, ya en su primer año, de inmediato en el primer mes, convoca a todos a venir y ofrecer sacrificios. "¿Acaso de repente nos necesitan, después de tantos años sin hacer nada?". Suponían que tomaría mucho tiempo subsanar todos los males causados por Ajaz, y no creían que todo fuera inmediato. Por eso fueron perezosos y negligentes en acudir. Lo mismo ocurrió con el resto de Yehudá antes que ellos, a quienes Ajaz había descuidado y no les permitía acudir a ofrecer sacrificios.
Pero cuando los cohanim vinieron e indagaron el asunto, comprobaron que ciertamente Jizkiyahu había logrado purificar el Bet Hamikdash, preparar el altar y disponer todo debidamente para la ofrenda de sacrificios. Entonces comprendieron que todo se había restaurado en aras del Cielo, y de ahí provino su vergüenza; inmediatamente acudieron y se santificaron. Y los holocaustos que trajeron, explica Metzudat David, fueron para congraciarse ante Hashem por haberse demorado en santificarse, y porque a fin de cuentas su tardanza hizo necesario intercalar el año.
וַיַּעַמְדוּ עַל עָמְדָם כְּמִשְׁפָּטָם כְּתוֹרַת מֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים הַכֹּהֲנִים זֹרְקִים אֶת הַדָּם מִיַּד הַלְוִיִּם׃ - Y estuvieron en su puesto conforme a su costumbre, según la Torá de Moshé, varón de Dios; los cohanim rociaban la sangre que recibían de mano de los leviim.
Metzudat David ofrece aquí una explicación maravillosa: el versículo vuelve a mencionar a los leviim. Puesto que se dice que los cohanim rociaban la sangre de mano de los leviim, el texto viene a recalcar que los leviim se mantuvieron firmes en su puesto y no realizaron la holajá (el transporte) de la sangre. El asunto es el siguiente: los dueños del sacrificio son aptos para la shejitá, y cualquier no cohén (zar) es apto para faenar, por lo cual los propios israelitas habrían podido faenar. En la práctica no faenaron porque no se habían santificado, y por eso quienes faenaron fueron los leviim, que ya se habían santificado antes. Los leviim prestaron ayuda aquí y fueron la mano derecha de los cohanim en la ofrenda del sacrificio, ya que los cohanim se demoraron en santificarse. No obstante, al colaborar con los cohanim, solo alcanzaban la sangre a los cohanim, pues el transporte de la sangre (holajá) ya forma parte de las labores exclusivas de los cohanim, y le está prohibido a un leví transportar la sangre.
Hay cuatro labores fundamentales en el sacrificio: la shejitá (faenamiento), la kabalá (recepción de la sangre), la holajá (conducción de la sangre) y la zeriká (aspersión sobre el altar). A partir de la recepción en adelante, es labor exclusiva de los kohanim: "y tomarán los kohanim la sangre". Por lo tanto, no es admisible que los levitas hayan conducido la sangre; esa no es función de los levitas sino únicamente de los kohanim. Y esto es precisamente lo que destaca el versículo: "Y permanecieron en sus puestos según su ordenanza, conforme a la Torá de Moshé, varón de Dios". Si bien ellos tomaron la sangre a través del faenamiento y la recibieron de manos de los kohanim, no la llevaron al altar. Su labor fue simplemente auxiliar, sosteniendo temporalmente los recipientes con la sangre hasta que el cohén los tomaba para rociarla sobre el altar; una especie de apoyo transitorio: tú me lo entregas y yo lo sostengo. El levita está habilitado para sostener la sangre, pero no para conducirla. "Y los kohanim rociaban la sangre de mano de los levitas": la tomaban de sus manos y realizaban la aspersión.
כִּי רַבַּת בַּקָּהָל אֲשֶׁר לֹא הִתְקַדָּשׁוּ וְהַלְוִיִּם עַל שְׁחִיטַת הַפְּסָחִים לְכֹל לֹא טָהוֹר לְהַקְדִּישׁ לַיהוָה׃ - Porque había muchos en la congregación que no se habían santificado; por eso los levitas estaban a cargo de la shejitá de los sacrificios de Pésaj por todo aquel que no estaba puro, para consagrarlo al Eterno.
Aquí explica el Malbim por qué fueron los kohanim quienes rociaron la sangre tomándola de mano de los levitas, y por qué fueron los levitas quienes faenaron en lugar de los propios dueños del sacrificio: "Porque había muchos en la congregación que no se habían santificado". La mayor parte de los israelitas presentes no estaban consagrados, es decir, no estaban ritualmente puros, y por eso no podían efectuar la shejitá por sí mismos. Por cada persona que no estuviera pura, intervenía un levita en su lugar para llevar a cabo el faenamiento, "para consagrarlo al Eterno", de modo que la aspersión de la sangre se efectuara en pureza. Este es el significado de "por todo aquel que no estaba puro, para consagrarlo al Eterno": quien no está puro no puede consagrar para Dios; por ello fueron precisamente los levitas quienes asumieron la tarea, recibieron la sangre y luego esta fue rociada en pureza, mientras que los israelitas se abstuvieron de faenar por hallarse impuros.
Y aunque los dueños del sacrificio lo comieron en estado de impureza, la norma del sacrificio de Pésaj estipula que cuando se presenta en impureza también puede ser comido en impureza, de modo que no existía impedimento para su consumo. Sin embargo, procuraron que la consagración y aspersión de la sangre se realizara con total pureza. A continuación, el texto bíblico detalla cómo trajeron y comieron el cordero pascual en tal estado.
כִּי מַרְבִּית הָעָם רַבַּת מֵאֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה יִשָּׂשכָר וּזְבֻלוּן לֹא הִטֶּהָרוּ כִּי אָכְלוּ אֶת הַפֶּסַח בְּלֹא כַכָּתוּב כִּי הִתְפַּלֵּל יְחִזְקִיָּהוּ עֲלֵיהֶם לֵאמֹר יְהוָה הַטּוֹב יְכַפֵּר בְּעַד׃ - Porque una gran parte del pueblo, muchos de Efraim y Menashé, Isajar y Zevulún, no se habían purificado, y comieron el Pésaj no conforme a lo prescrito; pero Jizkiyahu oró por ellos diciendo: Que el buen Eterno perdone a favor de...
"No se habían purificado": no tuvieron el tiempo necesario para purificarse y continuaban impuros. Y cuando la mayor parte de la congregación está impura, señala el Malbim, el sacrificio de Pésaj se ofrece en impureza; por lo tanto, comieron el cordero pascual "no conforme a lo prescrito", es decir, no como corresponde comerlo en principio, que es en estado de pureza, sino bajo una situación de fuerza mayor donde debieron consumirlo en impureza. O como lo expresa el Radak: fuera de su regla habitual. En condiciones ordinarias, el impuro que come carne consagrada incurre en la pena de karet (corte espiritual): "Cualquier hombre de toda vuestra descendencia... que se acerque a las cosas consagradas... estando con su impureza sobre él, esa alma será cortada"; y respecto al término "se acerque", nuestros Sabios precisan que se refiere a la ingestión, ya que el mero contacto no genera pena de karet. Así pues, estas personas en rigor habrían incurrido en karet; sin embargo, al no haber alternativa por hallarse impuros, realizaron el Pésaj en impureza conforme al dictamen de la halajá de que el sacrificio de Pésaj se ofrece en impureza cuando la mayoría del pueblo de Israel se encuentra en dicho estado.
¿Y qué significa "pero Jizkiyahu oró por ellos diciendo: Que el buen Eterno perdone a favor de..."? A simple vista parece una frase incompleta; debió haber dicho "perdone a favor vuestro" o "a favor de Su pueblo Israel". De hecho, este es el origen de la conocida frase tan citada en los textos sagrados: "y que el buen Dios expíe y perdone". Hay quienes consideran que se trata de una construcción elíptica, y tal es la postura de Ibn Ezra: que el buen Dios perdone a aquellos que comieron el Pésaj en impureza y no con la debida santidad, motivo por el cual oró Jizkiyahu. Por el contrario, otros comentaristas aclaran que este pasaje enlaza directamente con el inicio del siguiente versículo:
כָּל לְבָבוֹ הֵכִין לִדְרוֹשׁ הָאֱלֹהִים יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתָיו וְלֹא כְּטָהֳרַת הַקֹּדֶשׁ׃ - A todo aquel que dispuso su corazón para buscar a Dios, el Eterno, Dios de sus padres, aunque no sea conforme a la purificación del santuario.
Conforme a este enfoque, la lectura continuada es: "Que el buen Eterno perdone a favor de todo aquel que dispuso su corazón para buscar a Dios". El Santo, bendito sea, otorgará perdón a Su pueblo Israel, quienes, si bien en el plano práctico ofrendaron en impureza, orientaron y prepararon su corazón con rectitud. Explica el Malbim: aunque el sacrificio fue presentado "no conforme a la purificación del santuario", es decir, no del modo idóneo que se exige a priori, Dios observará la sincera disposición de su corazón. El Creador no repara, por así decirlo, en la carencia física del individuo por estar corporalmente impuro, sino en su corazón: su cuerpo podrá estar en impureza, pero su corazón se mantiene puro y rebosante de un anhelo ardiente por ofrendar al Eterno; por lo tanto, Dios le perdonará el haber comido el Pésaj en estado de impureza.
Conviene señalar que, conforme al sentido llano del texto y según el parecer de Ibn Ezra, este versículo no se refiere al pueblo en general sino al propio rey Jizkiyahu: fue él quien dispuso todo su corazón para buscar a Dios, el Eterno, Dios de sus padres; y la expresión "no conforme a la purificación del santuario" indica que, si bien bajo su liderazgo los sacrificios se consumieron sin la pureza requerida para lo consagrado, todo fue una disposición excepcional (horaat shaá), ya que consagró su corazón enteramente en aras de Dios. De acuerdo con esta perspectiva, la frase "y que el buen Eterno perdone" constituye en efecto el cierre natural del versículo precedente.
וַיִּשְׁמַע יְהוָה אֶל יְחִזְקִיָּהוּ וַיִּרְפָּא אֶת הָעָם׃ - Y Hashem escuchó a Yejizquiyahu y sanó al pueblo.
Hashem escuchó a Jizquiyahu y los perdonó, pues ciertamente ofrecer sacrificios en estado de impureza no es lo ideal (lejathilah). Y el sentido de "y sanó" (vayirpa) es expiación, tal como explican Metzudat Tzión y el Radak: el pecado es una enfermedad del alma; la persona que peca está enferma, y la expiación se considera curación. Y como reza el versículo: "Sana mi alma, porque contra Ti he pecado" - necesito teshuvá, el alma está enferma, pequé contra Ti.
Explica el Malbim: del sentido simple del texto parece desprenderse que la plegaria fue por el pecado del pueblo al no haberse consagrado lo suficiente. Es decir, Jizquiyahu reza pidiendo que Hashem perdone, pues debían haberse purificado con antelación, y si lo hubieran hecho no habrían llegado a esta situación; pero muchos de ellos, en número suficiente, no se habían consagrado, y por eso pide expiación. Sin embargo, el Malbim se extraña ante esto, ya que va en contra de lo que enseñan nuestros Sabios (Jazal). Jazal dicen que Yejizquiyahu rezó por sí mismo: por haber intercalado el año fuera de la halajá, o por haberlos inducido a celebrar Pésaj Shení - ya que solo una parte de la congregación pasa a Pésaj Shení y no toda la comunidad, y él hizo pasar a todo el pueblo a Pésaj Shení. De ser así, aparentemente Jazal contradicen el sentido llano de los versículos, según los cuales él rezó a favor del pueblo por haber sacrificado en impureza.
Resuelve el Malbim: en verdad, ambas explicaciones son una sola. Pues si todos se hubieran purificado, no habría rezado por sí mismo por haber intercalado a causa de la impureza, ya que entonces no habría existido ningún problema de tumá. Toda la prohibición es que "no se intercala el año por causa de la impureza", y aquí había un problema de impureza. Y desde la perspectiva de la intercalación en sí, a posteriori (bediavad), si se intercaló por causa de la impureza, el acto es válido: "si lo intercaló, el año queda intercalado"; e igualmente, si intercaló el día treinta de Adar, queda intercalado y santificado, según las palabras de Rav Najmán allí. Siendo así, desde ese punto de vista no había lugar para rezar, como se desprende de la baraita: si lo intercalaron por causa de la impureza, Rabí Shimón dice que queda intercalado. ¿Por qué, entonces, pide misericordia? Por sí mismo, por haber intercalado Nisán dentro de Nisán, pues no se intercala en Nisán, y eso es algo prohibido. Por eso pide misericordia para sí mismo. Resulta entonces que esto concuerda con lo que dijeron Jazal, de que pidió misericordia por haber intercalado el año o por haberlos inducido a celebrar Pésaj Shení.
Y cita el Malbim al Rambam, quien en Hiljot Biat Mikdash menciona ambos motivos: que pidió misericordia por haber intercalado a causa de la impureza y por haber intercalado en el día treinta de Adar, que ya era apto para ser Nisán; pues ninguna de las dos razones está justificada, ya que no se intercala por impureza ni en un día apto para ser Nisán. Y pregunta el Késef Mishné: ¿acaso a posteriori el año no queda intercalado? ¿Por qué habría de pedir misericordia por sí mismo? Y responde: dado que al final todo se esclareció retroactivamente: ¿por qué intercalaste a causa de la impureza? Para que tuvieran tiempo de purificarse; pero al final, de todos modos hicieron el Pésaj en impureza, ¿qué se ganó con ello? Toda la razón por la que actuaste contra la ley, intercalando por impureza, fue para que estuvieran puros, y al final, en el mes intercalado, hicieron el Pésaj en impureza. Resulta entonces que nada sacaron de ello, y quedó revelado retroactivamente que intercaló en forma indebida sin beneficio alguno; por eso tuvo que rezar también por sí mismo.
וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל הַנִּמְצְאִים בִּירוּשָׁלַיִם אֶת חַג הַמַּצּוֹת שִׁבְעַת יָמִים בְּשִׂמְחָה גְדוֹלָה וּמְהַלְלִים לַיהוָה יוֹם בְּיוֹם הַלְוִיִּם וְהַכֹּהֲנִים בִּכְלֵי עֹז לַיהוָה׃ - Y los hijos de Israel que se hallaban en Yerushalayim celebraron la fiesta de los matzot durante siete días con gran alegría; y los levitas y los sacerdotes alababan a Hashem día tras día con instrumentos de poder para Hashem.
Los de Israel que estaban en Yerushalayim celebran la fiesta de los matzot siete días con gran alegría, y además los levitas y los cohanim alababan a Hashem día tras día con "instrumentos de poder" (klei oz). "Instrumentos de poder" son las trompetas, y el Malbim explica que tal es la ley: tocar trompetas sobre los sacrificios durante las festividades, mientras los levitas entonan el cántico. Y el Radak interpreta "con instrumentos de poder" en el sentido de lo que está escrito acerca de David, que danzaba "con todas sus fuerzas" (bejol oz), refiriéndose al baile y la alegría en honor al Creador, bendito sea.
וַיְדַבֵּר יְחִזְקִיָּהוּ עַל לֵב כָּל הַלְוִיִּם הַמַּשְׂכִּילִים שֵׂכֶל טוֹב לַיהוָה וַיֹּאכְלוּ אֶת הַמּוֹעֵד שִׁבְעַת הַיָּמִים מְזַבְּחִים זִבְחֵי שְׁלָמִים וּמִתְוַדִּים לַיהוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם׃ - Y habló Yejizquiyahu al corazón de todos los levitas que demostraban buen entendimiento para Hashem; y comieron las ofrendas de la festividad durante siete días, sacrificando ofrendas de paz y confesando ante Hashem, Dios de sus padres.
"Y habló al corazón" - explica Metzudat David: palabras bien recibidas por el corazón, para infundir en ellos el amor a Hashem; y "buen entendimiento para Hashem" se refiere a conceptos que inspiran el servicio divino. Por su parte, el comentario atribuido a Rashí explica que "los que demostraban buen entendimiento" se refiere al arte del canto sagrado, pues a la labor del cántico se la denomina entendimiento (haskalá), tal como está escrito: "Y echaron suertes, turno contra turno, tanto el pequeño como el grande, el entendido con el discípulo" - "entendido" es aquel con discernimiento, y todos sabían cantar para Hashem. Y vino Jizquiyahu y les habló al corazón con consuelos y buenas palabras para fortalecerlos, a fin de que continuaran esforzándose en entonar alabanzas a Hashem con buen entendimiento.
"Y comieron la festividad" - ¿qué comieron? Explica el Radak: los sacrificios de la festividad; comieron los sacrificios de la fiesta durante siete días. Y el Malbim cita al Rambam, quien enseña que existe el precepto de alegrar al levita con ofrendas de paz para el regocijo (shalmei simjá) más que a ningún otro, porque el levita no tiene porción ni heredad en la carne: no recibe partes de los sacrificios que se ofrecen en el Beit HaMikdash, y la espaldilla, las quijadas y el cuajar son para los cohanim. ¿De dónde, entonces, obtendría carne el levita? Por eso existe el precepto de alegrarlo con sacrificios de paz festivos más que a cualquiera. Por ello se dice aquí "y comieron la festividad" en continuidad con "y habló Yejizquiyahu al corazón de todos los levitas", ya que es meritorio alegrar a los levitas con carne.
¿Y qué significa "y confesando (umitvadim) ante Hashem, Dios de sus padres"? El Malbim cita del comentario atribuido a Rashí que se refiere al sacrificio de gratitud (korbán todá), pues daban gracias a Hashem por los milagros obrados a su favor, ya que el sacrificio de agradecimiento se ofrece por un milagro. Sin embargo, también aquí se asombra el Malbim: ¿cómo es posible que ofrecieran un sacrificio de todá en Pésaj, siendo que la ofrenda de todá lleva panes de jametz y no se ofrece todá en Pésaj? Forzosamente habría que sostener que sigue la postura de que aquí se trataba de Pésaj Shení, y entonces no habría inconveniente, ya que en Pésaj Shení puede haber jametz y matzá juntos en la casa. Pero de acuerdo con lo que explicamos, de que no fue Pésaj Shení sino el primer Pésaj tras haber intercalado el año, ¿cómo interpretamos "mitvadim"? Sino que "mitvadim" no deriva de ofrenda de agradecimiento (todá), sino de confesión (vidui): confesaron sus faltas. Y a eso se refiere: "sacrificando ofrendas de paz y confesando ante Hashem, Dios de sus padres".
וַיִּוָּעֲצוּ כָּל הַקָּהָל לַעֲשׂוֹת שִׁבְעַת יָמִים אֲחֵרִים וַיַּעֲשׂוּ שִׁבְעַת יָמִים שִׂמְחָה׃ - Toda la congregación acordó celebrar otros siete días, y celebraron siete días con alegría.
Toda la congregación consultó y acordó añadir otros siete días de alegría. Explica el Malbim: los primeros siete días correspondieron a la alegría propia de la festividad, y como no se mezcla una alegría con otra (ein mearvín simjá besimjá), la alegría de la reinauguración del Beit Hamikdash - por el hecho de retornar a realizar el servicio sagrado delante de Hashem - la celebraron en siete días separados. Y todo el pueblo deliberó y estuvo de acuerdo en ello.
כִּי חִזְקִיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה הֵרִים לַקָּהָל אֶלֶף פָּרִים וְשִׁבְעַת אֲלָפִים צֹאן וְהַשָּׂרִים הֵרִימוּ לַקָּהָל פָּרִים אֶלֶף וְצֹאן עֲשֶׂרֶת אֲלָפִים וַיִּתְקַדְּשׁוּ כֹהֲנִים לָרֹב׃ - Porque Jizkiyahu, rey de Yehudá, ofrendó para la congregación mil novillos y siete mil ovejas, y los ministros ofrendaron para la congregación mil novillos y diez mil ovejas; y se santificaron kohanim en gran número.
Jizkiyahu aportó a la congregación de su propio rebaño mil novillos y siete mil ovejas, y los ministros aportaron mil novillos y diez mil ovejas. Todo esto nos explica, señala el Metsudat David, de dónde hubo carne para abastecer a todo este pueblo. Después de todo, se trataba de catorce días en los que el pueblo permaneció reunido con gran júbilo; una persona que no trabaja no tiene qué comer. Y no era como en nuestros días, cuando alguien puede mantenerse de sus ahorros; en aquella época no existía el concepto de ahorros, la gente vivía al día. Pero he aquí que miles de cabezas de ganado vacuno y ovino fueron donadas por Jizkiyahu y por los ministros; además, había gran cantidad de kohanim que se purificaron y los ofrecieron como sacrificios de paz (shelamim), y todo el pueblo comió de aquella carne.
וַיִּשְׂמְחוּ כָּל קְהַל יְהוּדָה וְהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וְכָל הַקָּהָל הַבָּאִים מִיִּשְׂרָאֵל וְהַגֵּרִים הַבָּאִים מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וְהַיּוֹשְׁבִים בִּיהוּדָה׃ - Y se alegró toda la congregación de Yehudá, los kohanim, los leviim, toda la congregación que había venido de Israel, y los conversos llegados de la tierra de Israel y los que habitaban en Yehudá.
¿Y quiénes son "los conversos que vinieron de la tierra de Israel"? Aquellos que se convirtieron de entre las naciones. Vemos, por consiguiente, que en aquella época también hubo conversos que vinieron a unirse al pueblo de Israel.
וַתְּהִי שִׂמְחָה גְדוֹלָה בִּירוּשָׁלָיִם כִּי מִימֵי שְׁלֹמֹה בֶן דָּוִיד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֹא כָזֹאת בִּירוּשָׁלָיִם׃ - Y hubo gran alegría en Yerushaláyim, pues desde los días de Shlomó, hijo de David, rey de Israel, no había habido nada semejante en Yerushaláyim.
Explica el comentario atribuido a Rashí: ciertamente, si juzgáramos por la cantidad de personas, es de suponer que en los días de Shlomó acudieron a Yerushaláyim muchísimas más; sin embargo, una alegría de esta magnitud no se había vivido desde los días de Shlomó. ¿Por qué razón? Porque en tiempos de Shlomó la gente todavía estaba acostumbrada al servicio de Hashem; no había habido interrupción alguna y no encontraban en ello una novedad. En cambio ahora, los habitantes de la región de Shomrón no habían ofrecido sacrificios de Pésaj ni habían cumplido nada de esto durante cientos de años; y los de Yehudá, durante todos los días del malvado Ajaz - quien clausuró las puertas del Beit Hamikdash y del Beit Hamidrash -, no habían peregrinado en las festividades, ni ofrecido sacrificios ni celebrado Pésaj. Por ende, la alegría fue inmensa al tener el mérito de realizar aquello que durante siglos no se había hecho. Y por esa razón, los siete días de Jag Hamatzot les parecieron pocos, y sintieron la necesidad de añadir otros siete días a esta gran alegría por regresar, al fin, a renovar el servicio de la Casa de Hashem.
Por su parte, el Malbim interpreta la frase "pues desde los días de Shlomó, hijo de David, no había habido nada semejante" en alusión a la unidad: la época de Shlomó fue el último período en que todavía existió unidad nacional, en el que todas las tribus subían a celebrar Pésaj en Yerushaláyim. Desde entonces el reino quedó dividido, y aun cuando se celebraba Pésaj en Yerushaláyim, participaban únicamente las tribus de Yehudá y Binyamín, y no las del territorio de Shomrón.
וַיָּקֻמוּ הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וַיְבָרְכוּ אֶת הָעָם וַיִּשָּׁמַע בְּקוֹלָם וַתָּבוֹא תְפִלָּתָם לִמְעוֹן קָדְשׁוֹ לַשָּׁמָיִם׃ - Entonces los kohanim y los leviim se levantaron y bendijeron al pueblo; y su voz fue escuchada, y su plegaria llegó hasta Su santa morada en los Cielos.
Los kohanim y los leviyim se levantan y bendicen al pueblo. Y el Malbim explica que las dos partes del versículo son paralelas, correspondiendo la primera mitad a la segunda: "Y fue oída su voz", frente a "a Su santa morada"; "y su oración llegó", frente a "a los cielos". Como está dicho: "וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" ("Y pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Israel") - los kohanim, por medio de sus bendiciones, hacen reposar el Nombre de Hashem sobre el pueblo de Israel, para que la Shejiná more de forma permanente en Su santa morada, es decir, en el Bet Hamikdash. Y en todo lo concerniente a Su santa morada, en lo cual piden que Hashem haga descender Su presencia, su voz fue escuchada. Y entonces Hashem puso Su Nombre sobre ellos, "y su oración llegó a los cielos", y Hashem bendijo a Su pueblo, tal como está escrito: "וַאֲנִי אֲבָרְכֵם" ("y Yo los bendeciré").
El Pésaj de Jizkiyahu se celebró en condiciones apremiantes y no conforme a la debida pureza sagrada: los kohanim tardaron en santificarse y se avergonzaron, la mayor parte de la congregación estaba en estado de impureza, los leviyim degollaron los sacrificios y alcanzaron la sangre y los kohanim la rociaron, y el Pésaj se comió en impureza, "no conforme a lo prescrito". Con todo, Hashem escuchó a Jizkiyahu y sanó al pueblo, pues "dispuso todo su corazón para buscar a Dios" - ya que Hakadosh Baruj Hu no mira la imperfección física sino el corazón bien dispuesto. Jizkiyahu pidió misericordia también por sí mismo, por haber intercalado el año fuera de la norma estricta, y al pueblo no se le privó de la alegría: siete días de fiesta y otros siete días de regocijo por la renovación del servicio sagrado, carne en abundancia provista por el rey y los ministros, conversos que se sumaron, y una alegría como no se había visto desde los días de Shelomó - la alegría de volver al servicio de Hashem tras siglos de interrupción, sellada con la bendición sacerdotal y con una plegaria que ascendió a Su santa morada en los cielos.