Introducción: El gran Pésaj de Jizkiyahu
En este capítulo el profeta nos describe el Pésaj que celebró el pueblo de Israel en aquel año, después de muchos años en que no se había observado Pésaj debidamente. El rey Jizkiyahu no se conforma sólo con Judá, sino que envía cartas también a las tribus del norte e intenta despertar a toda la nación para que regrese a Hashem y suba al Gran Templo. Todo el capítulo es una combinación de un gran despertar por un lado, y de burla y desprecio por el otro; una imagen que ha acompañado al pueblo de Israel a lo largo de todas las generaciones.
וַיִּשְׁלַח יְחִזְקִיָּהוּ עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה וְגַם־אִגְּרוֹת כָּתַב עַל־אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה לָבוֹא לְבֵית־ה' בִּירוּשָׁלָ͏ִם לַעֲשׂוֹת פֶּסַח לַה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y envió Jizkiyahu a todo Israel y Judá, y también escribió cartas a Efraím y Menashé, para que viniesen a la Casa de Hashem en Jerusalén a celebrar el Pésaj para Hashem, Dios de Israel.
El comentario atribuido a Rashí explica: ¿por qué escribió cartas también a Efraím y Menashé? Porque en ese momento Efraím y Menashé aún no habían sido desterrados. Su exilio ocurrió en el sexto año de Jizkiyahu, y aquí nos encontramos todavía en los primeros años de su reinado. Si bien partes de ellos ya habían marchado al exilio, como veremos más adelante, a los que aún quedaban en Shomrón les envía cartas diciéndoles: ahora tienen la posibilidad de venir a la Casa de Hashem en Jerusalén y celebrar Pésaj para Hashem, Dios de Israel.
¿Y por qué precisamente en ese momento fue posible? Porque en aquellos días reinaba en Shomrón Hoshea ben Elá. Y ya hemos aprendido en el libro de Reyes que Hoshea ben Elá fue quien dio permiso para peregrinar en las festividades, y fue el primero en reabrir los caminos después de que Yerovam ben Nevat los cerrara, habiendo permanecido clausurados durante todos los reinados posteriores. El año del cual hablamos aquí es el noveno año de Hoshea ben Elá, rey de Israel.
Y el Malbim ya nos enseñó allí una idea profunda: fue precisamente la apertura de los caminos lo que aceleró el exilio. Mientras no peregrinaban por causa de fuerza mayor, tenían una justificación: ¿qué podíamos hacer, si un rey malvado nos lo impedía? Pero una vez que llegó Hoshea ben Elá y abrió los caminos, ya no hubo excusa: ¿por qué no suben a celebrar la fiesta? A partir de ese momento pesó un reclamo divino sobre ellos, y enseguida veremos que no mostraron entusiasmo ni alegría por subir.
Celebrar el Pésaj en el segundo mes: intercaló Nisán en Nisán
וַיִּוָּעַץ הַמֶּלֶךְ וְשָׂרָיו וְכׇל־הַקָּהָל בִּירוּשָׁלָ͏ִם לַעֲשׂוֹת הַפֶּסַח בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי׃ - Y el rey consultó con sus ministros y con toda la congregación en Jerusalén para celebrar el Pésaj en el segundo mes.
Lo expresado en el primer versículo, "Y envió Jizkiyahu a todo Israel y Judá", se produjo a raíz de esta deliberación: el rey se aconsejó con sus ministros y con la congregación para celebrar el Pésaj en el segundo mes, y sólo después de ello envió las cartas.
¿Y qué significa celebrar Pésaj en el segundo mes? Jazal explican que Jizkiyahu intercaló Nisán en Nisán (declaró el año bisiesto durante el propio mes de Nisán), y este es uno de los actos en los que los Sabios no estuvieron de acuerdo con él. La explicación es la siguiente: mientras uno se encuentra dentro del mes de Adar, tiene en sus manos la facultad de declarar el año bisiesto y añadir un segundo Adar, tras el cual vendrá Nisán. Pero una vez comenzado Nisán, ya no se puede intercalar ni decir que ahora será Adar y luego Nisán, pues ya se está dentro de Nisán. A esto se refiere "intercaló Nisán en Nisán", y en ello los Sabios discreparon con él.
El Radak se asombró ante esto: ¿por qué se dice que no estuvieron de acuerdo con él? ¡Si el texto dice explícitamente: "Y el rey consultó con sus ministros y con toda la congregación en Jerusalén", lo que da a entender que consultó previamente y ellos consintieron!
El Malbim viene a resolver la dificultad planteada por el Radak, pero antes cita una discusión en el tratado de Sanedrín. Hay posturas que sostienen que Jizkiyahu intercaló el año sin la aprobación de los Sabios, y entonces "en el segundo mes" significa que transformó a Iyar en el mes de Nisán, que es el primer mes del año. En cambio, según la opinión de Rabí Shimón ben Yehudá en nombre de Rabí Shimón, la intención del versículo se refiere efectivamente al mes de Iyar, es decir, a Pésaj Shení. Según este enfoque, Jizkiyahu no intercaló el año en absoluto, sino que los postergó para celebrar Pésaj Shení.
Las dificultades planteadas por el Malbim a la postura de Pésaj Shení
Dice el Malbim: si es así, esto resulta desconcertante. Pues vimos en el capítulo anterior que trajeron sacrificios el dieciséis del primer mes, y él les dijo: "Acérquense y traigan sacrificios y ofrendas de agradecimiento (todót)". ¡Y una ofrenda de todá no se puede ofrecer en Pésaj, ya que el korban todá incluye diez panes leudados (jametz)! Si decimos que aquel primer mes fue Nisán, ¿cómo pudieron traer ofrendas de todá en plenos días de Pésaj?
Y no cabe decir que llamó a los shelamim (ofrendas de paz) con el nombre de todá - es decir, que en realidad eran shelamim pero los denominó todá. Eso no es posible. El Talmud en Zevajim (página 7a) afirma: una todá puede denominarse shelamim, pero unos shelamim no pueden denominarse todá. Los shelamim no se llaman todá, y si el texto dice "todá", necesariamente se refiere a un korban todá.
Pregunta además: según esta opinión, la mayoría del pueblo celebró Pésaj Rishón, pues junto con las mujeres conformaban la mayoría, y solo una minoría fue postergada a Pésaj Shení - ya que la mayoría de una congregación no se posterga a Pésaj Shení. Y si es así, del texto se desprende que no terminaron de purificar el Templo hasta el dieciséis de Nisán. ¿Cómo pudieron sacrificar el Pésaj el catorce, cuando aún no habían terminado de purificar el Templo? Por fuerza tendrías que decir que el Pésaj se ofreció en estado de impureza ritual (tumá).
Y de ser así, ¿cómo se dice aquí: "Porque no pudieron celebrarlo... ya que los sacerdotes no se habían consagrado en número suficiente"? Si la mayoría de Israel se encuentra impura, el Pésaj se ofrece en estado de impureza y se come en estado de impureza. Si el catorce y el quince el lugar seguía impuro (ya que recién lo purificaron el dieciséis), necesariamente lo habrían hecho en tumá. Por lo tanto, sí habrían podido realizarlo y, muy por el contrario, lo habrían hecho en impureza. Así cuestiona el Malbim.
La postura del Rambam en la halajá
En efecto, el Rambam dictaminó como halajá que Jizkiyahu intercaló el año (declaró un año bisiesto), y no como la opinión que sostiene que hicieron Pésaj Shení - pues, como vimos, esa postura enfrenta serias dificultades a la luz de los versículos. No obstante, la intercalación se realizó sin el consentimiento del Sanhedrín, y por dos razones: en primer lugar, porque intercaló en un día que ya era apto para ser fijado como Nisán, es decir, el treinta de Adar, que ya correspondía a Rosh Jódesh Nisán, momento en el que ya no está permitido intercalar - a esto se refiere la expresión talmúdica "intercaló Nisán en Nisán". En segundo lugar, porque intercaló el año debido a la impureza ritual, dado que no habían alcanzado a purificarse, y esa no es una razón justificada: no se añade un mes al año a causa de la impureza ritual. Este es, pues, el motivo por el cual los Sabios no estuvieron de acuerdo con su decisión.
"Kahal" y no "Edá", "Vayishar" y no "Vayitav"
Sin embargo, aún persiste la dificultad señalada por el Radak: el texto dice explícitamente: "El rey celebró consejo con sus ministros y con toda la congregación", ¡de modo que sí consultó! ¿Por qué entonces decimos que actuó en contra de la ley y que los Sabios no estuvieron de acuerdo con él?
Explica el Malbim: préstate atención a la precisión de las palabras. Dice "El rey celebró consejo con sus ministros", y no dice "y con los sabios". Dice "y con toda la congregación (kahal)", y no dice "con la asamblea (edá)". Y ya he explicado en varios pasajes: cuando los ancianos y líderes van a la cabeza del pueblo, este es llamado "edá"; mas cuando no están los ancianos al frente, se le llama "kahal". Por eso el versículo es tan exacto al escribir "el rey celebró consejo con sus ministros y con todo el kahal". ¿Quiénes faltan aquí en la escena? Los Sabios de Israel. De aquí se comprende que la decisión no se tomó de forma debida ni con el consentimiento de los Sabios de Israel.
וַיִּישַׁר הַדָּבָר בְּעֵינֵי הַמֶּלֶךְ וּבְעֵינֵי כׇּל־הַקָּהָל׃ - Y la propuesta pareció recta a los ojos del rey y a los ojos de toda la congregación.
Por ello dice específicamente "pareció recta (vayishar)" y no "pareció buena (vayitav)", pues la medida no era verdaderamente buena si el Sanhedrín no la avalaba. Hizo una consulta popular, convocó a la asamblea del pueblo, pero a los Sabios no les consultó.
¿Y por qué no protestaron contra él? Ante un rey nadie puede ponerse a discutir. Hubo reyes que mataron a profetas, y hubo quienes mataron a sabios; Herodes mató a todos los jajamim de Israel. Frente a un rey no es posible expresar la opinión con libertad, y si uno intenta anular sus palabras puede suscitar una rebelión, lo cual podría darle al rey un motivo para ejecutarlo. Ciertamente, según la conducta que prescribe la Torá, esta no es la forma correcta; la pauta de la Torá es que el rey está subordinado al Sanedrín y al profeta. Pero cuando el rey no quiere escuchar, las cosas quedan dentro de la categoría de "asuntos en los que los jajamim no estuvieron de acuerdo con él", y queda registrado como un reproche que hizo algo que los sabios no aprobaron, a pesar de que Jizkiyahu era un rey justo.
כִּי לֹא יָכְלוּ לַעֲשֹׂתוֹ בָּעֵת הַהִיא כִּי הַכֹּהֲנִים לֹא־הִתְקַדְּשׁוּ לְמַדַּי וְהָעָם לֹא־נֶאֶסְפוּ לִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Pues no pudieron celebrarlo en aquel tiempo, porque los sacerdotes no se habían santificado en número suficiente, y el pueblo no se había reunido en Yerushalaim.
No pudieron celebrar el Pésaj en aquel momento en estado de pureza, porque los cohanim no se habían santificado "en suficiente medida" (lemadai) - es decir, en la cantidad necesaria, pues no se habían consagrado tantos como para que hubiera suficientes cohanim para ofrecer los sacrificios, y por lo tanto no podían realizar el Pésaj debidamente. Y con la expresión "y la cosa pareció recta", el versículo añade que, tras haber deliberado al respecto, la propuesta pareció correcta a los ojos de todos - nuevamente: el rey y la congregación, mientras que los jajamim de Israel no figuran en la escena ni están de acuerdo con ello.
Vayaamidu davar: un decreto real
וַיַּעֲמִידוּ דָבָר לְהַעֲבִיר קוֹל בְּכׇל־יִשְׂרָאֵל מִבְּאֵר־שֶׁבַע וְעַד־דָּן לָבוֹא לַעֲשׂוֹת פֶּסַח לַה' אֱלֹהֵי־יִשְׂרָאֵל בִּירוּשָׁלָ͏ִם כִּי לֹא לָרֹב עָשׂוּ כַּכָּתוּב׃ - Y establecieron proclamar en todo Israel, desde Beer Sheva hasta Dan, que vinieran a celebrar el Pésaj para Hashem, Di-s de Israel, en Yerushalaim, pues hacía mucho tiempo que no lo celebraban conforme a lo escrito.
"Y establecieron decretar" (vayaamidu davar) - resolvieron proclamar en todo Israel, desde Beer Sheva hasta Dan. Es decir, no solo en Yehudá, sobre la cual reinaba Jizkiyahu, sino que convoca a todo el pueblo de Israel. "Pues no lo habían hecho por mucho tiempo conforme a lo escrito" - que hacía una gran cantidad de tiempo que no celebraban Pésaj tal como está prescrito en la Torá, por lo que era necesario recordarles en absoluto la noción misma de Pésaj, despertarlos y alentarlos. Pues todos los preceptos se transmitían de padres a hijos, y en este caso, al no haber celebrado Pésaj durante tantos años, tuvieron que enseñarles de nuevo qué es Pésaj. Durante cientos de años Yarovam ben Nevat y sus sucesores les habían hecho olvidar la peregrinación a Yerushalaim, y ellos se habían dedicado únicamente a seguir los becerros de Dan y de Bet El.
Y el Malbim cita las palabras de Rava, quien temía que si intercalaban Adar al final del mes, la gente terminaría menospreciando las prohibiciones de jametz en Pésaj. ¿Y por qué? Porque ya habían comenzado a exponer las halajot de Pésaj treinta días antes de la festividad, y si ahora les decían que aún no era Pésaj sino dentro de un mes, podrían llegar a tomarlo a la ligera. Por eso despacharon emisarios de inmediato, y fue necesario apresurar el asunto sin demora.
¿Y qué significa "vayaamidu davar" (y establecieron la orden)? Se desprende que fue necesario imponer las cosas con firmeza. Y con razón, explica el Malbim, puesto que los jajamim discrepaban de él en este asunto, y por ello se requería una directiva y un decreto real: imponer la medida y sostenerla bajo la orden del rey y el mandato de los ministros.
"Pues no lo habían hecho por mucho tiempo": la consideración de la impureza y la respuesta de los jajamim
El Malbim explica el razonamiento de Jizkiyahu: si no intercalaban el año y celebraban el primer Pésaj en estado de impureza ritual (tumá), solo se congregarían unos pocos de Israel. Y temía Jizkiyahu que una minoría no puede sacrificar en impureza, ya que solo una multitud tiene permitido celebrar Pésaj en impureza. Por ende, pospuso el Pésaj intercalando el año, a fin de darles tiempo suficiente para purificarse.
Aparentemente tenía razón: cuando solo vienen unos pocos y están impuros, no se recurre a la permisividad de actuar en impureza, pues se requiere que la mayoría de Israel esté impura. Sin embargo, los sabios le dijeron: te equivocas en esto. No calculamos la mayoría en relación con la totalidad del pueblo de Israel, sino en relación con quienes entran al atrio (Azará). Si la mayoría de los que vienen a celebrar el Pésaj y entran a la Azará están impuros - incluso si representan solo el diez por ciento del pueblo de Israel -, eso ya se considera legalmente como la mayoría del pueblo impura. Por lo tanto, no tenías necesidad de intercalar el año y añadir un mes a causa de la impureza, sino que podías haber celebrado el Pésaj en su fecha debida, ya que la mayoría de quienes venían a ofrendar el Pésaj estaban efectivamente impuros.
Las cartas de los correos: un llamado a la teshuvá
וַיֵּלְכוּ הָרָצִים בָּאִגְּרוֹת מִיַּד הַמֶּלֶךְ וְשָׂרָיו בְּכׇל־יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה וּכְמִצְוַת הַמֶּלֶךְ לֵאמֹר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שׁוּבוּ אֶל־ה' אֱלֹהֵי אַבְרָהָם יִצְחָק וְיִשְׂרָאֵל וְיָשֹׁב אֶל־הַפְּלֵיטָה הַנִּשְׁאֶרֶת לָכֶם מִכַּף מַלְכֵי אַשּׁוּר׃ - Y fueron los emisarios con las cartas de mano del rey y de sus príncipes por todo Israel y Judá, conforme al mandato del rey, diciendo: "Hijos de Israel, retornen a Hashem, Dios de Abraham, Yitzjak e Israel, y Él retornará al remanente que les ha quedado del poder de los reyes de Asiria".
Los emisarios corren con las cartas que envía el rey para despertar al pueblo a venir y ofrendar el Pesaj. Y el contenido de la carta: "Hijos de Israel, retornen a Hashem, Dios de Abraham, Yitzjak e Israel" - y si retornan a Él, Él también retornará al remanente que les ha quedado del poder de los reyes de Asiria, para brindarles auxilio. Dice el Malbim: les dice que hagan teshuvá, y entonces el Santo, Bendito Sea, no destruirá al resto de los sobrevivientes, sino que cuidará con providencia individual (hashgajá pratit) a aquellos que han quedado.
וְאַל־תִּהְיוּ כַּאֲבוֹתֵיכֶם וְכַאֲחֵיכֶם אֲשֶׁר מָעֲלוּ בַּה' אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם וַיִּתְּנֵם לְשַׁמָּה כַּאֲשֶׁר אַתֶּם רֹאִים׃ - Y no sean como sus padres y como sus hermanos, que traicionaron a Hashem, Dios de sus padres, y los entregó a la desolación, tal como ustedes ven.
"Leshama" - expresión de desolación (shemamá). No sean como sus padres que traicionaron, tras lo cual el Santo, Bendito Sea, los entregó a la desolación - y esto ocurrió por providencia divina, como está escrito: "Si no fuera porque su Roca los vendió y Hashem los entregó". El exilio vino por providencia divina, como consecuencia de que sus padres y sus hermanos traicionaron a Hashem, Dios de sus padres.
עַתָּה אַל־תַּקְשׁוּ עׇרְפְּכֶם כַּאֲבוֹתֵיכֶם תְּנוּ־יָד לַה' וּבֹאוּ לְמִקְדָּשׁוֹ אֲשֶׁר הִקְדִּישׁ לְעוֹלָם וְעִבְדוּ אֶת־ה' אֱלֹהֵיכֶם וְיָשֹׁב מִכֶּם חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - Ahora no endurezcan su cerviz como sus padres; den la mano a Hashem y vengan a Su Santuario que Él santificó para siempre, y sirvan a Hashem su Dios, y se apartará de ustedes el furor de Su ira.
"Endurecer la cerviz" es una expresión metafórica: como si tuviera un tendón de hierro en la nuca, y cuando lo llaman desde atrás advirtiéndole que va por un camino errado y está a punto de caer, no inclina su cuello para girarse y escuchar la voz de quien lo llama. Su cuello es como fundición rígida y no mueve la cabeza para ver quién lo llama o quién le advierte. Así fueron sus padres, a quienes los profetas fueron enviados con insistencia, de continuo, y a fin de cuentas no hicieron teshuvá.
"Den la mano a Hashem" - dice Metzudat David: como quien estrecha la mano en señal de compromiso formal. Es, ciertamente, una metáfora, pues no cabe hablar de estrechar la mano físicamente ante el Santo, Bendito Sea; más bien, del mismo modo en que una persona asume un compromiso solemne, así debían comprometerse a servir a Hashem.
Y añade el Malbim: al menos deben tener temor al castigo. Pues ¿qué les recuerda? Miren cómo sus padres marcharon al exilio, y eso mismo es lo que les espera a ustedes si no enmiendan sus actos. Y aunque este dar la mano sea en un nivel básico, motivado por el temor al castigo y no por amor, y en apariencia sea una teshuvá incompleta, aun así bastará para apartar de ustedes el furor de Su ira. El castigo vino por providencia divina, y del mismo modo que vino por providencia divina, el Santo, Bendito Sea, lo retira por providencia divina, porque hicieron teshuvá. Incluso en una teshuvá elemental fundamentada en el temor hay fuerza para apartar el furor de la ira.
La teshuvá por amor y su alcance
כִּי בְשׁוּבְכֶם עַל־ה' אֲחֵיכֶם וּבְנֵיכֶם לְרַחֲמִים לִפְנֵי שׁוֹבֵיהֶם וְלָשׁוּב לָאָרֶץ הַזֹּאת כִּי־חַנּוּן וְרַחוּם ה' אֱלֹהֵיכֶם וְלֹא־יָסִיר פָּנִים מִכֶּם אִם־תָּשׁוּבוּ אֵלָיו׃ - Pues al retornar ustedes a Hashem, sus hermanos y sus hijos hallarán misericordia ante sus captores, y retornarán a esta tierra; porque clemente y misericordioso es Hashem su Dios, y no apartará Su rostro de ustedes si retornan a Él.
Aquí añade y les dice: si dan un paso más y hacen teshuvá por amor, esto tendrá la fuerza de reparar incluso el pasado, y en consecuencia el Santo, Bendito Sea, extenderá Su bondad también hacia aquellos que ya marcharon al destierro. Aquellos cautivos se hallan bajo un castigo providencial, pues Hashem, con plena providencia, los exilió por sus malas acciones; y ahora se apiadará de ellos en dos aspectos.
El primer aspecto: "hallarán misericordia ante sus captores". Incluso dentro del exilio mismo existen enormes diferencias. El Santo, Bendito Sea, puede disponer un exilio como el de los Estados Unidos en la actualidad, y puede disponer un exilio como el de Alemania durante la Segunda Guerra Mundial. Ambos son exilios, y la diferencia entera radica en qué tipo de exilio se trata. Y así, los dispondrá a misericordia ante sus captores.
El segundo aspecto: "y volver a esta tierra" - que tendrá misericordia de ellos también para regresar, y hará retornar al remanente de los sobrevivientes que están en el exilio, pues clemente y misericordioso es Hashem vuestro Dios, y Su misericordia se despertará para hacer volver también a los exiliados.
"Y no apartará el rostro de vosotros" - apartar el rostro es dar la espalda, y en palabras del Metzudat David: dejarlos en manos de la casualidad, como en "Y ciertamente Yo ocultaré Mi rostro de ellos", que los abandona al azar. Y cuando retornéis a Él por amor: primero, no os exiliará; segundo, a los que ya fueron exiliados les concederá misericordia ante sus captores; tercero, incluso los hará regresar.
Burlas y mofas - y el decreto final
וַיִּהְיוּ הָרָצִים עֹבְרִים מֵעִיר לָעִיר בְּאֶרֶץ־אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה וְעַד־זְבֻלוּן וַיִּהְיוּ מַשְׂחִיקִים עֲלֵיהֶם וּמַלְעִגִים בָּם׃ - Y los emisarios pasaban de ciudad en ciudad por la tierra de Efraín y Menashé, y hasta Zevulún, pero se reían de ellos y se burlaban de ellos.
Qué difícil resulta leer estos versículos, y nos recuerdan que somos descendientes de aquel antiguo pueblo judío y que las cosas no han cambiado tanto. Si hoy en día alguien intenta despertar una reflexión en los medios, todos sabemos cuáles serán las reacciones. Y que nadie se sorprenda: esto ya existió en tiempos pasados. He aquí que intentan hablarles palabras de fortalecimiento e inspiración, y ellos lo toman a risa y burla, con malicia y pecado.
Y explica el Malbim: en ese momento se selló el decreto del exilio para las tribus. ¿Por qué? Porque hasta entonces todavía podían argumentar que estaban bajo coerción. Pero ahora Jizkiyahu les envía palabras persuasivas y sensatas: vengan a corregir sus caminos, les doy la oportunidad de peregrinar a Yerushalayim, los caminos están abiertos, no se nieguen; y ante semejante rechazo, ya no queda excusa.
Por otra parte, tal vez quepa juzgarlos favorablemente: ya estaban acostumbrados a las costumbres de sus padres y abuelos, no sabían lo que era Pésaj ni conocían el Beit HaMikdash. Yarovam ben Nevat se encargó de inculcarles que no necesitaban nada de eso, que tenían los becerros, y llevaban ya generaciones transitando por ese sendero desviado. Venir a hablarles a los descendientes, a los bisnietos y tataranietos, sobre el servicio a Hashem del cual no habían oído en cientos de años, es algo sumamente difícil. En todo caso, vemos que esa fue la realidad, y la mayoría no se convenció.
אַךְ־אֲנָשִׁים מֵאָשֵׁר וּמְנַשֶּׁה וּמִזְּבֻלוּן נִכְנְעוּ וַיָּבֹאוּ לִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - No obstante, algunos hombres de Asher, de Menashé y de Zevulún se humillaron y vinieron a Yerushalayim.
A pesar de todo, hubo personas de Asher, de Menashé y de Zevulún que se sometieron y acudieron; fueron casos aislados, señala el Malbim. E incluso ellos vinieron por temor al castigo y no por reverencia sublime: puesto que se les había dicho "no seáis como vuestros padres", que traicionaron a Hashem y por ello los exilió, y a causa de ese temor es que acudieron.
גַּם בִּיהוּדָה הָיְתָה יַד הָאֱלֹהִים לָתֵת לָהֶם לֵב אֶחָד לַעֲשׂוֹת מִצְוַת הַמֶּלֶךְ וְהַשָּׂרִים בִּדְבַר ה'׃ - También en Yehudá estuvo la mano de Dios para darles un solo corazón para cumplir el mandato del rey y de los ministros conforme a la palabra de Hashem.
También en Yehudá hizo falta la ayuda celestial, pues también ellos se habían apartado de Hashem en los días de Ajaz. No todos los reyes de Yehudá fueron tzadikim, y Ajaz, el padre de Jizkiyahu, clausuró las puertas del Beit HaMikdash y las puertas del beit midrash e impidió el estudio de la Torá. A pesar de todo ello, por el mérito de Jizkiyahu se les concedió un solo corazón para cumplir la orden del rey y de los ministros conforme a la palabra de Hashem.
En resumen: el rey Jizkiyahu se dispone a celebrar Pésaj tras generaciones de olvido y envía cartas a todo Israel y Yehudá. Intercala un mes adicional para posponer Pésaj al segundo mes debido a la impureza ritual, intercalando así Nisán en Nisán, un acto que los Sabios no aprobaron, tal como insinúa el texto bíblico con precisión: "el rey, sus ministros y toda la congregación" y no "la asamblea judicial", "y fue recto" y no "fue bueno". En sus cartas exhorta al pueblo a retornar a Hashem, a no mostrarse rebeldes y a entregarse a Hashem, prometiendo que incluso una teshuvá por temor apartará el furor de la ira divina, y una teshuvá por amor despertará misericordia incluso sobre los exiliados y los hará volver a su tierra. No obstante, la mayoría de las tribus del norte se burlaron y escarnecieron a los mensajeros, sellando así su sentencia de exilio; solo unos pocos de Asher, Menashé y Zevulún se humillaron y fueron a Yerushalayim, mientras que en Yehudá la mano de Dios obró para darles un solo corazón y cumplir la palabra de Hashem.