El capítulo 29 de Crónicas II abre una página completamente nueva. Después de un rey malvado como Ajaz, que cortó en pedazos los utensilios de la Casa de Dios, cerró las puertas del Beit HaMikdash y las puertas de las casas de estudio, y apartó el rostro del pueblo del Santuario de Hashem - llega un rey justo, Yejizkiyahu, y de inmediato, al comienzo de su camino, abre lo que su padre había cerrado.
יְחִזְקִיָּהוּ מָלַךְ בֶּן־עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה וְעֶשְׂרִים וָתֵשַׁע שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָ͏ִם וְשֵׁם אִמּוֹ אֲבִיָּה בַּת־זְכַרְיָהוּ׃ וַיַּעַשׂ הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי יְהֹוָה כְּכֹל אֲשֶׁר־עָשָׂה דָּוִיד אָבִיו׃ הוּא בַשָּׁנָה הָרִאשׁוֹנָה לְמׇלְכוֹ בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן פָּתַח אֶת־דַּלְתוֹת בֵּית־יְהֹוָה וַיְחַזְּקֵם׃ - Yejizkiyahu comenzó a reinar a los veinticinco años, y reinó veintinueve años en Jerusalén; el nombre de su madre era Aviyah, hija de Zejaryahu. E hizo lo recto a los ojos de Hashem, conforme a todo lo que había hecho su padre David. En el primer año de su reinado, en el primer mes, abrió las puertas de la Casa de Hashem y las reforzó.
Yejizkiyahu comenzó a reinar a los veinticinco años, y su reinado duró veintinueve años. Hizo lo recto a los ojos de Hashem, y ya en el primer año de su reinado, en el primer mes, abrió las puertas de la Casa de Hashem y las reforzó. Sobre aquel 'primer mes', el Malbim cita las palabras de nuestros Sabios (Jazal), según las cuales Yejizkiyahu intercaló el año en ese momento - intercaló un Nisán en Nisán - y por eso el texto lo llama el primer mes de su reinado, pues según su consideración todavía era el mes de Adar.
A propósito del nombre 'Yejizkiyahu', cabe señalar lo que ya hemos mencionado en varias ocasiones en nombre del Radak: en los Profetas (Neviim), una misma persona suele aparecer con diversas variantes de su nombre - Yeshayah y Yeshayahu, Jizkiyah, Jizkiyahu y Yejizkiyahu, Joyajín y Yehoyajín. Así es la costumbre del mundo, que una misma persona sea llamada de distintas maneras, tal como alguien puede llamarse Yaakov, Yanki, Kobi, Yánkele o similares, y en todos los casos se trata de la misma persona.
וַיָּבֵא אֶת־הַכֹּהֲנִים וְאֶת־הַלְוִיִּם וַיַּאַסְפֵם לִרְחוֹב הַמִּזְרָח׃ וַיֹּאמֶר לָהֶם שְׁמָעוּנִי הַלְוִיִּם עַתָּה הִתְקַדְּשׁוּ וְקַדְּשׁוּ אֶת־בֵּית יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיכֶם וְהוֹצִיאוּ אֶת־הַנִּדָּה מִן־הַקֹּדֶשׁ׃ - Y trajo a los cohanim y a los leviim, y los reunió en la plaza del oriente. Y les dijo: Oídme, leviim: ahora santificaos y santificad la Casa de Hashem, Dios de vuestros padres, y sacad la inmundicia del Santuario.
Yejizkiyahu reúne a los cohanim y a los leviim en la plaza oriental del Monte del Templo, porque desea restablecer y reactivar el servicio del Beit HaMikdash, y para ello los necesita. En sus palabras dirigidas a ellos hay dos etapas, como señala con precisión el Malbim: primero "santificaos" - vosotros mismos; y sólo después "santificad la Casa de Hashem, Dios de vuestros padres". De aquí se aprende el principio de "examinaos y examinad" (hitkosheshu vakoshu) - corrígete primero a ti mismo y luego corrige a los demás, y de igual modo "y expiará por sí mismo, por su casa y por toda la congregación de Israel". En primer lugar, la persona se rectifica y se purifica a sí misma, y sólo después pasa a rectificar y purificar a los demás.
¿Qué es la "nidá" (inmundicia/apartamiento) que debe sacarse del Santuario? El Radak explica que *nidá* proviene de la noción de alejamiento - apartada del hogar de su esposo, "meneaban la cabeza" (vayanidu rosh), remover algo de su lugar. La mujer en estado de *nidá* se mantiene apartada, y en aquellos tiempos a veces incluso se le asignaba un lugar separado, pues todo lo que tocaba o donde se sentaba quedaba impuro. La "cosa apartada" aquí es la idolatría (avodá zará), en el sentido de "arrojaron piedras contra mí" (vayadu even bi), que también alude a arrojar y expulsar. Saquen la idolatría del Templo y del Altar de Hashem, donde Ajaz había instalado sus cultos abominables.
El Malbim aclara que la intención era purificar el Beit HaMikdash de la impureza de la idolatría, así como de las figuras que Ajaz había grabado en las paredes del Templo - las cuales era necesario limpiar y raspar -; y los utensilios que habían sido utilizados para el culto pagano debían ser retirados a la guenizá y reemplazados por otros nuevos. ¿Y por qué se emplea específicamente el término "nidá"? Porque de aquí aprendieron nuestros Sabios: "¿De dónde se deduce que la idolatría impurifica al ser transportada del mismo modo que una nidá?" - y ese es el vínculo entre ambas cosas, razón por la cual la Escritura denomina a la idolatría "nidá".
כִּי־מָעֲלוּ אֲבֹתֵינוּ וְעָשׂוּ הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה־אֱלֹהֵינוּ וַיַּעַזְבֻהוּ וַיַּסֵּבּוּ פְנֵיהֶם מִמִּשְׁכַּן יְהֹוָה וַיִּתְּנוּ־עֹרֶף׃ - Porque nuestros padres prevaricaron e hicieron lo malo a los ojos de Hashem nuestro Dios, y lo abandonaron; apartaron sus rostros del Tabernáculo de Hashem y le volvieron la espalda.
Jizkiyahu confiesa también el pecado de los antepasados, tal como está dicho: "Y confesarán su iniquidad y la iniquidad de sus padres". El Malbim detalla las etapas: primero "prevaricaron e hicieron lo malo", transgredieron la Torá. Luego "apartaron sus rostros del Mishkán de Hashem", fueron a rendir culto al Baal y al sol. El sol sale por el oriente, y la dirección del este es hacia el monte de los Olivos, por lo que quien dirige su rostro hacia allí, da la espalda al Hejal de Hashem. Salían a caballo para recibir la salida del sol, adoradores de los ídolos solares, postrándose hacia el este, con sus espaldas hacia el Hejal de Hashem y sus rostros hacia el oriente, hacia el sol.
גַּם סָגְרוּ דַּלְתוֹת הָאוּלָם וַיְכַבּוּ אֶת־הַנֵּרוֹת וּקְטֹרֶת לֹא הִקְטִירוּ וְעֹלָה לֹא־הֶעֱלוּ בַקֹּדֶשׁ לֵאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - También cerraron las puertas del vestíbulo, apagaron las luminarias, no quemaron incienso ni ofrecieron holocausto en el santuario al Dios de Israel.
La tercera etapa fue la anulación total del servicio de la Casa de Hashem: el cierre de las puertas del vestíbulo, y esto ocurrió al final de las acciones y la maldad de Ajaz, según explica el Malbim. Apagaron las velas de la Menorá, no quemaron incienso sobre el altar del incienso y no ofrecieron ofrendas de olá sobre el altar del holocausto.
וַיְהִי קֶצֶף יְהֹוָה עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלָ͏ִם וַיִּתְּנֵם לְזַעֲוָה לְשַׁמָּה וְלִשְׁרֵקָה כַּאֲשֶׁר אַתֶּם רֹאִים בְּעֵינֵיכֶם׃ וְהִנֵּה נָפְלוּ אֲבוֹתֵינוּ בֶּחָרֶב וּבָנֵינוּ וּבְנוֹתֵינוּ וְנָשֵׁינוּ בַּשְּׁבִי עַל־זֹאת׃ - Y la ira de Hashem vino sobre Yehudá y Jerusalén, y los entregó a estremecimiento, a desolación y a silbido de asombro, como vosotros mismos veis con vuestros ojos. Y he aquí que nuestros padres cayeron a espada, y nuestros hijos, nuestras hijas y nuestras mujeres fueron llevados al cautiverio por causa de esto.
"Zeavá" significa estremecimiento o pavor: todo aquel que lo oye se aterra y se conmueve de su lugar, del término relacionado con agitarse o temblar, como una persona que salta de su sitio al escuchar algo semejante. "Leshama" - un estado de desolación y asombro, donde uno queda atónito y perplejo: ¿qué ocurrió aquí? "Velishreká" - según las palabras del Metzudat Tzión, es el silbido que se produce juntando los labios, "y suele hacerlo la gente ante algo grandioso que ha sido destruido". La persona silba por desconcierto y asombro. Quizás hoy en día sea menos común, pero los mayores recuerdan que ante un gran estupor la gente solía soltar un silbido de perplejidad. Y así se dice: "todo el que pase junto a ella se asombrará y silbará", y "pondré a esta ciudad por desolación y por silbido", en Yirmiyahu.
Y el Malbim establece aquí un paralelismo: frente a los tres niveles de su caída - al principio "nuestros padres prevaricaron e hicieron lo malo", luego dieron la espalda al Mishkán de Hashem y se postraron hacia el este, y finalmente cerraron las puertas del vestíbulo y anularon por completo el servicio - vinieron sobre ellos tres niveles de castigo: primero "zeavá" (estremecimiento), luego "shamá u-shreká" (desolación y silbido), y por último "cayeron a espada", tal como figura en las profecías de la Tojejá (reprensión).
עַתָּה עִם־לְבָבִי לִכְרוֹת בְּרִית לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְיָשֹׁב מִמֶּנּוּ חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - Ahora está en mi corazón sellar un pacto con Hashem, Dios de Israel, para que aparte de nosotros el ardor de Su ira.
"En mi corazón" (im levaví) - mi voluntad y deseo. Aquel pacto que había sido quebrantado hasta ahora, como vimos, deseo renovarlo con el Santo, Bendito Sea. Y ya se dijo en la Torá: "En tu angustia, cuando te alcancen todas estas cosas... retornarás a Hashem tu Dios", "y Hashem tu Dios te hará retornar de tu cautiverio". Es decir: renovaremos el pacto para que podamos volver a servir a Hashem como corresponde, y el Santo, Bendito Sea, volverá a protegernos y cuidarnos.
בָּנַי עַתָּה אַל־תִּשָּׁלוּ כִּי־בָכֶם בָּחַר יְהֹוָה לַעֲמֹד לְפָנָיו לְשָׁרְתוֹ וְלִהְיוֹת לוֹ מְשָׁרְתִים וּמַקְטִרִים׃ - Hijos míos, ahora no os descuidéis, pues a vosotros os ha elegido Hashem para estar delante de Él para servirle, y para ser Sus ministros y ofrecer incienso.
"Al tishalú" (no os descuidéis) - proviene del concepto de inadvertencia o error ("shegagá"); el Tárgum traduce "por inadvertencia" como "beshalú". Es decir: que no haya en vosotros descuido, error ni olvido en este asunto, sino que purifiquéis la Casa como es debido, de manera precisa y completa, sin tropezar en nada. ¿Y por qué añade "pues a vosotros os ha elegido Hashem para estar delante de Él"? Explica el Metzudat David: por tanto, es digno que seáis meticulosos en el servicio a Hashem, pues esta responsabilidad ha sido puesta sobre vosotros y se confía en vosotros. Y respecto a la duplicación "para servirle y para ser Sus ministros y ofrecer incienso", interpreta el Malbim: "para servirle" se refiere a los leviím, y "para ser Sus ministros y ofrecer incienso" se refiere a los cohanim, pues la acción de quemar - tanto las grasas de las ofrendas (eimurim) como el incienso (ketoret) - no es tarea de los leviím, sino exclusivamente de los cohanim.
וַיָּקֻמוּ הַלְוִיִּם מַחַת בֶּן־עֲמָשַׂי וְיוֹאֵל בֶּן־עֲזַרְיָהוּ מִן־בְּנֵי הַקְּהָתִי וּמִן־בְּנֵי מְרָרִי קִישׁ בֶּן־עַבְדִּי וַעֲזַרְיָהוּ בֶּן־יְהַלֶּלְאֵל וּמִן־הַגֵּרְשֻׁנִּי יוֹאָח בֶּן־זִמָּה וְעֵדֶן בֶּן־יוֹאָח׃ - Y se levantaron los levitas: Májat hijo de Amasay y Yoel hijo de Azaryahu, de los hijos de los kehatitas; y de los hijos de Merarí, Kish hijo de Abdí y Azaryahu hijo de Yehalelel; y de los guershonitas, Yoaj hijo de Zimá y Edén hijo de Yoaj.
וַיַּאַסְפוּ אֶת־אֲחֵיהֶם וַיִּתְקַדְּשׁוּ וַיָּבֹאוּ כְמִצְוַת־הַמֶּלֶךְ בְּדִבְרֵי יְהֹוָה לְטַהֵר בֵּית יְהֹוָה׃ - Y reunieron a sus hermanos y se santificaron, y vinieron conforme al precepto del rey, según las palabras de Hashem, para purificar la Casa de Hashem.
El texto enumera por nombre a los hijos de Kehat, Merarí y Guershón, a los hijos de Elitzafán, a los hijos de Asaf, a los hijos de Hemán y a los hijos de Yedutún. Vemos que el profeta tiene interés en mencionar siempre los nombres de quienes se esmeran en cumplir una mitzvá y grabarlos para siempre: estas son las personas que se ofrecieron voluntariamente y vinieron primero a purificar la Casa de Hashem. "Según las palabras de Hashem, para purificar la Casa de Hashem" - este es un verdadero servicio a Hashem, purificar la Casa para que fuese apta para los sacrificios.
וַיָּבֹאוּ הַכֹּהֲנִים לִפְנִימָה בֵית־יְהֹוָה לְטַהֵר וַיּוֹצִיאוּ אֵת כׇּל־הַטֻּמְאָה אֲשֶׁר מָצְאוּ בְּהֵיכַל יְהֹוָה לַחֲצַר בֵּית יְהֹוָה וַיְקַבְּלוּ הַלְוִיִּם לְהוֹצִיא לְנַחַל־קִדְרוֹן חוּצָה׃ - Y entraron los cohanim al interior de la Casa de Hashem para purificarla, y sacaron toda la impureza que hallaron en el Hejal de Hashem al atrio de la Casa de Hashem; y los levitas la recibieron para sacarla afuera, al arroyo de Kidrón.
El énfasis específicamente en "los cohanim" no es casual: la entrada al interior está reservada para los cohanim y no para los levitas, conforme a la ley citada al final de Eruvín, como señala el Malbim. "Toda la impureza" se refiere a la idolatría que habían colocado en la Casa de Hashem. Los cohanim la sacaron hasta el atrio de la Casa de Hashem, donde la recibieron los levitas - pues ellos no entran al interior - y la llevaron fuera de la ciudad, al arroyo de Kidrón, para quemarla allí.
וַיָּחֵלּוּ בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן לְקַדֵּשׁ וּבְיוֹם שְׁמוֹנָה לַחֹדֶשׁ בָּאוּ לְאוּלָם יְהֹוָה וַיְקַדְּשׁוּ אֶת־בֵּית־יְהֹוָה לְיָמִים שְׁמוֹנָה וּבְיוֹם שִׁשָּׁה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן כִּלּוּ׃ - Y comenzaron a consagrar el primer día del primer mes, y al octavo día del mes llegaron al Ulam de Hashem, y santificaron la Casa de Hashem durante ocho días, y al día dieciséis del primer mes terminaron.
Comenzaron el primero del primer mes, el ocho del mes llegaron al Ulam y el dieciséis del mes terminaron: cerca de medio mes completo para la purificación de la Casa. En el comentario atribuido a Rashí se explica que Ajaz pintó todas las paredes con figuras idolátricas, como la expresión "figuras de caldeos grabadas con bermellón": grabó imágenes pintadas en los muros del Beit HaMikdash, y tomó ocho días hasta que destruyeron la forma de las figuras de las paredes, ya que fue necesario raspar los muros; y el dieciséis del mes completaron toda la Casa y el atrio (Azará). Esta es la explicación de por qué llevó tanto tiempo: aparentemente, sacar la idolatría del lugar podría hacerse en un solo día de trabajo, pero cuando todas las paredes están cubiertas de imágenes idólatras y hay que rasparlas todas, se trata de una labor prolongada.
El Malbim analiza esta misma división: ¿qué ocurrió hasta el ocho del mes y qué hasta el dieciséis? Al principio consagraron los utensilios, y la purificación de utensilios por impureza de cadáver (tumat met) requiere la aspersión en el tercer y en el séptimo día, y solo en el octavo día se completó la purificación. Luego, los propios cohanim, que habían tocado la impureza, también debían purificarse, y esto tomó otros ocho días, sumando un total de dieciséis días. Y en el Talmud Yerushalmí se menciona que hubo allí una verdadera impureza de cadáver, pues hallaron el cráneo de Aravná el yebuseo debajo del altar, de modo que estaban impuros por contacto con un muerto y necesitaban la aspersión del tercer y séptimo día. Y aunque hay quien sostiene que un gentil no transmite impureza bajo una tienda (ohel), esa no es la halajá, y según la halajá se determina que también un gentil transmite impureza en una tienda.
וַיָּבוֹאוּ פְנִימָה אֶל־חִזְקִיָּהוּ הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמְרוּ טִהַרְנוּ אֶת־כׇּל־בֵּית יְהֹוָה אֶת־מִזְבַּח הָעוֹלָה וְאֶת־כׇּל־כֵּלָיו וְאֶת־שֻׁלְחַן הַמַּעֲרֶכֶת וְאֶת־כׇּל־כֵּלָיו׃ - Y entraron al interior, ante el rey Jizkiyahu, y dijeron: «Hemos purificado toda la Casa de Hashem, el altar de la olá con todos sus utensilios, y la mesa de la hilera con todos sus utensilios».
«Hacia adentro» (penima) aquí se refiere a la casa interior, la residencia del rey. Vienen a anunciarle que han completado la labor que les encomendó. La «mesa de la hilera» (shulján hamaaréjet) es la mesa sobre la cual disponían en orden el pan de la proposición (léjem hapanim), y recibe su nombre precisamente de esa disposición en hileras.
A propósito de esto, conviene hacer notar el uso de conceptos sagrados para asuntos profanos. Hoy en día se toma cualquier término de santidad y se seculariza. «Hejal» (palacio o santuario) es una expresión sagrada; «Jashmal» es un concepto sublime y elevado que aparece en las fuentes místicas, y por ello se acostumbra escribirlo separando las letras. Por esta razón vemos que los poskim (legisladores halájicos) no escribían «jashmal» sino «electric». Quien lee esto se pregunta por qué insistían en un vocablo extranjero cuando existe una palabra en hebreo, y la respuesta es que la palabra hebrea es un término sagrado que fue tomado y aplicado a cosas seculares, cuando en realidad no correspondía emplearlo para ello.
וְאֵת כׇּל־הַכֵּלִים אֲשֶׁר הִזְנִיחַ הַמֶּלֶךְ אָחָז בְּמַלְכוּתוֹ בְּמַעֲלוֹ הֵכַנּוּ וְהִקְדָּשְׁנוּ וְהִנָּם לִפְנֵי מִזְבַּח יְהֹוָה׃ - Y todos los utensilios que desechó el rey Ajaz durante su reinado por su transgresión, los hemos preparado y consagrado, y he aquí que están delante del altar de Hashem.
Según el sentido literal simple (peshat), pareciera que prepararon y consagraron los mismos utensilios que Ajaz había profanado. Sin embargo, la Guemará en Avodá Zará explica: «Los preparamos» (hejannu) significa que los mandamos a genizá (los ocultamos); «y los consagramos» (vehikdashnu) significa que consagramos otros en su lugar. No se debe pensar que aquellos utensilios que sirvieron para la idolatría volvieron a utilizarse para el servicio sagrado; ciertamente no. No se utiliza para la santidad ni piedras que hayan servido a la idolatría, ni utensilios que hayan servido a la idolatría, ni un cohén que haya oficiado en un altar idólatra: un cohén que sirvió a la idolatría queda descalificado para siempre de subir al altar de Hashem. Todo lo que fue empleado para la idolatría ya no puede ser usado en la Casa de Hashem.
Así escribe el Radak: según el sentido literal, «los preparamos» significa que los purificamos y los consagramos a Hashem como al principio; pero Jazal explicaron que «los preparamos» significa que los guardamos en genizá, pues ya no eran dignos de servir con ellos a Hashem, e «hicimos consagración» significa que consagramos otros en su lugar. El Malbim, por su parte, concuerda en que consagraron utensilios nuevos, pero interpreta «los preparamos» no en el sentido de genizá, sino en el sentido de preparación: preparamos otros utensilios en sustitución de los que Ajaz impurificó, y esos fueron los que consagramos para lo Alto.
וַיַּשְׁכֵּם יְחִזְקִיָּהוּ הַמֶּלֶךְ וַיֶּאֱסֹף אֵת שָׂרֵי הָעִיר וַיַּעַל בֵּית יְהֹוָה׃ - Y madrugó el rey Yejizkiyahu, reunió a los jefes de la ciudad y subió a la Casa de Hashem.
וַיָּבִיאוּ פָרִים־שִׁבְעָה וְאֵילִים שִׁבְעָה וּכְבָשִׂים שִׁבְעָה וּצְפִירֵי עִזִּים שִׁבְעָה לְחַטָּאת עַל־הַמַּמְלָכָה וְעַל־הַמִּקְדָּשׁ וְעַל־יְהוּדָה וַיֹּאמֶר לִבְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים לְהַעֲלוֹת עַל־מִזְבַּח יְהֹוָה׃ - Y trajeron siete novillos, siete carneros, siete corderos y siete machos cabríos como ofrenda por el pecado (jatat) por el reino, por el Santuario y por Yehudá; y ordenó a los hijos de Aharón, los cohanim, que los ofrecieran sobre el altar de Hashem.
El comentario atribuido a Rashí señala que se trató aquí de una disposición temporal de emergencia (horat shaá), y el énfasis recae en «sobre el altar de Hashem» - y no sobre aquellos altares que había erigido Ajaz. Los sacrificios venían a expiar por el reino, por el Santuario y por Yehudá: todos ellos necesitaban expiación.
El Malbim explica de otro modo: se trata aquí de algo similar al jatat y a la olá que se ofrecen por un extravío inadvertido de la congregación (heelem davar shel tsibur), en los cuales se trae un novillo para holocausto y un macho cabrío para jatat. Y dado que parte de las tribus ya no estaban presentes - Reuvén, Gad, media tribu de Menashé, Zevulún y Naftalí habían sido exiliados antes -, sólo quedaban siete tribus. Por eso trajo siete de cada especie, para expiar por las siete tribus restantes. Y aunque por regla general unas tribus arrastran consigo a las demás, señala el Malbim que esto aplica únicamente cuando se encuentran en la Tierra de Israel; pero aquí, habiendo sido desterradas y quedando solo siete, se traen únicamente siete. Por ello se dice «por el reino, por el Santuario y por Yehudá», pues los presentes allí eran solamente los que se hallaban en Yehudá.
¿Y por qué se considera esto como un caso de he'élem davar (transgresión por decisión errónea del tribunal)? Porque Ajaz, confabulado con los grandes de la generación, hizo pecar al pueblo, y el pueblo es considerado transgresor involuntario (shogeguim), a semejanza de un dictamen erróneo emitido por el Sanedrín. Y puesto que el pueblo actuó inadvertidamente, es necesario presentar un sacrificio por ellos; por eso traen algo semejante a la ofrenda por el pecado (jatat) y al holocausto (olá) del he'élem davar. Los carneros y los corderos eran una ofrenda voluntaria.
וַיִּשְׁחֲטוּ הַבָּקָר וַיְקַבְּלוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־הַדָּם וַיִּזְרְקוּ הַמִּזְבֵּחָה וַיִּשְׁחֲטוּ הָאֵלִים וַיִּזְרְקוּ הַדָּם הַמִּזְבֵּחָה וַיִּשְׁחֲטוּ הַכְּבָשִׂים וַיִּזְרְקוּ הַדָּם הַמִּזְבֵּחָה׃ - Degollaron el ganado vacuno, y los sacerdotes recibieron la sangre y la rociaron sobre el altar; degollaron los carneros y rociaron la sangre sobre el altar; y degollaron los corderos y rociaron la sangre sobre el altar.
Pregunta el Malbim: ¿acaso la sangre de la ofrenda por el pecado no debe preceder a la del holocausto? ¿Por qué entonces aquí se adelantó el ganado vacuno, los carneros y los corderos? Y responde: en el caso de he'élem davar el orden se invierte: el holocausto precede a la ofrenda por el pecado. Y dado que se adelantó el holocausto, se adelantaron también de paso los carneros, que eran únicamente una ofrenda voluntaria.
וַיַּגִּישׁוּ אֶת־שְׂעִירֵי הַחַטָּאת לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ וְהַקָּהָל וַיִּסְמְכוּ יְדֵיהֶם עֲלֵיהֶם׃ - Y acercaron los machos cabríos de la ofrenda por el pecado delante del rey y de la congregación, y apoyaron sus manos sobre ellos.
Tal como se afirma: "Y apoyarán los ancianos de la congregación", el rey y dos integrantes del Sanedrín realizan la imposición de manos (semijá); y según la opinión de Rabí Shimón, son cinco quienes apoyan sus manos. Conforme a lo citado en el Talmud Yerushalmi, los jefes de las tribus son quienes apoyan las manos cuando se trata de una transgresión de toda la congregación. Por ello, aquí los acercaron delante del rey y de la congregación, y apoyaron sus manos sobre ellos.
וַיִּשְׁחָטוּם הַכֹּהֲנִים וַיְחַטְּאוּ אֶת־דָּמָם הַמִּזְבֵּחָה לְכַפֵּר עַל־כׇּל־יִשְׂרָאֵל כִּי לְכׇל־יִשְׂרָאֵל אָמַר הַמֶּלֶךְ הָעוֹלָה וְהַחַטָּאת׃ - Y los sacerdotes los degollaron y purificaron el altar con su sangre expiatoria para hacer expiación por todo Israel, pues para todo Israel había ordenado el rey el holocausto y la ofrenda por el pecado.
La aplicación de la sangre con el dedo sobre los cuernos del altar se denomina jituy. La expiación abarca a todo Israel, como señala el Malbim: por el he'élem davar, por la idolatría en la que tropezó la totalidad de Israel; y por esa razón mandó el rey sacrificarlo todo. La ofrenda por el pecado exige la aplicación de la sangre con el dedo sobre las cuatro esquinas del altar; y añade el Malbim que también se requería la aspersión purificadora sobre el altar de oro, pues la sangre del sacrificio de he'élem davar se aplicaba en el interior - de allí que se diga: "para expiar por todo Israel".
וַיַּעֲמֵד אֶת־הַלְוִיִּם בֵּית יְהֹוָה בִּמְצִלְתַּיִם בִּנְבָלִים וּבְכִנֹּרוֹת בְּמִצְוַת דָּוִיד וְגָד חֹזֵה־הַמֶּלֶךְ וְנָתָן הַנָּבִיא כִּי בְיַד־יְהֹוָה הַמִּצְוָה בְּיַד־נְבִיאָיו׃ - Y apostó a los levitas en la Casa de Hashem con címbalos, con salterios y con arpas, según el precepto de David, de Gad el vidente del rey y de Natán el profeta; porque de parte de Hashem provenía el mandato por medio de Sus profetas.
El cántico de los levitas con instrumentos musicales no figura de manera explícita en la Torá: en el texto de la Torá no consta que el sacrificio requiera cántico, sino que Hashem ordenó por medio de los profetas cantar durante la ofrenda. En el tratado de Arajín, Jazal preguntan de dónde se aprende que los levitas deben acompañar el cántico con instrumentos musicales, y lo deducen de la frase "el servicio del servicio" (avodat avodá): ¿cuál es el servicio que requiere otro servicio a su lado? Debe decirse que es el cántico con instrumentos; la ejecución de címbalos y arpas constituye "el servicio del servicio". Por su parte, el comentario atribuido a Rashí añade que la expresión "servicio de carga" (avodat masá) también puede interpretarse en alusión al cántico, como está escrito: "Y Kenanyahu, jefe de los levitas, estaba a cargo del cántico (masá), pues era entendido", indicando que estaba designado para dirigir la entonación de la melodía; de modo que el cántico también recibe el nombre de masá.
El Malbim explica que lo realizado aquí fue una suerte de inauguración y consagración (jinuj) del Beit HaMikdash. Es sabido que al construir el Templo es necesario inaugurarlo, como vimos en la época de Shelomó, y del mismo modo, cuando se ensanchan los atrios, se debe consagrar el lugar; dicha consagración se lleva a cabo mediante sacrificios y cantos. Aquí, dado que el culto había estado interrumpido durante muchos días, se trató de una especie de reinauguración; por eso dispuso a los sacerdotes con trompetas, tal como se hizo en la inauguración del Templo de Shelomó y en la del Segundo Templo. A esto alude más adelante la expresión "han consagrado sus manos a Hashem" (milétem yedjem), pues la consagración inaugural se denomina llenado de manos.
וַיַּעַמְדוּ הַלְוִיִּם בִּכְלֵי דָוִיד וְהַכֹּהֲנִים בַּחֲצֹצְרוֹת׃ - Y se apostaron los levitas con los instrumentos de David, y los sacerdotes con las trompetas.
וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ לְהַעֲלוֹת הָעֹלָה לְהַמִּזְבֵּחַ וּבְעֵת הֵחֵל הָעוֹלָה הֵחֵל שִׁיר־יְהֹוָה וְהַחֲצֹצְרוֹת וְעַל־יְדֵי כְּלֵי דָּוִיד מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל׃ - Y ordenó Jizkiyahu ofrecer la ofrenda de holocausto sobre el altar; y al tiempo que comenzó el holocausto, comenzó el cántico de Hashem y las trompetas, junto con los instrumentos de David, rey de Israel.
Los leviyim están de pie con los instrumentos que les preparó David, y los kohanim con las trompetas para tocarlas. Al comenzar la elevación del holocausto, comenzó el cántico de Hashem y las trompetas, y todos tocaban con los instrumentos de David. Y esto es lo que se dijo antes, "por mandato de David": estos instrumentos fueron hechos por orden de David, y el asunto fue conforme a la palabra del profeta: "y Gad, el vidente del rey, y Natán el profeta; porque por mano de Hashem fue el precepto por medio de Sus profetas". No digas que innovaron algo por su propia cuenta: todo proviene de Hashem por mano de Sus profetas.
וְכׇל־הַקָּהָל מִשְׁתַּחֲוִים וְהַשִּׁיר מְשׁוֹרֵר וְהַחֲצֹצְרוֹת מַחְצְרִים הַכֹּל עַד לִכְלוֹת הָעֹלָה׃ - Y toda la congregación se postraba, y el cántico resonaba, y las trompetas sonaban; todo esto hasta concluir el holocausto.
"Y el cántico resonaba" (vehashir meshorer) se explica de dos maneras. El Radak explica que es una expresión abreviada: el encargado del cántico entona, como si estuviera escrito "vehasar meshorer" (y el cantor cantaba); o bien la intención es que el cántico se hacía oír y resonaba. No venimos a enmendar el texto bíblico, sino a comprender lo que dice la Escritura. "Y las trompetas sonaban" (umajtzirim): las trompetas tocaban; y el Radak señala que aunque la escritura (ketiv) es "majtzetzerim", la lectura tradicional (kerí) es "majtzirim", omitiéndose la pronunciación de la segunda letra tzadi.
וּכְכַלּוֹת לְהַעֲלוֹת כָּרְעוּ הַמֶּלֶךְ וְכׇל־הַנִּמְצְאִים אִתּוֹ וַיִּשְׁתַּחֲווּ׃ - Y al terminar de ofrecer, se arrodillaron el rey y todos los presentes con él, y se postraron.
Cuando terminaron de ofrecer los sacrificios, todos cayeron de rodillas y se postraron.
וַיֹּאמֶר יְחִזְקִיָּהוּ הַמֶּלֶךְ וְהַשָּׂרִים לַלְוִיִּם לְהַלֵּל לַיהֹוָה בְּדִבְרֵי דָוִיד וְאָסָף הַחֹזֶה וַיְהַלְלוּ עַד־לְשִׂמְחָה וַיִּקְּדוּ וַיִּשְׁתַּחֲווּ׃ - Y el rey Yejizkiyahu y los príncipes dijeron a los leviyim que alabaran a Hashem con las palabras de David y de Asaf el vidente; y alabaron hasta colmarse de alegría, e inclinaron la cabeza y se postraron.
Jizkiyahu y los ministros piden a los leviyim continuar alabando con las palabras de David y de Asaf, quien también era uno de los cantores. El comentario atribuido a Rashi explica que se trata de "Alaben a Hashem, proclamen Su Nombre" que vimos en Divrei HaYamim. "Y alabaron hasta la alegría": a partir de la alabanza, el cántico y la exaltación, alcanzaron el nivel de la verdadera alegría. Y este es un principio fundamental: tras los actos van los corazones; por medio del canto, la melodía y la alabanza, llegaron a experimentar una profunda alegría.
וַיַּעַן יְחִזְקִיָּהוּ וַיֹּאמֶר עַתָּה מִלֵּאתֶם יֶדְכֶם לַיהֹוָה גֹּשׁוּ וְהָבִיאוּ זְבָחִים וְתוֹדוֹת לְבֵית יְהֹוָה וַיָּבִיאוּ הַקָּהָל זְבָחִים וְתוֹדוֹת וְכׇל־נְדִיב לֵב עֹלוֹת׃ - Y respondió Jizkiyahu y dijo: Ahora habéis consagrado vuestras manos a Hashem; acercaos y traed sacrificios y ofrendas de agradecimiento a la Casa de Hashem. Y la congregación trajo sacrificios y ofrendas de agradecimiento, y todo generoso de corazón, holocaustos.
"Consagrar las manos" (milui yadayim) se refiere al inicio y a la inauguración de una labor sagrada, como en "y consagrarás las manos de Aharón". Les dice Jizkiyahu: hasta ahora no habían servido en el Bet HaMikdash, y en este momento reanudan el servicio e inauguran la Casa nuevamente. De allí surge la distinción en el versículo: el pueblo trajo "sacrificios y ofrendas de agradecimiento", mientras que las ofrendas de "holocausto" solo las trajeron los generosos de corazón. ¿Por qué? Porque de los sacrificios de paz y las ofrendas de gratitud el dueño también disfruta, pues participa de la carne, y no se requiere ser en extremo desprendido; pero el holocausto asciende en su totalidad consumido por el fuego, "totalmente será quemada", y para ofrecerla se precisa una auténtica generosidad de corazón, pues se entrega todo por entero a Hashem.
וְכׇל־נְדִיב לֵב עֹלוֹת - y todo generoso de corazón [ofreció] holocaustos
De aquí surge la fuente de la conocida halajá según la cual una persona que pensó en su corazón dar tzedaká está obligada a dar lo que pensó, aunque no lo haya pronunciado con su boca. Esto es algo muy común, y muchos tropiezan en ello. Llega una persona a recolectar tzedaká, y uno se dice en su corazón: cuando pase por aquí le daré cinco shékels. Y si no pasó, dice: "Baruj Hashem que no pasó". ¡No hay ningún "Baruj Hashem"! - estás obligado a darlo. Sal tras él y búscalo. Y si no lo encuentras, dalo para el mismo propósito: si recolectaba para hachnasat kalá, para hachnasat kalá; si era para huérfanos, para huérfanos. Pero si lo encuentras, a él es a quien debes dárselo.
¿Y de dónde se aprende esto? En la Torá se dice varias veces "cuyo corazón lo impulse", y en Parashat Vaiakhel se dice "todo generoso de corazón". Y la Guemará en Shevuot 26a dice: "'Lo que salga de tus labios cuidarás y harás' - esto solo me enseña sobre quien lo expresó con sus labios; ¿de dónde sabemos sobre quien lo resolvió en su corazón? El versículo enseña: 'todo generoso de corazón'. De modo que la consagración (hekdesh) entra en vigor con el pensamiento. Y así también se aprende de lo escrito aquí, 'y todo generoso de corazón, holocaustos': la persona que dona en su corazón traer un holocausto, ya queda obligada a traerlo.
El Remá en el simán 258 cita dos opiniones sobre si esto entra en vigor por el pensamiento también respecto a la tzedaká al igual que en el hekdesh, y dictamina que lo principal es que sí; y así dictamina la Mishná Berurá como halajá, que quien pensó dar una suma determinada para tzedaká está obligado a darla. Y esto no se relaciona con los compromisos en la sinagoga: cuando se subasta una mitzvá y uno ofrece treinta, otro cuarenta, cincuenta, setenta, ochenta, y finalmente se vende por cien, el que ofreció ochenta no está obligado a pagar ochenta, puesto que desde el principio su intención era que solo pagaría si la adquiría. Pero cuando la intención de la persona era dar tzedaká de todos modos, y al final no la dio, transgrede "todo generoso de corazón, holocaustos", y esto es una suerte de promesa (néder) con la que quedó comprometida.
Por lo tanto, el mejor consejo es: cuando llegue una persona a recolectar tzedaká, que diga en su corazón: "Beli néder, si pasa por aquí le daré". No hace falta decir "prometo solemnemente", pues el pensamiento del corazón es suficiente; pero que piense en su corazón que solo dará si pasa a su lado, es decir, que no asume una obligación absoluta, y de ese modo no recae sobre él ningún compromiso.
El asunto del pensamiento del corazón se aplica únicamente a los sacrificios y a la tzedaká, y no a los demás asuntos. No obstante, tratándose de una expresión verbal, la Guemará en el tratado de Nedarim dice sobre quien declara "mañana me levantaré y estudiaré este capítulo": "ha hecho un gran voto al Dios de Israel". Este es un error muy común; la persona está segura de no tener problemas con los votos o promesas, pero si se examina a sí misma, verá cuántas veces tropieza en esto. Le preguntan: ¿qué pasó, que ya no se te ve? Y él responde: "Mañana voy a rezar con la salida del sol (netz)" - esto es un néder, y está obligado a acudir mañana. "Mañana voy a la clase, ya me verás llegar primero" - es un néder, y estás obligado a llegar primero. "Para el final de la semana termino el tratado" - es un néder. "Mañana leeré tales y tales capítulos de Tehilim" - es un néder. "Llamaré a mis padres" - es un néder, puesto que se trata de honrar a padre y madre. Cualquier asunto de mitzvá que la persona exprese con su boca - es un néder.
En asuntos profanos no se considera un néder: quien dice "mañana viajaré a Tel Aviv" no formula una promesa, y no tiene fuerza de néder a menos que diga expresamente "prometo" o "juro". Sin embargo, tratándose de mitzvot no es necesario mencionar en absoluto una fórmula de promesa; la sola afirmación de "haré tal cosa" ya constituye un néder. Por consiguiente, la persona debe acostumbrarse a que, cada vez que exprese que cumplirá una mitzvá - daré tzedaká, haré tal cosa, iré, estudiaré, te llamaré, te llevaré esto -, diga siempre "beli néder", y que esto sea habitual en su boca para no tropezar con las promesas.
Y con respecto a la anulación de votos (hatarat nedarim): la anulación general es efectiva únicamente para los votos que no recordamos haber hecho, y para las promesas de esta índole en las que uno dijo que realizaría una mitzvá. Pero cuando una persona recuerda una promesa específica, debe detallarla explícitamente ante un sabio; si no la detalla, no es una anulación válida. Debe acudir ante un sabio que escuche el caso, le halle una vía de apertura y arrepentimiento, y entonces proceda a anularla.
וַיְהִי מִסְפַּר הָעֹלָה אֲשֶׁר הֵבִיאוּ הַקָּהָל בָּקָר שִׁבְעִים אֵילִים מֵאָה כְּבָשִׂים מָאתָיִם לְעֹלָה לַיהֹוָה כׇּל־אֵלֶּה׃ וְהַקֳּדָשִׁים בָּקָר שֵׁשׁ מֵאוֹת וְצֹאן שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים׃ - Y fue el número de los holocaustos que trajo la congregación: setenta vacunos, cien carneros y doscientos corderos; todo esto en ofrenda de ascensión para Hashem. Y las ofrendas consagradas fueron seiscientos vacunos y tres mil ovinos.
"Para ofrenda de ascensión a Hashem todo esto" se expresa como una aclaración adicional, según explica Metzudat David. Mientras que "las ofrendas consagradas" alude a kodashim kalim (santidades menores), sacrificios y ofrendas de paz de los cuales participan los dueños; y de estos trajeron seiscientos vacunos y tres mil ovinos.
רַק הַכֹּהֲנִים הָיוּ לִמְעָט וְלֹא יָכְלוּ לְהַפְשִׁיט אֶת־כׇּל־הָעֹלוֹת וַיְחַזְּקוּם אֲחֵיהֶם הַלְוִיִּם עַד־כְּלוֹת הַמְּלָאכָה וְעַד יִתְקַדְּשׁוּ הַכֹּהֲנִים כִּי הַלְוִיִּם יִשְׁרֵי לֵבָב לְהִתְקַדֵּשׁ מֵהַכֹּהֲנִים׃ - Pero los kohanim eran pocos y no daban abasto para desollar todos los holocaustos; entonces sus hermanos los levitas los ayudaron hasta concluir la labor y hasta que los kohanim se santificaron, pues los levitas fueron más rectos de corazón para santificarse que los kohanim.
Los kohanim eran pocos y no podían desollar todas las ofrendas de ascensión, por lo que los levitas colaboraron con ellos hasta finalizar la labor. El Malbim enumera aquí dos razones: el trabajo en aquel día era inmenso y los kohanim eran escasos; además, muchos de los kohanim todavía no se habían purificado ni santificado - por eso se dice: "y hasta que los kohanim se santificaron". ¿Y por qué los levitas se anticiparon en santificarse? "Pues los levitas eran rectos de corazón" - en lo referente a la santificación mostraron mayor presteza. ¿Y qué significa "rectos de corazón"? Explica el Malbim: estaban apartados de las pasiones y su corazón se conducía bajo el temor de Dios según la rectitud arraigada en su interior. Esto fue lo que los impulsó a apresurarse en su santificación, y de ese modo pudieron auxiliar a los kohanim.
וְגַם־עֹלָה לָרֹב בְּחֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים וּבַנְּסָכִים לָעֹלָה וַתִּכּוֹן עֲבוֹדַת בֵּית־יְהֹוָה׃ - Y también hubo holocaustos en abundancia, con las grasas de las ofrendas de paz y las libaciones para los holocaustos; y así quedó restablecido el servicio de la Casa de Hashem.
Indica Metzudat David que también para esto requirieron la ayuda de los levitas, dado que el trabajo era descomunal: ofrecieron numerosos holocaustos junto con las grasas de las ofrendas de paz y las libaciones, y los kohanim no podían ocuparse a la vez de ofrendar todo aquello y de efectuar el desuello. Por ello dice "y así quedó restablecido el servicio de la Casa de Hashem": los levitas colaboraron en el desuello y gracias a ello el culto del Santuario se desarrolló con total normalidad. El Malbim agrega que aquí se insinúa una tercera razón: además de que los kohanim eran pocos y de que no todos se habían santificado aún, estaban plenamente concentrados en subir los miembros y elevar las numerosas ofrendas al altar. En primer lugar, los holocaustos se consumían íntegramente en el fuego, y para cada uno se requerían varios kohanim, tal como se explica en la Mishná en el tratado de Yomá. Por otra parte, debían elevar también las grasas de las ofrendas de paz y verter las libaciones de los holocaustos, tareas que los levitas no podían ejecutar de ninguna manera, ya que son exclusivas de los kohanim. Por tanto, precisaron la colaboración de los levitas específicamente en la labor del desuello.
וַיִּשְׂמַח יְחִזְקִיָּהוּ וְכׇל־הָעָם עַל הַהֵכִין הָאֱלֹהִים לָעָם כִּי בְּפִתְאֹם הָיָה הַדָּבָר׃ - Y se alegró Jizkiyahu y todo el pueblo por lo que Dios había preparado para el pueblo, porque el asunto sucedió de improviso.
Jizkiyahu y todo el pueblo se regocijaron por lo que Dios había dispuesto para ellos: todo se desarrolló con un orden admirable y todo ocurrió "de improviso", es decir, con enorme celeridad y sin preparativos prolongados. Explica el Malbim: el impulso comenzó con un despertar desde abajo, y ellos percibieron con claridad que brotaba de un despertar de lo Alto, pues el Santo, bendito sea, preparó sus corazones para la pureza sagrada y les concedió una abundancia de sacrificios a la altura del regocijo de aquel día.