Introducción: Entre la reprensión y la alabanza - Capítulo 19 de Divré Hayamim II
El capítulo 19 comienza con el regreso de Yehoshafat de la guerra en Aram, aquella batalla en la que murió Ajav y en la que el propio Yehoshafat estuvo a un paso de la muerte. El capítulo explica retroactivamente por qué los enemigos lo persiguieron precisamente a él y cuál fue el mérito que le permitió salvarse. Inmediatamente después, el texto pasa a la labor principal de Yehoshafat: hacer retornar al pueblo en teshuvá y establecer un sistema judicial ordenado - sanhedrines en cada ciudad y un gran tribunal en Jerusalén -, exponiendo aquí algunos de los fundamentos más importantes del juicio y de la responsabilidad del juez (dayán).
La reprensión de Yehú ben Jananí: pecado de acción y pecado de pensamiento
וַיָּשָׁב יְהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה אֶל בֵּיתוֹ בְּשָׁלוֹם לִירוּשָׁלִָם׃ - Y Yehoshafat, rey de Yehudá, regresó en paz a su casa en Jerusalén.
וַיֵּצֵא אֶל פָּנָיו יֵהוּא בֶן חֲנָנִי הַחֹזֶה וַיֹּאמֶר אֶל הַמֶּלֶךְ יְהוֹשָׁפָט הֲלָרָשָׁע לַעְזֹר וּלְשֹׂנְאֵי ה' תֶּאֱהָב וּבָזֹאת עָלֶיךָ קֶּצֶף מִלִּפְנֵי ה'׃ - Y salió a su encuentro Yehú hijo de Jananí, el vidente, y dijo al rey Yehoshafat: ¿Acaso se ha de ayudar al malvado, y a los que aborrecen a Hashem has de amar? Y por esto hay sobre ti ira de delante de Hashem.
Yehoshafat regresó a su casa en paz a Jerusalén, pero no del todo en paz, pues Ajav pereció en esa contienda. De inmediato sale a su encuentro el vidente Yehú ben Jananí con una reprensión. Explica el Malbim que la reprensión abarca dos partes: el pecado en la acción y el pecado en el pensamiento. "¿Acaso se ha de ayudar al malvado?" - este es el pecado de acción, pues prestaste auxilio a transgresores; ¿por qué habías de salir a socorrer a un malvado como Ajav? "Y a los que aborrecen a Hashem has de amar" - este es el pecado de pensamiento, haber establecido con él un pacto, afecto y cercanía, siendo Ajav de los que aborrecen a Hashem.
¿Y por qué el profeta debe detallar ambas facetas? Explica el Malbim: la ayuda puede concebirse aun sin amor, ya que a veces una persona asiste al prójimo sin quererlo, solo por conveniencia o interés. Aun así, al malvado no corresponde ayudarle en modo alguno, y por ello dice: "¿Acaso se ha de ayudar al malvado?". El amor, en cambio, es un asunto del corazón, y sobre él también recae un reclamo: no corresponde amar a quienes aborrecen a Hashem, tal como está dicho: "¿Acaso no he de aborrecer, oh Hashem, a quienes te aborrecen, y no he de contender contra los que se levantan contra Ti? Con odio cabal los aborrezco; por enemigos los tengo". Quizá esto no sea "políticamente correcto" en nuestros días, pero así está escrito: es menester aborrecer a los malvados. Y esto no alude a odiar a la persona misma - respecto al individuo se debe anhelar que retorne en teshuvá -, sino a aborrecer y despreciar sus acciones. Por consiguiente, correspondía que rechazaras a Ajav y correspondía que no lo socorrieras.
"Y por esto hay sobre ti ira de delante de Hashem" - pesa sobre ti una acusación celestial, y correspondía que tú también cayeras por la espada en esa batalla, no solo Ajav. Esta es la explicación de por qué los enemigos rodearon precisamente a Yehoshafat. En verdad merecías morir allí, y de no haber clamado a Hashem, no habrías escapado con vida.
"No obstante, cosas buenas se hallaron en ti" - En el lugar de su juicio está su obra
אֲבָל דְּבָרִים טוֹבִים נִמְצְאוּ עִמָּךְ כִּי בִעַרְתָּ הָאֲשֵׁרוֹת מִן הָאָרֶץ וַהֲכִינוֹתָ לְבָבְךָ לִדְרֹשׁ הָאֱלֹהִים׃ - No obstante, cosas buenas se hallaron en ti, pues extirpaste las asherot de la tierra y dispusiste tu corazón para buscar a Dios.
¿Cuál fue el mérito que lo amparó? Es lo que se dice: "en el lugar de su juicio está su obra": el Santo, Bendito Sea, al juzgar al ser humano, no solo recuerda sus faltas, sino que evoca también sus méritos. Esto difiere de la conducta de un ser humano de carne y hueso, quien al discutir con su prójimo no le reconoce mérito alguno y lo percibe como enteramente negativo. Con el Santo, Bendito Sea, no ocurre así. Como hallamos con respecto a Shaúl: por un lado fue juzgado rigurosamente por el asunto de Nob, la ciudad de los sacerdotes; pero por otro lado el pueblo de Israel fue reprendido por no haberlo despedido ni llorado como correspondía. Así, por una parte hubo una acusación contra él, y por la otra el Santo, Bendito Sea, reivindicó su derecho y su honor. Ante el Santo, Bendito Sea, no hay compensaciones ni anulaciones mutuas, sino que cada acto se retribuye conforme a lo merecido, con el peso y la medida exactos.
Y así también aquí: pesa un reclamo sumamente severo contra ti, le dice el profeta, pero también hay un mérito que fue recordado en ese preciso instante y por cuya fuerza te salvaste. Y el Malbim precisa que los méritos corresponden exactamente a las dos facetas del pecado: "pues extirpaste las asherot de la tierra" corresponde al pecado de acción, ya que realizaste un acto tangible de erradicación de la idolatría; "y dispusiste tu corazón para buscar a Dios" corresponde al pecado de pensamiento, pues preparaste tu corazón y tus pensamientos para inquirir a Dios. Por tanto, estos méritos tuvieron la fuerza de salvarte de ambos pecados: tanto del auxilio práctico al malvado como del afecto que anidaba en el corazón.
Yehoshafat sale entre el pueblo y los hace retornar a Hashem
וַיֵּשֶׁב יְהוֹשָׁפָט בִּירוּשָׁלִָם וַיָּשָׁב וַיֵּצֵא בָעָם מִבְּאֵר שֶׁבַע עַד הַר אֶפְרַיִם וַיְשִׁיבֵם אֶל ה' אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם׃ - Y habitó Yehoshafat en Yerushaláyim; y volvió a salir entre el pueblo, desde Beer Sheva hasta el monte de Efráyim, y los hizo retornar a Hashem, Dios de sus padres.
De aquí en adelante Yehoshafat habita en Yerushaláyim y ya no va más hacia la parte de Israel ni a la casa de Ajav. Si bien Ajav ya no se encuentra entre los vivos, él ya no regresa a su lugar ni a esa misma cercanía. "Y volvió a salir entre el pueblo" - tal como explica el Metzudat David, iba periódicamente desde Beer Sheva hasta el monte de Efráyim para hacerlos retornar a Hashem, guiándolos en la teshuvá: tanto en las mitzvot entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), como en los principios de fe, en las ideas y en las acciones.
Designación de jueces: "Porque no juzgáis para el hombre, sino para Hashem"
וַיַּעֲמֵד שֹׁפְטִים בָּאָרֶץ בְּכָל עָרֵי יְהוּדָה הַבְּצֻרוֹת לְעִיר וָעִיר׃ - Y estableció jueces en la tierra, en todas las ciudades fortificadas de Yehudá, ciudad por ciudad.
וַיֹּאמֶר אֶל הַשֹּׁפְטִים רְאוּ מָה אַתֶּם עֹשִׂים כִּי לֹא לְאָדָם תִּשְׁפְּטוּ כִּי לַה' וְעִמָּכֶם בִּדְבַר מִשְׁפָּט׃ - Y dijo a los jueces: Mirad lo que hacéis, porque no juzgáis para el hombre sino para Hashem, y Él está con vosotros en el juicio.
Después de haber hecho retornar al pueblo en los asuntos entre el hombre y el Creador, designó jueces para que resolvieran los asuntos entre el hombre y su prójimo. ¿Y cuál fue su advertencia? "Mirad lo que hacéis" - examinad con suma atención el acto judicial, según las palabras del Metzudat David. "Porque no juzgáis para el hombre" - el juicio no es como las demás mitzvot encomendadas a la persona, donde al final uno podría disculparse: "Hice mi esfuerzo, tal fue mi parecer, y no hubo mala fe si el veredicto resultó torcido". Una excusa semejante se le puede dar a un ser humano. Pero el juicio pertenece a Hashem, y Él sabe perfectamente qué se hizo por inadvertencia y qué se hizo de manera intencionada y con el propósito de desviar la justicia.
"Y Él está con vosotros en el juicio" - Hashem está presente con vosotros en el momento del juicio, y Él conoce los secretos más íntimos del corazón, tal como dice el versículo: "Dios se alza en la asamblea divina". El Santo, bendito sea, está junto a los jueces; por lo tanto, teman torcer el juicio. Y así lo explica el Radak: debes temerle como si Él estuviera a tu lado en el asunto del juicio. El Radak añade además una segunda explicación, según la cual estas palabras son una promesa benevolente y una bendición: Hashem estará con vosotros en el juicio y os asistirá para alcanzar las resoluciones acertadas sin desviaros de la ley; si Le teméis, tendréis asistencia celestial (siyata dishmaiá).
El Malbim explica que aquí hay dos facetas: "Y Hashem está con vosotros en el juicio", semejante a "En medio de los jueces juzgará" - el Santo, bendito sea, se encuentra junto a los jueces y juzga junto con ellos; y además de ello, el Santo, bendito sea, está también presente entre los litigantes, como si Él mismo fuera el enjuiciado. Por ende, cuando cometes una injusticia, cometes una injusticia, por así decirlo, contra el Santo, bendito sea, en persona. Y este es el sentido de "No juzgáis para el hombre, sino para Hashem": juzgas, figurativamente, al Santo, bendito sea, en la ley y en el veredicto; cuídate, pues, de no torcer el juicio de Hashem, bendito sea.
"No hay ante Hashem nuestro Dios iniquidad, ni acepción de personas, ni aceptación de soborno"
וְעַתָּה יְהִי פַחַד ה' עֲלֵיכֶם שִׁמְרוּ וַעֲשׂוּ כִּי אֵין עִם ה' אֱלֹהֵינוּ עַוְלָה וּמַשֹּׂא פָנִים וּמִקַּח שֹׁחַד׃ - Y ahora, que el temor a Hashem esté sobre vosotros; cuidad y cumplid, porque no hay ante Hashem nuestro Dios iniquidad, ni acepción de personas, ni aceptación de soborno.
Puesto que todo es conocido y revelado ante Él, corresponde que el temor a Hashem repose sobre vosotros. Por eso se dice "cuidad y cumplid" - de acuerdo con la Torá y el precepto que Hashem ordenó, según explica el Metzudat David. "No hay ante Hashem" significa: no es la voluntad de Hashem que se cometa injusticia en el juicio, que se favorezca indebidamente a alguna de las partes, ni que se acepte soborno.
¿Y qué significa "masó panim" (favoritismo o acepción de personas)? Explica el Metsudat Tzión: la persona que resulta culpable en el juicio se avergüenza y su rostro decae, tal como a quien oye una mala noticia se le descompone el semblante, conforme está dicho: "¿Por qué ha decaído tu rostro?". Y quien le muestra un semblante favorable es como si levantara ese rostro decaído. Está prohibido para el juez mostrar favoritismo a uno de los litigantes: ves que está a punto de ser condenado y su rostro decae, y tú le levantas el ánimo, le muestras una cara complaciente y su rostro se reanima. Esto está prohibido, pues es una forma encubierta de torcer el juicio.
El Malbim agrega: después de haber afirmado que el Santo, bendito sea, es tanto el Juez como el propio litigante, resulta que quien juzga y pervierte el derecho peca por partida doble; por eso se dice: "Y ahora, que el temor de Hashem esté sobre ustedes". Y el Malbim es muy minucioso con el lenguaje: "Cuiden" ("shimrú") - la expresión de cuidado siempre se aplica a los preceptos negativos (mitzvot lo taasé), como en las advertencias "cuídate" ("hishamer"), "no sea que" ("pen"), "no hagas" ("al"); y aquí se refiere a no aceptar soborno ni mostrar parcialidad. "Y hagan" ("vaasú") - la expresión de hacer alude siempre al cumplimiento de los preceptos positivos (mitzvot asé), como en "con rectitud juzgarás a tu prójimo", que son mandamientos activos para conducir las cosas con rectitud.
Y puesto que ustedes juzgan y son juzgados junto con Hashem, como está dicho: "Y Él está con ustedes en el asunto del juicio", ciertamente ante Él no cabe injusticia, ni favoritismo, ni aceptación de soborno. La perversión de la justicia, señala el Malbim, se produce por una de tres vías: o por injusticia manifiesta, o por favoritismo hacia una de las partes, o por recibir soborno - beneficio que busca el provecho del juez, lo que él gana con el caso. Nada de esto es concebible ante Hashem: dado que se Le considera como litigante en la causa, no cabe favoritismo frente al Santo, bendito sea; y dado que Él es el Juez Supremo, no cabe soborno alguno, pues ¿qué provecho sacaría Él del soborno que tú recibes?
Y el Malbim añade una precisión extraordinaria: el favoritismo suele conducir a la falta por omisión ("shev ve'al taasé", abstención pasiva). El juez ni siquiera atiende la causa contra una persona violenta o poderosa; le dice al demandante: "Mira, tal vez no convenga entrar en conflicto con él...". Le muestra deferencia, rehúye el enfrentamiento, no se atreve a llevarlo a juicio y, en consecuencia, no se le juzga ni se le obliga a reparar el daño. Frente a esto se advierte: "Y hagan" - no intentes eludir este juicio mediante la inacción; ¿te resulta incómodo condenarlo, deseas conservar buenas relaciones con él y le tienes contemplaciones? ¡Cuidado! Ve, actúa y somételo a juicio en la práctica. En cambio, el soborno induce a una acción deliberada ("kum vaasé") para torcer el veredicto, y frente a ello se dice: "Cuiden" - guárdate celosamente de aceptar soborno.
El Gran Sanhedrín en Yerushalayim
וְגַם בִּירוּשָׁלִַם הֶעֱמִיד יְהוֹשָׁפָט מִן הַלְוִיִּם וְהַכֹּהֲנִים וּמֵרָאשֵׁי הָאָבוֹת לְיִשְׂרָאֵל לְמִשְׁפַּט ה' וְלָרִיב וַיָּשֻׁבוּ יְרוּשָׁלִָם׃ - También en Yerushalayim designó Yehoshafat a algunos de los leviim, de los cohanim y de los jefes de familia de Israel para el juicio de Hashem y para los litigios, y regresaron a Yerushalayim.
Así como estableció un Sanhedrín menor en cada ciudad, explica el Malbim, del mismo modo erigió el Gran Sanhedrín en Yerushalayim. En él había leviim y cohanim, conforme a la norma de que debe haber presencia sacerdotal en el tribunal supremo, como está dicho: "Pues los labios del cohén guardarán el saber, y la Torá buscarán de su boca". "Y de los jefes de familia" - se refiere a los más distinguidos entre ellos, los jueces eminentes, conforme al versículo: "Y vendrás a los sacerdotes levitas y al juez".
"Para el juicio de Hashem y para los litigios" - según la primera interpretación: el "juicio de Hashem" abarca los asuntos entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), y "litigios" ("riv") son las disputas entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró). El Malbim ofrece otra posibilidad: el "juicio de Hashem" alude a juicios de extraordinaria trascendencia. ¿Por qué se le llama así? Como hemos explicado en repetidas ocasiones siguiendo al Radak y a otros comentaristas, a las cosas grandiosas se les añade el Nombre Divino para enfatizar su magnitud - "shalhevetya" (llama inmensa), "un viento de Hashem que parte montes y rompe peñas", "maapelia" para una densa oscuridad, "temor de Hashem", "temor de Dios". Según esto, "para el juicio de Hashem" denota las causas de máxima gravedad y complejidad; mientras que "y para los litigios" alude a las dudas halájicas que surgían entre los sabios de Israel. "Y regresaron a Yerushalayim" - tras haberlos seleccionado de todo Yehudá, regresaron con él a Yerushalayim para constituir el tribunal en la Cámara de Piedra Labrada (Lishkat HaGazit).
La orden a los jueces: temor, fidelidad y corazón íntegro
וַיְצַו עֲלֵיהֶם לֵאמֹר כֹּה תַעֲשׂוּן בְּיִרְאַת ה' בֶּאֱמוּנָה וּבְלֵבָב שָׁלֵם׃ - Y les ordenó diciendo: Así habrán de actuar, con temor de Hashem, con fidelidad y con corazón íntegro.
La orden se dirige a los jueces de Yerushalayim: así administrarán la justicia; "con temor de Hashem" - cuidándose de no transgredir ningún precepto negativo; "con fidelidad" ("be'emuná") - dedicándose al análisis profundo y veraz de la ley; "y con corazón íntegro" - sin dejarse llevar por intereses personales ni motivaciones ajenas a la verdad ("shelo lishmá"), sino cumpliendo la mitzvá con absoluta pureza de intención ("lishmá").
וְכָל רִיב אֲשֶׁר יָבוֹא עֲלֵיכֶם מֵאֲחֵיכֶם הַיֹּשְׁבִים בְּעָרֵיהֶם בֵּין דָּם לְדָם בֵּין תּוֹרָה לְמִצְוָה לְחֻקִּים וּלְמִשְׁפָּטִים וְהִזְהַרְתֶּם אֹתָם וְלֹא יֶאְשְׁמוּ לַה' וְהָיָה קֶצֶף עֲלֵיכֶם וְעַל אֲחֵיכֶם כֹּה תַעֲשׂוּן וְלֹא תֶאְשָׁמוּ׃ - Y en cualquier litigio que llegue ante ustedes de parte de sus hermanos que habitan en sus ciudades, entre sangre y sangre, entre ley y precepto, estatutos y juicios, habrán de advertirles para que no resulten culpables ante Hashem, y no haya ira sobre ustedes y sobre sus hermanos; así habrán de actuar y no incurrirán en culpa.
Yehoshafat les advierte: todo litigio que llegue ante ustedes procedente de sus hermanos que habitan en sus ciudades, en cualquier asunto. "Entre sangre y sangre" - en leyes de homicidio, distinguiendo entre homicidio premeditado e involuntario. "Entre Torá y precepto" - en la instrucción sobre alguno de los preceptos de Hashem en asuntos entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom). "Para estatutos" - aquellos preceptos cuya razón no nos ha sido revelada. "Y para ordenanzas" - los asuntos entre el hombre y su prójimo. "Y les advertirán" - para que actúen según lo que ustedes les instruyan conforme al tribunal. "Y no incurrirán en culpa ante Hashem" - pues si actúan en contra de sus palabras y según su propia voluntad, habrá indignación sobre ustedes por no haberles advertido, y también sobre sus hermanos por obstinarse y no escuchar a ustedes, los jueces. "Así harán y no serán culpables" - procedan de este modo y así no recaerá culpa sobre ustedes, ya que habrán cumplido con su deber; sea que escuchen o que se abstengan, ustedes no serán culpables, pues les enseñaron conforme a la ley.
Y el Malbim establece un paralelismo entre este texto y el pasaje de "Si te resultara difícil un asunto para juzgar, entre sangre y sangre, entre pleito y pleito, y entre llaga y llaga": en correspondencia con "entre llaga y llaga" se dice aquí "para estatutos", que son las leyes de las afecciones de tzaraat; "para ordenanzas", estos son los juicios; "Torá" es la parte conceptual y teórica, y "precepto" es la parte práctica. Esto incluye también la Torá Oral, tal como enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): la Torá es la Escritura (Mikrá) y el precepto es la Mishná, que es la Torá Oral.
"Así harán" - también ustedes
Y el Malbim añade una enseñanza novedosa: "Así harán" - también ustedes obren de este modo. No basta con que instruyan a otros, sino que ustedes mismos deben cumplirlo, para no caer en la condición de quien predica bien pero no cumple.
A este respecto se cuenta que en una ocasión alguien le comentó al Jafetz Jaim que había hablado durante una o dos horas, pero le pareció que la mayor parte del público se había dormido, no prestó atención y que la charla no había servido de nada. Él le respondió: "¿Qué estás diciendo? ¿Por qué piensas que no hubo provecho? Durante dos horas la gente no habló lashón hará, ¿acaso eso te parece poca cosa?". Y cuentan que en otra ocasión añadió algo más: a veces una persona influye tan solo sobre un único individuo, y no tienes idea de cuánto poder hay en ello; e incluso si esa persona eres tú mismo, también eso es algo. Al menos has influido sobre ti mismo, y esto es precisamente lo que dice el versículo: "Así harán", también ustedes mismos deben actuar de este modo.
Amaryahu y Zevadyahu: dos autoridades
וְהִנֵּה אֲמַרְיָהוּ כֹהֵן הָרֹאשׁ עֲלֵיכֶם לְכֹל דְּבַר ה' וּזְבַדְיָהוּ בֶן יִשְׁמָעֵאל הַנָּגִיד לְבֵית יְהוּדָה לְכֹל דְּבַר הַמֶּלֶךְ וְשֹׁטְרִים הַלְוִיִּם לִפְנֵיכֶם חִזְקוּ וַעֲשׂוּ וִיהִי ה' עִם הַטּוֹב׃ - Y he aquí que Amaryahu, el sumo sacerdote, está sobre ustedes para todo asunto de Hashem, y Zevadyahu ben Ishmael, el gobernante de la casa de Yehudá, para todo asunto del rey; y los levitas serán oficiales delante de ustedes. Esfuércense y actúen, y que Hashem esté con el bueno.
Amaryahu, señala el Metzudat David, posiblemente sea el mismo Azaryahu mencionado en Divrei HaYamim I, capítulo 5. Él es la cabeza sobre ustedes para todo asunto de Hashem: todo lo que les resulte difícil, tráiganlo ante él. Y en cuanto a Zevadyahu el gobernante, consultarán su palabra para todo asunto del rey, en todo lo tocante a las leyes del reino; y añade el Malbim que él era el experto en todo lo relativo a los asuntos de la monarquía. "Y los levitas serán oficiales delante de ustedes": estarán dispuestos ante ustedes para todo lo que les ordenen, con el fin de obligar al pueblo y hacer cumplir la ley. "Esfuércense y actúen, y que Hashem esté con el bueno": Hashem estará con todo aquel que ande por el buen camino.
En resumen: en el capítulo 19 aprendimos sobre la reprensión de Yehu ben Janani a Yehoshafat por las dos partes de su pecado - el auxilio práctico al malvado y el afecto en el corazón hacia los que aborrecen a Hashem - y sobre los dos méritos que se mantuvieron a su favor frente a ellas: la erradicación de las asherot y la disposición del corazón para buscar a Dios, pues "en el lugar de Su juicio está Su obra", y el Santo, bendito sea, evoca en Su juicio también los méritos. Vimos la salida de Yehoshafat entre el pueblo para hacerlo retornar a Hashem, el establecimiento de jueces en cada ciudad y su tajante advertencia de que el juicio no pertenece al hombre sino a Hashem, Quien es el Juez y, por así decirlo, también el juzgado; y por ende "cuiden" de no aceptar soborno y "actúen" no desentendiéndose en la pasividad de juzgar al violento. Vimos el establecimiento del Gran Sanhedrín en Jerusalén y el mandato de juzgar con temor a Hashem, con fidelidad y con corazón íntegro, advirtiendo al pueblo para que no caiga ira ni sobre los jueces ni sobre sus hermanos. Y finalmente "así harán" - los jueces mismos también están obligados a cumplir, para no predicar sin llevar a la práctica, pues incluso influir sobre una sola persona - e inclusive sobre uno mismo - encierra una fuerza inmensa.