Introducción: La guerra de Yehoshafat - Una guerra que fue pura plegaria
El capítulo 20 de Divré Hayamim II es uno de los grandes capítulos sobre la confianza en Hashem (bitajón). Ejércitos inmensos marchan contra Yehudá, y el rey Yehoshafat no comienza reclutando tropas ni tramando tácticas de guerra, sino con ayuno, congregación comunitaria y plegaria en la Casa de Hashem. Seguiremos el orden de los versículos y veremos cómo la oración de Yehoshafat está estructurada como un desarrollo ordenado y preciso, según la explicación del Malbim, junto con las palabras del Radak, el comentario atribuido a Rashí y las Metzudot.
¿Quiénes son los "amonitas"?
וַיְהִי אַחֲרֵי־כֵן בָּאוּ בְנֵי־מוֹאָב וּבְנֵי עַמּוֹן וְעִמָּהֶם מֵהָעַמּוֹנִים עַל־יְהוֹשָׁפָט לַמִּלְחָמָה׃ - Y aconteció después de esto que vinieron los hijos de Moab y los hijos de Amón, y con ellos de los amonitas, contra Yehoshafat para la batalla.
Todos se quedan perplejos: ya se mencionó a los "hijos de Amón", ¿por qué añade entonces "y con ellos de los amonitas"? El Radak cita la enseñanza de Jazal: más adelante en el capítulo estas mismas personas aparecen con el nombre de "los hijos de Seír", habiendo aquí un cambio de nombre. ¿Y quiénes son? Amalecitas. Estos amalecitas se disfrazaron - ya que son expertos en disfraces, como ha ocurrido en el pasado -, y también aquí se presentan bajo la apariencia de amonitas para que el pueblo de Israel no los reconozca. ¿Por qué razón? Porque estaban sometidos bajo el dominio de los reyes de Yehudá hasta que, en los días de Yehoram hijo de Yehoshafat, se rebelaron. Por lo tanto, no querían presentarse abiertamente como rebeldes ante la monarquía, y para ocultar que se estaban apartando de su dominio, se disfrazaron como si fuesen otra nación que venía a la guerra.
El Radak aporta otra explicación y destaca un detalle interesante: en ningún lugar de la Torá ni de los Profetas se llama a los hijos de Amón "amonitas" (amonim). Siempre se les llama "hijos de Amón" (bené Amón), nunca "amonim". Por ello, dice el Radak que es posible que se trate de un pueblo completamente diferente, llamado así por el nombre de su lugar de origen. Así encontramos también en los días de Uziyahu: "Y dieron los amonim tributo a Uziyahu". Sugiere entonces que estos amonitas son en realidad los "meonitas" (meonim), por una inversión de letras a la manera de las palabras con metátesis, como "kéves" y "késhev" (cordero), o "salmá" y "simlá" (vestimenta). El nombre de su tierra era "Meón", como en "Y había un hombre en Meón y su hacienda estaba en Karmel" en referencia a Nabal Hacarmelí, y asimismo en Shofetim (Jueces): "y los tzidonim, Amalek y Meón los oprimieron", lo que prueba que existía una nación llamada Meón. Y esta, afirma el Radak, es la explicación más correcta y acertada al respecto.
El Malbim explica de otro modo: más adelante en el capítulo se les llama los habitantes del monte Seír, y en aquella época había amonitas asentados en el monte Seír. Conforme a esto, se trata realmente de los hijos de Amón, pero divididos en dos grupos: los hijos de Amón que habitaban en Amón, y los amonitas que habitaban en el monte Seír, por lo cual se los cuenta como un grupo aparte.
"Del otro lado del mar, de Aram" - La noticia que llegó al rey
וַיָּבֹאוּ וַיַּגִּידוּ לִיהוֹשָׁפָט לֵאמֹר בָּא עָלֶיךָ הָמוֹן רָב מֵעֵבֶר לַיָּם מֵאֲרָם וְהִנָּם בְּחַצְצוֹן תָּמָר הִיא עֵין גֶּדִי׃ - Y vinieron y dieron aviso a Yehoshafat diciendo: Viene contra ti una gran multitud de allende el mar, de parte de Aram, y he aquí que están en Jatzatzón Tamar, que es En Guedi.
El Malbim se asombra: Aram se encuentra en el norte, mientras que estos pueblos venían del sur de la tierra de Israel, ¿cómo se concilia esto? Explica que el mensajero no sabía con certeza quiénes eran aquellas naciones y pensó que procedían de Aram, por lo cual los describió como "del otro lado del mar, de Aram". En realidad, como hemos visto, no eran arameos. Más adelante el propio Malbim cuestionará esta interpretación y propondrá otra explicación, pero esta es la que presenta aquí.
¿Y qué significa "del otro lado del mar"? Metzudat David explica que se refiere al mar Muerto. Él también encuentra dificultad con la mención "de Aram", por lo que explica que en su marcha pasaron a través de Aram. Es decir, no es que fueran originarios de Aram, pues allí no había arameos sino moabitas, amonitas y los habitantes de Seír, sino que su trayecto atravesó Aram. Y he aquí que ya se encontraban en Jatzatzón Tamar, que es En Guedi.
Ayuno y congregación: Yehoshafat dispone su rostro para buscar a Hashem
וַיִּרָא וַיִּתֵּן יְהוֹשָׁפָט אֶת־פָּנָיו לִדְרוֹשׁ לַה' וַיִּקְרָא־צוֹם עַל־כׇּל־יְהוּדָה׃ - Y temió Yehoshafat, y dispuso su rostro para buscar a Hashem, y proclamó ayuno en todo Yehudá.
"Y dispuso Yehoshafat su rostro" - explica Metzudat David: puso su confianza en Hashem Itbaraj.
וַיִּקָּבְצוּ יְהוּדָה לְבַקֵּשׁ מֵה' גַּם מִכׇּל־עָרֵי יְהוּדָה בָּאוּ לְבַקֵּשׁ אֶת־ה'׃ - Y se congregaron los de Yehudá para pedir auxilio a Hashem; también de todas las ciudades de Yehudá vinieron para implorar a Hashem.
La congregación constituyó una jornada de tefilá, para suplicar ante Hashem Itbaraj que los librara de los enemigos. ¿Y por qué se repite "también de todas las ciudades de Yehudá"? Explica el comentario atribuido a Rashí: para que no se piense que "se congregaron los de Yehudá" alude únicamente a los habitantes de Yerushalayim; por eso el texto añade que vinieron incluso desde las ciudades más distantes. Y el Malbim agrega que esto abarcaba también a la región montañosa de Efráyim, que hasta entonces permanecía bajo el reinado de Yehudá, y de allí también acudieron.
El atrio nuevo: qué novedad hubo en él
וַיַּעֲמֹד יְהוֹשָׁפָט בִּקְהַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלַיִם בְּבֵית ה' לִפְנֵי הֶחָצֵר הַחֲדָשָׁה׃ - Y se puso de pie Yehoshafat en la asamblea de Yehudá y Yerushalayim, en la Casa de Hashem, delante del atrio nuevo.
Yehoshafat se ubica en medio de la congregación para rezar a Hashem, en la Casa de Hashem, delante del atrio nuevo. ¿Y qué era este "atrio nuevo"? El Radak interpreta según el sentido literal: es posible que la estructura requiriera refuerzo, por lo que la renovaron y afianzaron, y de ahí que fuera llamada "el atrio nuevo", al haber pasado por una remodelación en esa época.
No obstante, Jazal enseñan una célebre derashá: que allí se renovaron preceptos, es decir, que instituyeron allí una halajá. ¿Qué renovaron? Determinaron que quien se haya sumergido ese día en la mikvé (tevul yom) no puede ingresar al campamento levítico. Se trató de un decreto promulgado por los sabios, que no constaba explícitamente en la Torá. Un tevul yom es la persona que habiéndose impurificado se sumergió en la mikvé ese día, y a quien no le está permitido consumir terumá sino hasta el anochecer, pues solo entonces se consuma su purificación con la puesta del sol ("y puesto el sol, quedará puro"); durante todo el día, hasta la noche, conserva el estatus de segundo grado de impureza (shení letumá) y se halla bajo la categoría de tevul yom. En virtud de ello, establecieron que tampoco tuviera permitido ingresar al campamento levítico.
La tefilá: tres conceptos inconcebibles respecto de lo Alto
וַיֹּאמַר ה' אֱלֹהֵי אֲבֹתֵינוּ הֲלֹא אַתָּה־הוּא אֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם וְאַתָּה מוֹשֵׁל בְּכֹל מַמְלְכוֹת הַגּוֹיִם וּבְיָדְךָ כֹּחַ וּגְבוּרָה וְאֵין עִמְּךָ לְהִתְיַצֵּב׃ - Y dijo: Hashem, Dios de nuestros padres, ¿acaso no eres Tú el Dios en los cielos, y Tú gobiernas sobre todos los reinos de las naciones? En Tu mano están la fuerza y el poder, y nadie puede resistirte.
El Malbim explica que Yehoshafat apela a Hashem manifestando: Amo del Universo, es inconcebible que nos desampares. No por falta de capacidad, como si existiera limitación alguna; no por cambio de voluntad, como si poseyeras la capacidad pero en este momento no desearas actuar; y no por falta de conocimiento, como si existieran la capacidad y el deseo, pero no supieras que estamos en aflicción. Ninguna de estas tres nociones resulta admisible respecto de Ti.
Primero, en cuanto a una presunta falta de capacidad: ¿Acaso cabría pensar que el mazal de estos pueblos prevalece ahora en los cielos, que la fuerza de su ángel protector celestial se ha fortalecido y por eso tienen poderío para vencernos, sin que esté a Tu alcance derrotarlo? Es inadmisible: "¿Acaso no eres Tú el Dios en los cielos?"; no existe nada por encima de Ti, Tú eres el soberano absoluto sobre todas las huestes celestiales, y resulta imposible que el protector de ellos se alce y domine. ¿Y tal vez dependa del poderío de ellos en la tierra, por presentarse con un ejército inmenso y numerosas tropas? A esto replica: "Y Tú gobiernas sobre todos los reinos de las naciones"; Tu soberanía impera de igual modo aquí en la tierra, Tú riges tanto sobre la fuerza de ellos como sobre la nuestra, y la superioridad bélica jamás define el desenlace de una guerra. ¿Y quizás radique en su valentía? "En Tu mano están la fuerza y el poder" - toda la fuerza y el poderío del universo se hallan exclusivamente en Tu mano. Enseña el Malbim: todo poder o vigor que exista en el mundo dimana de Ti, y no hay capacidad en criatura alguna que no provenga de Hashem Itbaraj. Tal como se expresa en Divrei HaYamim I, capítulo 29: "En Tu mano están la fuerza y el poder, y en Tu mano está engrandecer y fortalecer a todos"; es decir, puesto que la fuerza y el poder residen en Su mano, si alguien adquiere grandeza y vigor, ello emana únicamente de Él. De allí que concluya: "y nadie puede resistirte" - no es concebible que nadie se sostenga frente a Ti, pues ni siquiera requieres doblegarlo: basta con que interrumpas Su sustento vital, que dejes de conferirle vigor, para que todo termine, ya que en Tu sola mano residen la fuerza y el poder.
No cabe un cambio de voluntad
הֲלֹא אַתָּה אֱלֹהֵינוּ הוֹרַשְׁתָּ אֶת־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ הַזֹּאת מִלִּפְנֵי עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וַתִּתְּנָהּ לְזֶרַע אַבְרָהָם אֹהַבְךָ לְעוֹלָם׃ - ¿Acaso Tú, Dios nuestro, no desposeíste a los habitantes de esta tierra delante de Tu pueblo Israel, y la diste a la descendencia de Abraham Tu amado para siempre?
El comentario atribuido a Rashí explica que este es un argumento y una razón de por qué corresponde que mantengas en nuestras manos la tierra que nos diste: incluso un rey, o cualquier persona común que otorga un regalo a su ser querido y ve que alguien viene a despojarle de ese regalo, de inmediato siente la responsabilidad de afianzar el obsequio en manos del receptor: "Yo se lo di, no se lo quites". Con cuánta más razón Tú, Amo del Universo, que nos diste la tierra como herencia eterna y ves que vienen a arrebatárnosla, con certeza no permitirás que caiga en sus manos.
El Malbim explica que aquí Yehoshafat descarta la posibilidad de un cambio de voluntad, como si, por así decirlo, Hashem se hubiera arrepentido. Pues Tú expulsaste a los moradores de esta tierra delante de Tu pueblo Israel; si hubieras querido que las naciones del mundo residieran allí, habrían permanecido en ese lugar. Y si los desposeíste, es señal de que no los quieres a ellos sino a nosotros, y por ende no corresponde ahora permitirles prevalecer sobre nosotros. Hashem no cambia, y si expulsaste a los pueblos gentiles delante de Israel, con mayor razón no los plantarás allí nuevamente después de haberlos desterrado.
Y acaso dirás: Israel se hizo merecedor de ello por sus actos, pero ahora sus actos han cambiado y por eso cambió la voluntad. Es decir, el reclamo habría sido históricamente válido, pero las circunstancias cambiaron. A esto responde: "y la diste a la descendencia de Abraham Tu amado". La entrega no ocurrió por los méritos propios de Israel, no porque fuéramos justos e intachables y por eso la recibimos, sino por Tu amor hacia Abraham. Y esto le fue prometido sin reparar en las acciones, sin depender de si nuestros actos fueran buenos o no. Por consiguiente, la concesión es eterna, y la voluntad divina no varía a causa de las acciones.
Aparentemente, esto resulta desconcertante: la Torá declara de manera explícita que si Israel se rebela y corrompe su conducta ("y si abominan Mis estatutos"), vendrá el exilio. ¿Qué lugar tiene entonces el argumento de que existe una promesa eterna a Abraham? La respuesta es que la promesa eterna a Abraham ciertamente existe y permanece en espera: cuando hagan buenas acciones regresarán, y si no, marcharán al destierro. Siendo así, ¿cuál es entonces el argumento de Yehoshafat? Veamos el versículo siguiente.
No cabe una falta de providencia
וַיֵּשְׁבוּ־בָהּ וַיִּבְנוּ לְךָ בָּהּ מִקְדָּשׁ לְשִׁמְךָ לֵאמֹר׃ - Y habitaron en ella, y construyeron en ella un santuario para Tu Nombre, diciendo:
Aquí llega la respuesta: si argumentaras que aplica el principio de "si abominan Mis estatutos", Yehoshafat viene y detalla que nosotros sí estamos cumpliendo la voluntad de Hashem. Por tanto, es propicio que nos mantengas aquí, nos sostengas y luches contra los enemigos, pues no existe razón alguna para quebrar la promesa hecha a Abraham Avinu; no nos encontramos en la condición de "si abominan Mis estatutos". Al fin y al cabo, habitaron en ella y construyeron para Ti un santuario consagrado a Tu Nombre; por consiguiente, es justo que continúes derramando Tu abundancia sobre nosotros también en esta etapa.
El Malbim explica que en este versículo Yehoshafat pasa a descartar una supuesta falta de providencia. ¿Acaso podría decirse que el Santo, bendito sea, no supervisa los acontecimientos? Es imposible, pues al asentarse en la tierra construyeron para Ti un Beit HaMikdash, y la esencia del Templo es que Tu presencia more en medio de ellos. El santuario es la máxima expresión de la Providencia Divina: muestra que el Santo, bendito sea, vela por nosotros, está con nosotros y habita en nuestro seno. Por lo tanto, Tú nos supervisas y nos salvas, y Tu gran Nombre es santificado a través del Templo. ¿Y qué significa la palabra "diciendo"? Que al momento de erigir el Templo dijeron:
אִם־תָּבוֹא עָלֵינוּ רָעָה חֶרֶב שְׁפוֹט וְדֶבֶר וְרָעָב נַעַמְדָה לִפְנֵי הַבַּיִת הַזֶּה וּלְפָנֶיךָ כִּי שִׁמְךָ בַּבַּיִת הַזֶּה וְנִזְעַק אֵלֶיךָ מִצָּרָתֵנוּ וְתִשְׁמַע וְתוֹשִׁיעַ׃ - Si viniere sobre nosotros algún mal, espada de juicio, peste o hambre, nos pararemos delante de esta Casa y delante de Ti, pues Tu Nombre está en esta Casa, y clamaremos a Ti desde nuestra aflicción, y Tú escucharás y salvarás.
El comentario atribuido a Rashí, y también el Malbim insinúa lo mismo, explica que Yehoshafat recuerda aquí la tefilá de Shelomó en el momento en que edificó el Beit HaMikdash. Y este es el sentido de "y construyeron en ella un santuario para Tu Nombre, diciendo": durante la edificación del Templo se estipuló que cuando venga la espada, cuando sobrevenga la angustia o los enemigos ataquen a Israel, Tú escucharás y salvarás. "Si fuere derrotado Tu pueblo", junto a todo lo que allí se enumeró, "y perdonarás y pagarás a cada uno según sus caminos". Y Hashem acogió su ruego: "Y se apareció Hashem a Shelomó y le dijo: He oído tu oración", "y perdonaré sus pecados y sanaré su tierra". Y esta es mi súplica ahora: Amo del Universo, recuerda aquella promesa, escucha y sálvanos del poder de los enemigos que se levantan contra nosotros.
El Malbim entiende que esto es la continuación del planteamiento anterior: Tu providencia no se ha apartado de nosotros, y por eso nos presentamos ante Ti, porque Tu Nombre está en esta Casa. Me presento a orar ante un Dios vivo y eterno que se encuentra aquí y hace posar Su Presencia en esta Casa, y si Tu providencia no se ha apartado de nosotros, con certeza nos salvarás. Y por alusión: así como le prometiste en aquel tiempo a Shelomó que quienes acudiesen a esta Casa y orasen ante Ti serían salvados, del mismo modo: "clamaremos a Ti en nuestra angustia, y Tú escucharás y salvarás".
No tienen motivo de guerra
וְעַתָּה הִנֵּה בְנֵי־עַמּוֹן וּמוֹאָב וְהַר־שֵׂעִיר אֲשֶׁר לֹא־נָתַתָּה לְיִשְׂרָאֵל לָבוֹא בָהֶם בְּבֹאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם כִּי סָרוּ מֵעֲלֵיהֶם וְלֹא הִשְׁמִידוּם׃ - Y ahora, he aquí que los hijos de Amón, Moav y del monte Seír, contra quienes no permitiste a Israel avanzar cuando salían de la tierra de Egipto, pues se apartaron de ellos y no los destruyeron.
Vale la pena leer todo el texto de la plegaria de corrido, pues solo así se puede percibir la magnitud del ruego y de la súplica. Aquí Yehoshafat argumenta: no se diga que estas naciones tienen una causa justa para la guerra, un "casus belli", un argumento legítimo para declarar la guerra. No tienen reclamo alguno. Pues cuando salimos de Egipto no los atacamos: a los hijos de Amón, a Moav y a Seír; Israel se apartó de ellos y no los destruyó. No pueden alegar que los atacamos y les quitamos lo suyo y que debamos devolvérselo. Hashem dijo que su tierra era de ellos, y lo que conquistamos lo conquistamos de los gigantes a quienes Hashem desposeyó delante de ellos, y de allí se le otorgó a Israel una heredad, pero nosotros no los atacamos directamente. Por lo tanto, no tienen ninguna razón para declararnos la guerra.
וְהִנֵּה־הֵם גֹּמְלִים עָלֵינוּ לָבוֹא לְגָרְשֵׁנוּ מִיְּרֻשָּׁתְךָ אֲשֶׁר הוֹרַשְׁתָּנוּ׃ - Y he aquí que nos retribuyen viniendo a expulsarnos de Tu heredad, la que nos diste en posesión.
"Nos retribuyen": nos pagan mal por bien. Nosotros actuamos con bondad hacia ellos y no los atacamos, y ellos nos pagan con el mal y vienen a expulsarnos de nuestra heredad. Sobre esto pedimos juicio: Amo del universo, haz justicia sobre ellos y líbranos de su mano. Y aquí hay un énfasis: "de Tu heredad, la que nos diste en posesión", Tú mismo nos la diste en posesión, ¿cómo vienen ellos a cuestionar esta herencia?
"Pues en Ti están puestos nuestros ojos" - sin otras opciones
אֱלֹהֵינוּ הֲלֹא תִשְׁפׇּט־בָּם כִּי אֵין בָּנוּ כֹּחַ לִפְנֵי הֶהָמוֹן הָרָב הַזֶּה הַבָּא עָלֵינוּ וַאֲנַחְנוּ לֹא נֵדַע מַה־נַּעֲשֶׂה כִּי עָלֶיךָ עֵינֵינוּ׃ - Dios nuestro, ¿acaso no los juzgarás? Pues no hay en nosotros fuerza ante esta gran multitud que viene contra nosotros, y nosotros no sabemos qué hacer, pues en Ti están puestos nuestros ojos.
"¿Acaso no los juzgarás?": no digas que preparemos para nosotros consejo y valentía para la guerra. Valentía no tenemos: "no hay en nosotros fuerza ante esta gran multitud"; y consejo y estratagema no tenemos: "y nosotros no sabemos qué hacer". No hay valentía, ni estratagemas, ni consejo, y solo Tú puedes salvar: "pues en Ti están puestos nuestros ojos".
Ya se ha mencionado varias veces en el pasado lo que explica el Jovot HaLevavot, tal como se aprende directamente en su texto: cuando una persona confía en el Santo, Bendito Sea, y al mismo tiempo confía en otra cosa, el Santo, Bendito Sea, le dice: ve hacia aquel en quien confiaste, que él te salve. Pero cuando Hashem escucha a una persona decir: "Amo del universo, solo Tú me salvarás, nadie más puede ayudarme", entonces verdaderamente puede aguardar la salvación de Hashem. Cuando alguien confía en algún medio material, pensando que si no funciona entonces "Hashem ayudará", esto puede compararse al comercio de opciones: existe esta opción, y si no resulta hay otra alternativa, y el Santo, Bendito Sea, se encuentra, por así decirlo, en espera de que lo llamen. ¿Confiaste en eso? Dirígete a ello, le dice Hashem. En cambio, cuando la persona dice: no, Amo del universo, no confío en nadie más que en Ti, solo Tú me ayudarás, en una realidad así verdaderamente se manifiesta el auxilio y la salvación. Y esto es lo que expresa Yehoshafat: no hay en nosotros fuerza ante esta gran multitud y no sabemos qué hacer, pues en Ti están puestos nuestros ojos; y puesto que nuestros ojos dependen únicamente de Ti, esta misma es la razón por la cual Tú debes salvarnos.
Los niños pequeños, las mujeres y los hijos
וְכׇל־יְהוּדָה עֹמְדִים לִפְנֵי ה' גַּם־טַפָּם נְשֵׁיהֶם וּבְנֵיהֶם׃ - Y todo Yehudá estaba de pie ante Hashem, también sus niños pequeños, sus mujeres y sus hijos.
¿Cómo llegaron allí los niños pequeños, las mujeres y los hijos? Explica el comentario atribuido a Rashí: como es costumbre cuando tropas invasoras irrumpen en la tierra, todos huyen de sus ciudades hacia las ciudades fortificadas. Primero los enemigos atacan las aldeas circundantes, y por eso todos huyeron a Yerushaláyim, que era una plaza fuerte, y trajeron allí a las mujeres y a los niños pequeños, congregándose todos en aquel lugar.
En resumen: El capítulo 20 comienza con los ejércitos que avanzan contra Yehudá: los hijos de Moav, los hijos de Amón y los meunitas, respecto a los cuales difieren las interpretaciones si eran amalecitas disfrazados, una nación independiente llamada Maón, o amonitas radicados en el monte Seír. Yehoshafat no recurre a estratagemas militares: dispone su corazón a buscar a Hashem, proclama un ayuno sobre todo Yehudá y congrega al pueblo en la Casa de Hashem, frente al patio nuevo. Su plegaria está estructurada como un desarrollo riguroso: no hay falta de capacidad, pues Tú eres Dios en los cielos y en Tu mano están la fuerza y el poder; no hay cambio de voluntad, pues desposeíste a los habitantes de la tierra y se la diste a la descendencia de Abraham, Tu amado, para siempre, sin depender de los méritos; y no hay falta de providencia, pues edificaron para Ti un Santuario y Tu Nombre está en esta Casa, habiéndole prometido ya a Shelomó que escucharías y salvarías. Y por último, el argumento decisivo: los enemigos no tienen motivo alguno, y nosotros no tenemos fuerza ni consejo, «pues hacia Ti están fijos nuestros ojos» - y esta misma entrega es la causa de la salvación.