Apertura: Mijayhu ben Yimlá ante los dos reyes
Continuamos en el capítulo 18, en la imponente escena en la era a la entrada del portal de Shomrón: Ajav, rey de Israel, y Yehoshafat, rey de Yehudá, están sentados cada uno en su trono; cuatrocientos profetas profetizan ante ellos al unísono augurando éxito, y Mijayhu ben Yimlá - el único profeta al que Ajav aborrece, porque "no me profetiza el bien" - es conducido ante el rey. De aquí en adelante seguiremos el orden de los versículos.
"Suban y triunfen" - ¿profecía o ironía?
וַיָּבֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֵלָיו מִיכָה הֲנֵלֵךְ אֶל־רָמֹת גִּלְעָד לַמִּלְחָמָה אִם־אֶחְדָּל וַיֹּאמֶר עֲלוּ וְהַצְלִיחוּ וְיִנָּתְנוּ בְּיֶדְכֶם׃ (יד) - Y se presentó ante el rey, y el rey le dijo: Mija, ¿iremos a la guerra a Ramot Guilad, o me abstengo? Y él respondió: Suban y triunfen, y serán entregados en sus manos. (14)
Esta es, en apariencia, la primera profecía que pronuncia Mijayhu: suban y triunfen, serán entregados en sus manos. Todo parece estar bien, se puede avanzar. Sin embargo, enseguida veremos que esto no era una profecía en absoluto.
וַיֹּאמֶר אֵלָיו הַמֶּלֶךְ עַד־כַּמֶּה פְעָמִים אֲנִי מַשְׁבִּיעֶךָ אֲשֶׁר לֹא־תְדַבֵּר אֵלַי רַק־אֱמֶת בְּשֵׁם יְהֹוָה׃ (טו) - Y le dijo el rey: ¿Hasta cuántas veces habré de conjurarte que no me hables sino la verdad en el Nombre de Hashem? (15)
Ajav comprende de inmediato que aquí no hay una palabra de Hashem. Le dice: no una ni dos veces vuelvo a conjurarte para que me digas únicamente la verdad en el Nombre de Hashem. ¿De dónde supo que no eran palabras verdaderas? Porque el profeta no dijo "Así ha dicho Hashem", ni empleó fórmula profética alguna. Quien transmite la palabra de Hashem, lo declara de manera explícita. Se entiende, pues, que Mijayhu habló aquí en tono de ironía y burla - ¿quieres escuchar cosas agradables? Toma bendición y éxito - o a lo sumo a modo de un simple deseo de buenos augurios, como una bendición convencional, pero no como quien transmite una profecía.
"Como ovejas que no tienen pastor"
וַיֹּאמֶר רָאִיתִי אֶת־כׇּל־יִשְׂרָאֵל נְפוֹצִים עַל־הֶהָרִים כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין־לָהֶן רֹעֶה וַיֹּאמֶר יְהֹוָה לֹא־אֲדֹנִים לָאֵלֶּה יָשׁוּבוּ אִישׁ־לְבֵיתוֹ בְּשָׁלוֹם׃ (טז) - Y él dijo: He visto a todo Israel disperso por los montes como ovejas que no tienen pastor; y Hashem dijo: No tienen amo estos; que vuelva cada hombre a su casa en paz. (16)
Ahora, una vez conjurado, Mijayhu transmite lo que verdaderamente se le reveló: Vi en profecía a todo Israel disperso por los montes como rebaño sin pastor. "Ovejas que no tienen pastor" significa que el afectado será el pastor mismo. "No tienen amo estos" - en palabras sencillas: el rey muere. En cambio, el pueblo de Israel - "volverá cada hombre a su casa en paz". ¿Por qué "dispersos por los montes"? Porque la vía habitual de escape era huir a las montañas, ya que el perseguidor montado en carros y caballos no sube a buscar a los fugitivos por los montes abruptos. Así encontramos respecto a David, que escapó de Shaúl hacia las montañas, y así también se dice: "y los restantes huyeron al monte". Además, la propia Ramot Guilad es un terreno escarpado de montes y colinas.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהוֹשָׁפָט הֲלֹא אָמַרְתִּי אֵלֶיךָ לֹא־יִתְנַבֵּא עָלַי טוֹב כִּי אִם־לְרָע׃ (יז) - Y dijo el rey de Israel a Yehoshafat: ¿No te dije que no profetizaría sobre mí nada bueno, sino sólo el mal? (17)
Le dice Ajav a Yehoshafat: Es tal como te lo dije. ¿Acaso no te advertí que este hombre sólo profetiza calamidades sobre mí? Aquí lo estás presenciando.
"Vi a Hashem sentado en Su trono"
וַיֹּאמֶר לָכֵן שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה רָאִיתִי אֶת־יְהֹוָה יוֹשֵׁב עַל־כִּסְאוֹ וְכׇל־צְבָא הַשָּׁמַיִם עֹמְדִים עַל־יְמִינוֹ וּשְׂמֹאלוֹ׃ (יח) - Y él dijo: Por tanto, oíd la palabra de Hashem: Vi a Hashem sentado en Su trono, y a todo el ejército de los cielos de pie a Su derecha y a Su izquierda.
Explica el Metsudat David: Puesto que sospechas de mí que profetizo por propia voluntad, expondré ante ti todo el desarrollo de los hechos tal como fueron, y a partir de ello comprenderás que la verdad está conmigo. "A Su derecha y a Su izquierda" - inclinándose a la derecha y a la izquierda, defensores del mérito y acusadores de la culpa.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה מִי יְפַתֶּה אֶת־אַחְאָב מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וְיַעַל וְיִפֹּל בְּרָמוֹת גִּלְעָד וַיֹּאמֶר זֶה אֹמֵר כָּכָה וְזֶה אֹמֵר כָּכָה׃ (יט) - Y dijo Hashem: ¿Quién seducirá a Ajav, rey de Israel, para que suba y caiga en Ramot Guilad? Y uno decía de esta manera, y otro decía de aquella manera.
En el libro de Melajim está escrito "éste decía así y aquél decía así", y aquí figura "de esta manera". El sentido es el siguiente: Ajav ya merecía la muerte por toda su maldad - no dejó surco alguno en la tierra de Israel donde no erigiera idolatría, incitó y desvió a Israel hacia el culto idólatra, tomó por esposa a Izével, hija de Etbaal rey de los sidonios, quien persiguió a los profetas de Hashem, y al final asesinó a Navot hayizre'elí y tomó posesión de su viña. Su prontuario estaba colmado. Por lo tanto, pregunta el Santo, bendito sea: ¿quién seducirá a Ajav para que suba y caiga en Ramot Guilad?, y cada uno de los miembros del ejército celestial ofrece su propia propuesta. Y subraya el Metsudat David: todas estas palabras fueron dichas a modo de parábola, para hacer comprensible la idea al oído humano según las costumbres de los hombres.
El espíritu de Navot hayizre'elí
וַיֵּצֵא הָרוּחַ וַיַּעֲמֹד לִפְנֵי יְהֹוָה וַיֹּאמֶר אֲנִי אֲפַתֶּנּוּ וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלָיו בַּמָּה׃ (כ) - Y salió el espíritu, se presentó delante de Hashem y dijo: Yo lo seduciré. Y Hashem le preguntó: ¿Con qué?
Son bien conocidas las palabras de Jazal de que este era el espíritu de Navot hayizre'elí. Aquel Navot a quien le armaron una acusación falsa para darle muerte y heredar su viña - él es quien se presenta ahora para cobrar retribución de Ajav.
En la obra Mishnat HaGuilgulim se recogen numerosos relatos sobre situaciones en las que un difunto demanda a juicio a una persona que aún vive en este mundo. En la época del Jazón Ish falleció un hombre, y poco tiempo después falleció su hijo, aquel hijo conocido por haber amargado profundamente la vida de su padre. Dijo el Jazón Ish: Su padre lo demandó a juicio en el Cielo. Nosotros no sabemos lo que ocurre allá arriba, pero el Jazón Ish sí lo sabía.
Y allí se relata otro caso: murió cierto gran malvado, y un joven de yeshivá que vio su cuerpo tendido le dio un leve golpe en la nariz a modo de burla, y todos se rieron. Con posterioridad, el difunto comenzó a presentársele en sueños y a amenazarlo con que se preparara para subir al Cielo, pues pretendía demandarlo a juicio de Torá por la humillación sufrida. Ocurrió esto en la época del Maharshá. Constituyeron un tribunal rabínico, convocaron al difunto a juicio, colocaron una división y llamaron a su alma. El difunto argumentó que era un tzadik. Le increparon: ¿Cómo puedes decir que eres un tzadik, si fuiste un gran malvado? Respondió que una vez había salvado del ahogamiento a una familia judía, por lo cual gozaba de grandes méritos en el Cielo, mientras que el joven había afrentado a una persona con semejantes méritos. El rabino le dijo: Es verdad, posees ese mérito, pero cometiste muchísimos pecados y fuiste un gran pecador a lo largo de tu vida. La inclinación al mal no comprende cómo se le escapó de las manos un individuo en quien trabajó toda su existencia, y que de pronto queda exento del juicio gracias al rescate de una familia. Por eso el Satán te incita ahora a enjuiciar al joven de yeshivá y causarle la muerte - para que de ese modo "salga lo uno por lo otro": el mérito de haber salvado vidas quede anulado frente a la culpa de haber matado al estudiante de yeshivá, y entonces te reclamen todos tus pecados. Si tienes sensatez, déjalo en paz. Y en efecto, lo dejó en paz, y a partir de ese momento el alma no volvió a manifestarse. Vemos así que celebraron un juicio aquí en la tierra, y el difunto no regresó más. Asimismo, se citan allí otros episodios procedentes del Rav Petayá y de esta misma naturaleza, en los que el alma del difunto busca cobrarse de quien le causó daño en vida. Y lo mismo sucede aquí: el espíritu de Navot busca cobrarse de Ajav.
"Un espíritu de mentira en la boca de todos sus profetas"
וַיֹּאמֶר אֵצֵא וְהָיִיתִי לְרוּחַ שֶׁקֶר בְּפִי כׇּל־נְבִיאָיו וַיֹּאמֶר תְּפַתֶּה וְגַם־תּוּכָל צֵא וַעֲשֵׂה־כֵן׃ (כא) - Y él dijo: Saldré y seré espíritu de mentira en la boca de todos sus profetas. Y Él dijo: Lo seducirás, y además prevalecerás; sal y hazlo así.
Si te asombra de dónde proviene esta profecía tan orquestada y sincronizada de cuatrocientos profetas que dicen exactamente lo mismo, es el espíritu de Nabot que se convirtió en un espíritu de mentira en boca de tus profetas. Por cierto, de aquí dedujo el comentario atribuido a Rashí que eran profetas verdaderos, pues no profetizaron sino lo que Hashem puso en sus bocas. Pero ya explicamos que de aquí no hay prueba alguna, y al contrario, es una prueba según los demás comentaristas: HaKadosh Baruj Hu envió de forma excepcional el espíritu de Nabot para que fuera un espíritu de mentira en sus bocas, a fin de que todos dijeran una sola voz y lograran convencer a Ajav. Pero en su esencia misma eran falsos profetas, cuatrocientos profetas del Baal, tal como se desprende necesariamente según la postura de los demás comentaristas.
"Lo seducirás y también prevalecerás" - a veces una persona seduce pero no logra convencer. HaKadosh Baruj Hu le dice: no solo seducirás, sino que también tendrás éxito en ello, y verdaderamente aceptará las palabras y subirá a Ramot Guilad.
Y nuestros Sabios (Jazal) enseñan: ¿qué significa "Sal y hazlo así"? "El que habla mentiras no permanecerá ante Mis ojos". Le dijo HaKadosh Baruj Hu: si es tu deseo hacer tal cosa, sal de Mi cercanía, pues estás a punto de convertirte en un espíritu de mentira, y un espíritu de mentira no sale de la presencia de HaKadosh Baruj Hu. Y esto resulta estremecedor para quien reflexiona: la magnitud del deseo de venganza que tenía Nabot Hayizreeli, aun allí en las alturas, era más fuerte que el deseo de permanecer en la presencia de HaKadosh Baruj Hu. ¡Hasta qué punto siente el hombre la necesidad de cobrarse venganza de quien le causó daño!
וְעַתָּה הִנֵּה נָתַן יְהֹוָה רוּחַ שֶׁקֶר בְּפִי נְבִיאֶיךָ אֵלֶּה וַיהֹוָה דִּבֶּר עָלֶיךָ רָעָה׃ (כב) - Y ahora, he aquí que Hashem ha puesto un espíritu de mentira en la boca de estos tus profetas, y Hashem ha decretado el mal contra ti.
Es decir: comprende que todo es por Providencia Divina (Hashgajá). Todo lo que has visto, que todos están a tu favor, es un espíritu de mentira, y no pienses que aquí hay una verdadera profecía.
La bofetada de Tsidkiyahu ben Kenaaná
וַיִּגַּשׁ צִדְקִיָּהוּ בֶן־כְּנַעֲנָה וַיַּךְ אֶת־מִיכָיְהוּ עַל־הַלֶּחִי וַיֹּאמֶר אֵי זֶה הַדֶּרֶךְ עָבַר רוּחַ־יְהֹוָה מֵאִתִּי לְדַבֵּר אֹתָךְ׃ (כג) - Entonces se acercó Tsidkiyahu ben Kenaaná y golpeó a Mijayehu en la mejilla, diciendo: ¿Por cuál camino pasó el espíritu de Hashem apartándose de mí para hablar contigo?
Tsidkiyahu ben Kenaaná, quien hasta ahora acaparaba toda la atención y el centro de la escena con los cuernos de hierro que se había hecho, yendo y persuadiendo de que tenía una profecía ("con estos acornearás a Aram"), de repente ve llegar a un hombre que le desbarata todos los planes. Por eso le da una bofetada en la mejilla y alega: el espíritu de Hashem estaba en mí, y si es así, ¿cómo me abandonó y pasó a ti? El profeta de la verdad soy yo, y tus palabras son mentira.
וַיֹּאמֶר מִיכָיְהוּ הִנְּךָ רֹאֶה בַּיּוֹם הַהוּא אֲשֶׁר תָּבוֹא חֶדֶר בְּחֶדֶר לְהֵחָבֵא׃ (כד) - Y dijo Mijayehu: He aquí que tú lo verás en aquel día, cuando entres de aposento en aposento para esconderte.
Le responde Mijayehu: los resultados lo demostrarán. El día de la batalla verás las cosas con tus propios ojos, y tendrás que esconderte de aposento en aposento para que no te maten por haber sido quien impulsó a Ajav a salir a la guerra. Tú fuiste la causa del tropiezo, y por tanto huirás y te ocultarás para que no tomen represalias contra ti por el consejo que desembocó en derrota.
"Pan de aflicción y agua de aflicción"
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל קְחוּ אֶת־מִיכָיְהוּ וַהֲשִׁיבֻהוּ אֶל־אָמוֹן שַׂר־הָעִיר וְאֶל־יוֹאָשׁ בֶּן־הַמֶּלֶך׃ (כה) - Y dijo el rey de Israel: Tomad a Mijayehu y devolvedlo a Amón, jefe de la ciudad, y a Yoash, hijo del rey.
וַאֲמַרְתֶּם כֹּה אָמַר הַמֶּלֶךְ שִׂימוּ זֶה בֵּית הַכֶּלֶא וְהַאֲכִלֻהוּ לֶחֶם לַחַץ וּמַיִם לַחַץ עַד שׁוּבִי בְשָׁלוֹם׃ (כו) - Y diréis: Así ha dicho el rey: Poned a este en la cárcel, y dadle a comer pan de aflicción y agua de angustia, hasta que yo vuelva en paz.
Amón, el gobernador de la ciudad, estaba a cargo, entre otras cosas, de la prisión, y Ajav ordena entregarlo en sus manos y en manos de Yoash, hijo del rey, para encarcelarlo. ¿Y por qué dice "y devolvedlo" [vehishivuhu], en lenguaje de retorno? Explica el comentario atribuido a Rashi que es posible que ya en el pasado lo hubieran encarcelado por profecías desagradables, y por eso dice "devolvedlo". Otra posibilidad: este es el estilo de las Escrituras, y no necesariamente implica que ya hubiera estado allí antes, como en "Volverán los malvados al Sheol", donde no significa que ya estuvieron allí y retornarán, sino que llegarán allí. Así también aquí: conducidlo a la cárcel.
"Pan de aflicción y agua de angustia" - dado que no se trata de un prisionero con privilegios al que se le permita estudiar una carrera, no le den comodidades, sino el mínimo indispensable y con privaciones, apenas para sostener su vida. Y el comentario atribuido a Rashi cita un pasaje similar en Yeshayahu: "pan de angustia y agua de opresión", lo que significa con gran escasez. Y hay quienes dicen jocosamente: pan estrecho y agua a presión, ¡baguette y soda!
וַיֹּאמֶר מִיכָיְהוּ אִם־שׁוֹב תָּשׁוּב בְּשָׁלוֹם לֹא־דִבֶּר יְהֹוָה בִּי וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ עַמִּים כֻּלָּם׃ (כז) - Y dijo Mijayehu: Si realmente vuelves en paz, Hashem no ha hablado por mí. Y añadió: ¡Oíd, pueblos todos!
Dice Mijayehu: si en verdad regresas en paz, en contra de mis palabras, será señal de que Hashem no ha hablado por mi intermedio y que yo lo he inventado de mi corazón. "¡Oíd, pueblos todos!" - no se refiere a los pueblos de la región, sino a las tribus de Israel. ¿Y de dónde sabemos que "pueblos" alude a las tribus? Como está escrito: "A los pueblos convocarán al monte", y así en varios lugares. Es decir: todas las tribus sean testigos; si el rey regresa con vida de la batalla, sabed que soy un falso profeta.
Ajav se disfraza
וַיַּעַל מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֶל־רָמֹת גִּלְעָד׃ (כח) - Y subieron el rey de Israel y Yehoshafat, rey de Yehudá, a Ramot de Guilad.
וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהוֹשָׁפָט הִתְחַפֵּשׂ וָבוֹא בַמִּלְחָמָה וְאַתָּה לְבַשׁ בְּגָדֶיךָ וַיִּתְחַפֵּשׂ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיָּבֹאוּ בַּמִּלְחָמָה׃ (כט) - Y dijo el rey de Israel a Yehoshafat: Me disfrazaré y entraré en la batalla; pero tú, ponte tus vestiduras. Y se disfrazó el rey de Israel, y entraron en la batalla.
Ajav no se impresiona demasiado por la profecía y decide marchar a la guerra conforme a las palabras de los cuatrocientos profetas del Baal. A primera vista, parecería que le dice a Yehoshafat que se disfrace, pero ese no es el sentido llano del versículo. El peshat es: yo me disfrazaré y entraré en la batalla, deseo cambiar mis ropas para que los hombres de Aram no me reconozcan; pero tú, Yehoshafat, no tienes necesidad de ello, pues no te buscan a ti, e incluso si te reconocen no hay peligro alguno, ya que la profecía funesta fue dicha sobre mí y no sobre ti. Por eso le dice: "pero tú, ponte tus vestiduras", es decir, tus ropas reales.
Dice Metzudat David: aunque no creía en las palabras del profeta y por eso lo metió en prisión, de todos modos temió por lo que había dicho. Pero en verdad no hay contradicción alguna: Ajav creía plenamente, solo que sus palabras no eran gratas a sus oídos. Siempre se amenazaba a los profetas no por falta de fe en ellos, sino todo lo contrario: precisamente porque les creían, sabían cuánto poder tenían sus palabras para levantar al pueblo contra el rey. El rey incurre en idolatría, hay profecías en su contra, y él ve en ellas una fuerza de propaganda adversa. Por eso acallan al profeta en la cárcel, no por incredulidad, sino por creerle. Ajav sabe muy bien cuánto valen sus propios profetas: tiene un largo historial con ellos, conoce su juego, sabe que son profetas del Baal y vanidad, y que un solo profeta de la verdad vale más que todos ellos juntos. Prueba de ello: con Yehoram, hijo de Ajav, ¿quién vino a relatarle las grandezas de Elishá? Guejazí. Y Yehoram escuchaba con avidez todos los milagros y prodigios que había obrado Elishá. Ellos sabían y reconocían quiénes eran los profetas verdaderos y cuál era su poder. Lo que sucedía es que la verdad les resultaba incómoda, y por eso preferían silenciarlos.
Dos motivos para el disfraz, y de qué sirvió
El Malbim en el Libro de Melajim (I Melajim 22) explica: se disfrazó para que no lo reconocieran ni pelearan contra él. ¿Por qué temía? Tal vez el rey de Aram tenía espías que habían escuchado lo anunciado aquí en la profecía - como también menciona el comentario atribuido a Rashi - y en tal caso buscarían al cabecilla. ¿Para qué desgastarse luchando contra miles de soldados? Elimina a la cabeza y los demás huirán. Aquí se les había entregado, por así decirlo, la clave de la batalla: cómo resolverla con facilidad. Y dado que esta asamblea tuvo lugar a la puerta de la ciudad y no en un sitio oculto, Ajav temía que las palabras hubieran llegado a sus oídos; y así fue en efecto, como veremos a continuación.
Una segunda razón: temía las palabras del propio profeta, pues el profeta había advertido que estaba en peligro. Sin embargo, esto resulta asombroso: ¿de qué serviría el disfraz? Si el profeta dijo que morirías, ¿acaso por cambiarte de ropas la profecía no te alcanzará? El Santo, bendito sea, sabe reconocerte incluso con otras vestiduras. Es como aquel hombre, Jacky, que rezaba y rezaba pidiendo ganar la lotería, hasta que en el Cielo dijeron: "Basta, hace demasiado ruido, dénselo". Compró todo lo que pudo, disfrutó, y todavía le sobraba dinero sin saber en qué gastarlo. Se miró al espejo y decidió hacerse una "renovación facial" - una cirugía estética. Salió del hospital sin que nadie pudiera reconocerlo, y en ese mismo instante pasó un vehículo a toda velocidad y lo atropelló. Al subir al Cielo reclamó: "Amo del Universo, ¿dónde está la justicia? Después de todo lo que me diste, ¿de repente me quitas la vida?". El ángel de la muerte lo miró y le dijo: "¿Quién es? ¿Jacky? ¡Caramba, no te había reconocido!". Por lo tanto, ¿qué se puede pensar? ¿Acaso en el Cielo no saben quién es uno?
Pero escuchen una explicación maravillosa del Malbim, un principio que ya se ha mencionado anteriormente y que también se trató a propósito del tema de los sueños, cuyos fundamentos se encuentran en la Guemará. La Guemará relata que una mujer maldijo a uno de los sabios diciéndole "que se dé vuelta tu lecho", es decir, deseándole la muerte - puesto que cuando una persona fallece se voltea la cama. Aquel sabio ordenó de inmediato dar vuelta su silla, y así lo hicieron. ¿Cuál es el sentido de esto? Que cuando a las palabras se les otorga una mínima materialización concreta, ya no tienen por qué cumplirse en su sentido más grave: ella había dicho "que se dé vuelta tu lecho", y en efecto, ya se dio vuelta.
Y se ha citado también en nombre del Jatam Sofer el caso de una persona que soñó que arrancaban la puerta de su casa; es sabido en la interpretación de los sueños que esto alude a la muerte de la esposa. Le aconsejaron que él mismo descolgara y sacara la puerta de su sitio, siguiendo el mismo principio: al darle un cumplimiento parcial a la advertencia - la puerta efectivamente fue arrancada -, con ello se agotó el mal augurio del sueño. Esto tiene fuentes incluso en la propia Torá: el Faraón dijo "miren que el mal está ante sus rostros", y ¿cómo se anuló aquel decreto? Con la sangre del brit milá; se produjo allí un hecho adverso vinculado a la sangre, y con esa sangre ya se saldó lo que debía ocurrir. Del mismo modo, los astrólogos de Egipto vieron que el salvador de Israel sería castigado por el agua, y aquello se cumplió cuando Moshé fue arrojado al Nilo, o cuando fue penado por causa del agua en Mei Merivá al golpear la roca, por lo cual no ingresó a la Tierra de Israel. Es decir, el decreto se materializó de alguna manera, y ya no hubo necesidad de recibir el golpe en toda su severidad, bastando con algo semejante.
Lo mismo ocurrió aquí. El profeta había dicho: "no tienen amo estos", es decir, no tienen rey. ¿Qué hizo Ajav? Se cambió de ropas para no lucir como monarca. De ese modo, ciertamente el pueblo no tenía rey a la vista; él vestía como un soldado común y simbólicamente había descendido de su trono. Con esto se consideraron cumplidas las palabras del profeta, evitando así que la fatal profecía tuviera que consumarse en la práctica.
Las órdenes de ataque del rey de Aram
וּמֶלֶךְ אֲרָם צִוָּה אֶת־שָׂרֵי הָרֶכֶב אֲשֶׁר־לוֹ לֵאמֹר לֹא תִּלָּחֲמוּ אֶת־הַקָּטֹן אֶת־הַגָּדוֹל כִּי אִם־אֶת־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לְבַדּוֹ׃ (ל) - Y el rey de Aram había ordenado a los capitanes de los carros que tenía, diciendo: "No peleen contra pequeño ni contra grande, sino únicamente contra el rey de Israel".
De aquí se advierte, señala el Malbim, que las palabras efectivamente llegaron a oídos del rey de Aram. Estas fueron sus instrucciones de combate: enfocar el ataque única y exclusivamente contra el rey de Israel.
וַיְהִי כִּרְאוֹת שָׂרֵי הָרֶכֶב אֶת־יְהוֹשָׁפָט וְהֵמָּה אָמְרוּ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל הוּא וַיָּסֹבּוּ עָלָיו לְהִלָּחֵם וַיִּזְעַק יְהוֹשָׁפָט וַיהֹוָה עֲזָרוֹ וַיְסִיתֵם אֱלֹהִים מִמֶּנּוּ׃ (לא) - Y sucedió que, cuando los capitanes de los carros vieron a Yehoshafat, dijeron: "¡Él es el rey de Israel!", y lo rodearon para atacarlo. Pero Yehoshafat clamó, y Hashem lo ayudó, y Dios los apartó de él.
El servicio de espionaje de ellos no era perfecto: sabían que debían abatir únicamente al rey de Israel, pero ignoraban que este planeaba disfrazarse. Al ver a Yehoshafat con ropajes de gala - "un rey en su hermosura contemplarán tus ojos" -, pensaron: "Ahí está el monarca, tras él debemos ir". En los alrededores no se divisaba ninguna otra figura real, dado que Ajav se había ocultado bajo ropas comunes, y el único que destacaba con porte real era Yehoshafat.
"Y Yehoshafat clamó": ¿a quién clamó? El Metzudat David explica que clamó a sus propias tropas para que acudieran en su auxilio, y el versículo aclara que no fueron sus soldados quienes lo libraron sino Hashem quien lo ayudó, induciendo a los enemigos a desistir. Sin embargo, el Malbim precisa que en el libro de Melajim no figura la frase "y Hashem lo ayudó", tratándose de un añadido formulado aquí por Ezra en Divrei HaYamim; de allí se deduce que aquel clamor fue una súplica de plegaria a Dios. ¿Y en qué consistió la ayuda divina? En que no lo mataron de inmediato; al vacilar por unos instantes, en ese intervalo lo observaron con detenimiento y reconocieron que no era Ajav sino Yehoshafat, rey de Yehudá, y Hashem los apartó para que no atentaran contra su vida.
Conviene recordar aquí la distinción trazada antes por el Malbim entre "incitar" (*hasit*) y "persuadir o seducir" (*pateh*): la incitación siempre apela al propio provecho de la persona, mostrándole por qué le conviene actuar de determinado modo. Así como Ajav incitó a Yehoshafat para subir a Ramot Guilad, ¿valiéndose de qué? Del espléndido banquete que le ofreció, haciéndole sentir una afinidad y conveniencia mutua. De igual manera explica aquí el Malbim: ¿cuál fue la incitación con la que Hashem los inclinó mediante su propia conveniencia? Que ellos mantenían un pacto de paz con Yehoshafat hasta ese día, y aunque en ese momento combatía en su contra, concluyeron: "Nos conviene no tocarlo, pues existe una alianza entre nosotros".
וַיְהִי כִּרְאוֹת שָׂרֵי הָרֶכֶב כִּי לֹא־הָיָה מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיָּשׁוּבוּ מֵאַחֲרָיו׃ (לב) - Y aconteció que, cuando los capitanes de los carros comprobaron que no era el rey de Israel, se apartaron de él.
"Y un hombre tensó el arco a la ventura"
וְאִישׁ מָשַׁךְ בַּקֶּשֶׁת לְתֻמּוֹ וַיַּךְ אֶת־מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל בֵּין הַדְּבָקִים וּבֵין הַשִּׁרְיָן וַיֹּאמֶר לָרַכָּב הֲפֹךְ יָדְךָ וְהוֹצֵאתַנִי מִן־הַמַּחֲנֶה כִּי הׇחֳלֵיתִי׃ (לג) - Y un hombre tensó el arco a la ventura e hirió al rey de Israel entre las junturas y la coraza. Y él dijo al auriga: Da la vuelta a tu mano y sácame del campamento, pues he caído enfermo. (33)
El comentario atribuido a Rashí escribe que cabe decir que quien disparó el arco era un israelita, cuya intención era disparar contra el campamento de Aram, y sin saberlo hirió al rey de Israel. De aquí surge otra prueba de que el texto atribuido a Rashí no es de Rashí mismo - y como ya se ha mencionado, no hacen falta muchas pruebas, pues cualquiera que lo lea un poco lo nota -, en especial aquí, ya que el propio Rashí escribe en Melajim II (2 Reyes), capítulo 5, sobre el versículo: "Y Naamán, general del ejército... porque por medio de él dio HaShem salvación a Aram", que él fue quien tensó el arco a la ventura y mató a Ajav, citando esto de un Midrash. Resulta entonces que quien mató a Ajav no fue un israelita sino Naamán; por lo tanto, las palabras del comentario atribuido a Rashí aquí no tienen fuente en Jazal, e incluso contradicen lo que escribió el propio Rashí.
¿Y qué significa "entre las junturas y la coraza" (bein hadevakim uvein hashiryón)? Explica Metzudat David: la armadura estaba hecha de hierro a modo de vestidura, con aberturas, y sobre ella iban adheridas placas semejantes a escamas, tal como dice el versículo: "y estaba vestido con una cota de escamas". Estas servían para cubrir las aberturas de la cota e impedir que penetrara una flecha, y recibían el nombre de "devakim" (junturas o adherencias) por estar adheridas a la armadura. En palabras sencillas: se podría haber hecho una armadura de una sola pieza sólida de metal, pero eso dificultaba enormemente el movimiento. Por eso confeccionaban una malla gruesa ceñida al cuerpo, de la cual colgaban escamas como muchas monedas ordenadas. De este modo, cuando el guerrero se inclina, la prenda se adapta con él y no es un bloque rígido de metal; y cuando recibe un golpe o disparan una flecha contra él, el impacto da en las escamas, que lo frenan, y el golpe no penetra. Y aquí el versículo viene a decir que la flecha entró con precisión milimétrica entre una de las escamas y la armadura, introduciéndose en su cuerpo a través del orificio - algo que naturalmente no debería ocurrir -, para mostrarte que todo provino de HaShem.
"Da la vuelta a tu mano" - le dijo al auriga, el conductor del carro, que girara hacia atrás y lo sacara del campamento, "porque he caído enfermo". Nótese que no le revela que ha sido herido, sino que dice "he enfermado", pues no quería alarmar al pueblo: ya que si comprendían que el rey había sido alcanzado, dejarían de luchar, y él deseaba que continuasen combatiendo.
וַתַּעַל הַמִּלְחָמָה בַּיּוֹם הַהוּא וּמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל הָיָה מַעֲמִיד בַּמֶּרְכָּבָה נֹכַח אֲרָם עַד־הָעָרֶב וַיָּמׇת לְעֵת בּוֹא הַשָּׁמֶשׁ׃ (לד) - Y arreció la batalla en aquel día, y el rey de Israel se mantuvo en pie en el carro frente a Aram hasta el atardecer, y murió al ponerse el sol. (34)
"Y arreció la batalla" - se intensificó y avanzó, un frente contra el otro. "Se mantuvo en pie en el carro" - se contuvo a sí mismo y permaneció de pie en el carro, para que Israel no se diera cuenta de que había sido herido y huyera, pues "el principio de la caída es la huida", como dicen Jazal. Finalmente, la batalla concluyó y ningún hombre de Israel sufrió daño, excepto únicamente el rey de Israel, exactamente como predijo el profeta: "No tienen amo estos; vuélvase cada cual a su casa en paz". Y si te preguntas por qué dice "en paz" (beshalom) y no "hacia la paz / en plenitud" (leshalom), explica el comentario atribuido a Rashí: "leshalom" denota plenitud e integridad, y aquí Ajav murió, por lo que no fue un regreso a la plenitud; por eso se dice "beshalom".
En resumen:
En este capítulo vimos cómo Mijayehu ben Imlá se enfrenta solo a cuatrocientos profetas: primero con ironía - "Suban y prosperen" sin "Así dice HaShem" -, y luego, habiendo sido conjurado, con una profecía de verdad: "Como ovejas que no tienen pastor", "No tienen amo estos". Él revela el origen de la asombrosa unanimidad de los profetas de Baal: el espíritu de Nabot de Izreel, que se convirtió en espíritu de mentira en sus bocas, y la magnitud de su afán de venganza, que prefirió quedar fuera de la presencia del Santo, bendito sea. Ajav, que creía plenamente en la profecía aunque no fuera grata a sus oídos, acalla al profeta encerrándolo en prisión e intenta ser astuto disfrazándose, lo cual quizás hasta propició una especie de cumplimiento parcial a la profecía de "No tienen amo estos". Al final, la flecha disparada "a la ventura" halló la única abertura entre las junturas y la coraza; Ajav se mantuvo en su carro hasta el atardecer y murió con la puesta del sol, y todo Israel regresó cada cual a su casa en paz, para demostrar que no hay sabiduría ni entendimiento contra HaShem, y que la palabra de un solo profeta verdadero se sostiene para siempre frente a cuatrocientos falsos profetas.