Introducción: La consagración del Templo - el fuego, la nube y la alegría
El capítulo 7 de Crónicas II es la continuación directa de la plegaria de Shelomó. Shelomó terminó de explayarse en su rezo y de rogar por todas las situaciones posibles, pidiendo que a todo aquel que venga a rezar a esta Casa le sea respondida su oración - y ahora llega la respuesta celestial: desciende fuego y consume las ofrendas, la gloria de Hashem llena la Casa, y el pueblo se arrodilla y se postra. El capítulo continúa con los siete días de la consagración del altar y los siete días de la festividad, la despedida del pueblo, y finalmente con la revelación de Hashem a Shelomó por la noche - una respuesta detallada a cada una de sus peticiones, junto con una severa advertencia sobre el futuro.
El descenso del fuego - y por qué no se menciona en el Libro de Reyes
וּכְכַלּוֹת שְׁלֹמֹה לְהִתְפַּלֵּל וְהָאֵשׁ יָרְדָה מֵהַשָּׁמַיִם וַתֹּאכַל הָעֹלָה וְהַזְּבָחִים וּכְבוֹד ה' מָלֵא אֶת־הַבָּיִת׃ - Y cuando Shelomó concluyó de orar, el fuego descendió de los Cielos y consumió el holocausto y los sacrificios, y la gloria de Hashem llenó la Casa.
Al concluir la plegaria, descendió el fuego y consumió el holocausto y los sacrificios, lo cual constituyó la señal manifiesta de que el rezo de Shelomó había sido aceptado. "Y la gloria de Hashem llenó la Casa" - esto alude al humo y a la nube que vimos en el capítulo anterior.
El Malbim señala que en el Libro de Reyes no se menciona en absoluto el descenso del fuego. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan, tal como figura en Séder Olam y en el Sifrá a Vayikrá, que el fuego que descendió en los días de Moshé nunca se apartó del altar de cobre hasta que llegaron al Beit HaMikdash (la morada eterna). Por lo tanto, el fuego ya estaba a disposición de ellos desde el altar de Moshé y no se había extinguido hasta llegar a Jerusalén. Siendo así, no se trataba propiamente de un fuego nuevo venido del Cielo, sino de un fuego que saltó del altar de Moshé al altar erigido por Shelomó en el Templo - por eso Irmeyahu no lo menciona en el Libro de Reyes. No obstante, Ezra aquí en Crónicas sí lo menciona, pues el traslado milagroso del fuego desde aquel altar hacia el de Shelomó constituyó en sí mismo una señal del Cielo.
Sin embargo, el Malbim se cuestiona la postura de Rabí Yosé en el tratado de Zebajim. Más adelante en el capítulo se relata que Shelomó "santificó el interior del patio", y los Sabios discrepan sobre su significado: algunos explican que consagró el patio mismo para sacrificar sobre él ofrendas (dado que los sacrificios eran muy numerosos y no había otra opción), mientras que Rabí Yosé sostiene que construyó otro altar, además del altar de cobre. Ahora bien, si al principio se encontraba allí el altar de Moshé, ¿cómo afirma Rabí Yosé en Séder Olam que el fuego no se apartó del altar de cobre? ¡Pues según su opinión, el fuego necesariamente tuvo que trasladarse al nuevo altar construido por Shelomó!
El Malbim responde que los versículos aquí no siguen un orden cronológico estricto. Lo que se menciona en el versículo 7, que consagró el interior del patio - lo cual según la postura de Rabí Yosé significa que edificó un altar - ocurrió antes del descenso del fuego. Pues si se sostuviera que primero descendió el fuego y solo después construyó el altar, ¿a dónde se habría trasladado el fuego mientras tanto? ¿Acaso lo fue siguiendo? Por fuerza, el altar tuvo que construirse antes, y entonces el fuego pasó del altar de Moshé al altar que levantó Shelomó. Además, el Malbim agrega que ya escribió en su comentario al Libro de Reyes que el sentido simple de los versículos aquí en Crónicas - donde se indica que el altar de cobre fue precisamente el que hizo Shelomó - concuerda con la postura de Rabí Yehudá en Zebajim: que "santificó el interior del patio" debe entenderse en su sentido literal, es decir, que consagró el piso del patio mismo para ofrecer sacrificios sobre él.
וְלֹא יָכְלוּ הַכֹּהֲנִים לָבוֹא אֶל־בֵּית ה' כִּי־מָלֵא כְבוֹד־ה' אֶת־בֵּית ה'׃ - Y no podían los sacerdotes entrar en la Casa de Hashem, porque la gloria de Hashem llenaba la Casa de Hashem.
Los kohanim no podían entrar al interior debido a la nube que ya vimos en el capítulo precedente, la cual llenaba la Casa e impedía su ingreso.
La postración sobre el piso - y por qué fue permitida
וְכֹל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רֹאִים בְּרֶדֶת הָאֵשׁ וּכְבוֹד ה' עַל־הַבָּיִת וַיִּכְרְעוּ אַפַּיִם אַרְצָה עַל־הָרִצְפָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ וְהֹדוֹת לַה' כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Y todos los hijos de Israel veían descender el fuego y la gloria de Hashem sobre la Casa; y cayeron rostro a tierra sobre el piso de piedra, se postraron y dieron gracias a Hashem, diciendo: "Porque Él es bueno, porque para siempre es Su misericordia".
Todo el pueblo de Israel ve el fuego descender y la gloria de Hashem - la nube que cubría la Casa - y se postran rostro en tierra. Y surge aquí una aparente redundancia: "rostro en tierra" ya indica hacia el suelo, ¿qué agrega entonces la expresión "sobre el pavimento"?
El Radak explica que el pavimento es el suelo de la Casa, llamado así porque estaba revestido con losas de mármol. El versículo lo enfatiza porque Shelomó mismo no se arrodilló sobre el pavimento sino sobre la plataforma elevada de bronce, donde se colocó para que todos pudieran verlo. Por lo tanto, el texto señala que el pueblo se postró sobre el pavimento, a diferencia de Shelomó, que lo hizo sobre la plataforma.
El Malbim ofrece una explicación diferente: está prohibido postrarse sobre un suelo de piedra fuera del Templo, como dice el versículo: "Y piedra grabada no pondréis en vuestra tierra para inclinaros ante ella". Aquí el texto enseña que les estaba permitido postrarse directamente sobre el suelo de piedra, pues este era el sitio escogido por Hashem. Hasta ese instante, aún no sabían con certeza si la Shejiná descendería a morar allí y, por lo tanto, también inclinarse estaba prohibido, al igual que en cualquier otro lugar donde rige la prohibición respecto a la piedra labrada. Mas cuando vieron descender el fuego celestial y presenciaron la gloria de Hashem posándose en el lugar, comprendieron que allí sí estaba permitido postrarse, y cayeron rostro en tierra sobre el pavimento.
La abundancia de sacrificios y la inauguración del Templo
וְהַמֶּלֶךְ וְכׇל־הָעָם זֹבְחִים זֶבַח לִפְנֵי ה'׃ - Y el rey y todo el pueblo ofrecieron sacrificios delante de Hashem.
וַיִּזְבַּח הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה אֶת־זֶבַח הַבָּקָר עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֶלֶף וְצֹאן מֵאָה וְעֶשְׂרִים אָלֶף וַיַּחְנְכוּ אֶת־בֵּית הָאֱלֹהִים הַמֶּלֶךְ וְכׇל־הָעָם׃ - Y ofreció el rey Shelomó en sacrificio veintidós mil bueyes y ciento veinte mil ovejas; e inauguraron la Casa de Dios el rey y todo el pueblo.
Explica el Malbim que los versículos 4 y 5 son una transcripción del libro de Melajim (Reyes), mientras que el versículo 6 - donde todos se encuentran cumpliendo sus turnos - es un añadido de Ezra. Ante cantidades tan descomunales, veintidós mil cabezas de ganado mayor y ciento veinte mil de ganado menor, se comprende por qué fue necesario consagrar también el suelo del atrio: sencillamente no había espacio suficiente para ofrendar todo sobre el altar.
"E inauguraron" (*vaiyajneju*) - explica Metzudat Tzión: el acto inicial con el que una cosa comienza a desempeñar una función duradera recibe el nombre de *jinuj* (inauguración o dedicación) en la lengua bíblica. Esta es la definición precisa de consagrar o inaugurar: la puesta en marcha inicial para que de allí en adelante continúe operando de ese modo. Así se inauguraron los utensilios sagrados, así se inauguró el Mishkán, y del mismo modo inauguraron aquí el Beit HaMikdash - el uso inaugural que lo deja consagrado y dispuesto para continuar cumpliendo su sagrada función de allí en adelante.
וְהַכֹּהֲנִים עַל־מִשְׁמְרוֹתָם עֹמְדִים וְהַלְוִיִּם בִּכְלֵי־שִׁיר ה' אֲשֶׁר עָשָׂה דָּוִיד הַמֶּלֶךְ לְהֹדוֹת לַה' כִּי־לְעוֹלָם חַסְדּוֹ בְּהַלֵּל דָּוִיד בְּיָדָם וְהַכֹּהֲנִים מַחְצְרִים נֶגְדָּם וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עֹמְדִים׃ - Y los sacerdotes estaban de pie en sus puestos de servicio, y los levitas con los instrumentos musicales de Hashem que había hecho el rey David para alabar a Hashem, "porque para siempre es Su misericordia", mediante los cánticos de David en sus manos; y los sacerdotes tocaban trompetas frente a ellos, y todo Israel estaba de pie.
"En sus puestos de servicio" (*al mishmerotam*) - el rey David distribuyó a los kohanim en veinticuatro turnos (*mishmarot*), relevándose periódicamente para el servicio; y de igual manera dividió a los leviim en veinticuatro turnos, cumpliendo ellos también sus respectivas guardias. Todo ello para agradecer a Hashem mediante el canto y los instrumentos musicales, proclamando: "Alaben a Hashem porque Él es bueno, porque para siempre es Su misericordia".
"Mediante los cánticos de David en sus manos" (*behalel David beyadam*) - los instrumentos con los que se entonaban las alabanzas y cánticos de gratitud instituidos por David estaban en manos de los leviim, y con ellos alababan. La expresión alude a los cantos y loores compuestos por el rey David, es decir, los salmos del libro de Tehilim. El Radak añade otra explicación: los instrumentos musicales mismos construidos por David para la alabanza eran llamados "la alabanza de David". "Y los kohanim tocaban trompetas frente a ellos" - la misión asignada a los kohanim era hacer sonar las trompetas, tal como prescribe la Torá: "Y los hijos de Aarón, los sacerdotes, tocarán las trompetas", formando esto parte intrínseca de su servicio sagrado.
"Y consagró Shelomó el interior del atrio" - la controversia entre Rabí Yehudá y Rabí Yosé
וַיְקַדֵּשׁ שְׁלֹמֹה אֶת־תּוֹךְ הֶחָצֵר אֲשֶׁר לִפְנֵי בֵית־ה' כִּי־עָשָׂה שָׁם הָעֹלוֹת וְאֵת חֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים כִּי־מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר עָשָׂה שְׁלֹמֹה לֹא יָכוֹל לְהָכִיל אֶת־הָעֹלָה וְאֶת־הַמִּנְחָה וְאֶת־הַחֲלָבִים׃ - Y santificó Shlomó el interior del atrio que estaba delante de la Casa de Hashem, porque ofreció allí los holocaustos y las grasas de las ofrendas de paz, pues el altar de bronce que Shlomó había hecho no podía contener el holocausto, la ofrenda vegetal y las grasas.
El comentario atribuido a Rashi cita la controversia: Rabí Yehudá sostiene que santificó el piso del patio (la Azará) con la santidad del altar, a fin de quemar las ofrendas sobre el piso mismo, dado que el altar de bronce era demasiado pequeño para contenerlas; vimos aquí una cantidad de unos ciento cuarenta mil sacrificios, y necesariamente hubo que consagrar también el suelo del atrio para ofrendar sobre él.
Le dijo Rabí Yosé: Pero ¿acaso no se ha dicho ya: "Mil holocaustos ofrecía Shlomó sobre aquel altar" que hizo Moshé? Y al calcular los codos y la cantidad de holocaustos, se comprueba que el altar de Shlomó era mucho más grande que el de Moshé. El espacio de la pira (maarajá) del altar de Moshé era de un codo por un codo, y el del altar de Shlomó era de veinticuatro por veinticuatro, ¡lo que equivale a 576 veces el de Moshé! Si en un solo codo se podían elevar mil holocaustos, ciertamente un altar semejante podía contener muchísimo más. Y por supuesto, todo esto se entiende de manera milagrosa, por encima de la naturaleza, ya que en un codo por un codo resulta físicamente imposible ofrecer mil sacrificios. Siendo así, ¿qué significa "santificó el interior del atrio"? Que fijó en él un altar de piedras unido al suelo.
Y el Radak trae una tercera explicación: hay quienes dicen que construyó allí un altar por necesidad transitoria; no una consagración del suelo del patio en sí para el sacrificio, ni un altar de piedra fijo, sino un altar provisorio.
Los siete días de la inauguración y los siete días de la festividad, y la comida en Yom Kipur
וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה אֶת־הֶחָג בָּעֵת הַהִיא שִׁבְעַת יָמִים וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ קָהָל גָּדוֹל מְאֹד מִלְּבוֹא חֲמָת עַד־נַחַל מִצְרָיִם׃ - Y celebró Shlomó la fiesta en aquel tiempo durante siete días, y todo Israel con él, una congregación sumamente grande, desde la entrada de Jamat hasta el torrente de Egipto.
וַיַּעֲשׂוּ בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי עֲצָרֶת כִּי חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ עָשׂוּ שִׁבְעַת יָמִים וְהֶחָג שִׁבְעַת יָמִים׃ - Y celebraron en el octavo día una asamblea solemne (Atzéret), pues la consagración del altar la habían celebrado durante siete días, y la festividad durante siete días.
En el libro de Melajim (Reyes) dice: "Siete días y siete días", pero Ezra viene aquí y hace una distinción: los primeros siete días no fueron una festividad sino únicamente la inauguración del altar, por lo que estaba permitido realizar en ellos labores seculares, a diferencia de un Yom Tov. Según esto, señala el Malbim, a juzgar solo por los versículos se habría podido deducir que en verdad ayunaron en Yom Kipur, ya que ese día no era propiamente una festividad, sino un día de inauguración del altar. Sin embargo, tenemos la tradición transmitida por nuestros Sabios (Jazal) de que comieron en Yom Kipur, y salió una voz celestial (Bat Kol) y les dijo que les había sido perdonado. Y esto mismo se aprende del hecho de que el libro de Melajim lo llama "fiesta" (Jag), lo que implica que se consideraba como un Yom Tov, en el cual está prohibido ayunar.
También el Radak cita la enseñanza de Jazal en cuanto a que comieron en Yom Kipur, pues los siete días previos a la festividad de Sucot comprenden necesariamente a Yom Kipur, y la inauguración se llevó a cabo con alegría, y el regocijo se manifestaba mediante ofrendas de paz (shelamim), con comida y bebida. Por ende, comieron en Yom Kipur y no se les imputó como pecado, sino que descendió una Bat Kol y les proclamó: "Todos ustedes están destinados a la vida del Mundo Venidero".
La despedida del pueblo: ¿el día octavo o el noveno?
וּבְיוֹם עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי שִׁלַּח אֶת־הָעָם לְאׇהֳלֵיהֶם שְׂמֵחִים וְטוֹבֵי לֵב עַל־הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה' לְדָוִיד וְלִשְׁלֹמֹה וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ׃ - Y en el día veintitrés del mes séptimo despidió al pueblo a sus tiendas, alegres y de buen corazón por el bien que Hashem había hecho a David, a Shlomó y a Israel, Su pueblo.
El 23 del séptimo mes es el noveno día de la celebración, mientras que en el libro de Melajim está escrito que despidió al pueblo en el octavo día. ¿Fue el octavo o el noveno? Lo resuelve el comentario atribuido a Rashi: en el octavo día les concedió permiso para partir después de la festividad, y al día siguiente, una vez concluida la fiesta, salieron todos juntos. Resulta entonces que el octavo día fue el día en que se les otorgó la autorización, mientras que la partida efectiva ocurrió recién al día siguiente, puesto que durante la fiesta misma no podían emprender el viaje.
El Malbim también resuelve esto de manera semejante, basándose en Jazal, quienes enseñaron que Sheminí Atzéret requiere pernoctar (teún liná) - es decir, que es necesario quedarse a dormir en Yerushalayim. Por lo tanto, el día veintidós los despidió solo del asunto de la inauguración, pero no para que regresaran a sus casas. Y nótese la precisión: allí no dice que en el veintidós los haya despedido "a sus tiendas", sino solo aquí: "Y en el día veintitrés... despidió al pueblo a sus tiendas". El veintidós les dijo, por así decirlo: hemos concluido la dedicación del Templo, ya pueden partir - pero aún no a sus tiendas; se requiere pernoctar, deben dormir aquí en Yerushalayim, y solo al día siguiente podrán marcharse.
Otra explicación aporta el comentario atribuido a Rashi: en el octavo día les dio permiso para retirarse y despidió a aquellos que residían dentro del límite de Shabat (tejum Shabat) - todo el que podía caminar incluso en Yom Tov regresó a su casa; mientras que los que vivían más allá del límite y no podían salir, partieron recién después de Yom Tov. Además, cita de Bereshit Rabá que le pidieron permiso para partir y aguardaron allí un día más, y al día siguiente volvieron a pedirle permiso por segunda vez, y por eso se dice "en el día veintitrés del mes". Esto concuerda con lo que dijeron Jazal: quien se despide de su maestro por la tarde y no parte de inmediato, debe presentarse y despedirse de él nuevamente por la mañana - y así vinieron y se despidieron de Shelomó por segunda vez.
"Alegres y de buen corazón" - por qué se regocijaban
Explica el comentario atribuido a Rashi: "el bien que Hashem había hecho a David y a Shelomó" - que Hashem había hablado por Su boca diciendo que Shelomó construiría una Casa para Su Nombre, y he aquí que ahora lo cumplió con Su mano: a David le concedió un hijo que se sentara en su trono, y a Shelomó, que tuvo el mérito de construir finalmente la Casa y completar la obra. "Y a Israel, Su pueblo" - tal como está escrito en Melajim: "no cayó ni una sola palabra de todo cuanto prometió", pues el Santo, Bendito Sea, cumplió a Sus hijos todo lo que había prometido. Y añade otra explicación: "a Israel, Su pueblo" - porque tenían un gobernante bajo el cual habitaban con seguridad y tranquilidad, como dice el versículo: "Y habitó Yehudá e Israel... cada hombre bajo su vid y bajo su higuera". Por esto el pueblo de Israel agradecía a Hashem, por haberles puesto un rey sabio que los guiaba con prudencia e inteligencia.
Ya se ha mencionado con anterioridad que la época más excelsa de todos los tiempos para el pueblo de Israel fue precisamente esta: la época de Shelomó. Fue la cúspide de la perfección, el período en el que Am Israel alcanzó los niveles más elevados de todas las bendiciones prometidas en la Torá. Más adelante comenzaron a deteriorarse las cosas: el asunto de la hija del Faraón, como se verá más adelante, y tras ello un declive general, la división del reino, Yarovam y los becerros de oro, y a partir de allí comenzó el gran deterioro hasta llegar al exilio. Pero en esta época se cumplieron en ellos todas las buenas promesas que la Torá aseguró en "Si en Mis estatutos anduvieren".
"Y todo lo que vino al corazón de Shelomó... lo logró con éxito"
וַיְכַל שְׁלֹמֹה אֶת־בֵּית ה' וְאֶת־בֵּית הַמֶּלֶךְ וְאֵת כׇּל־הַבָּא עַל־לֵב שְׁלֹמֹה לַעֲשׂוֹת בְּבֵית־ה' וּבְבֵיתוֹ הִצְלִיחַ׃ - "Y terminó Shelomó la Casa de Hashem y la casa del rey; y todo lo que vino al corazón de Shelomó para hacer en la Casa de Hashem y en su propia casa, lo llevó a cabo con éxito".
Shelomó termina primero la Casa de Hashem y solo después la casa del rey, como ya se ha visto. Y el énfasis de "y todo lo que vino al corazón de Shelomó... lo logró con éxito": todo lo que concibió en su mente llegó a realizarse. Pero comúnmente no ocurre así: una persona hace planes y surgen limitaciones, tanto presupuestarias como de la realidad en el terreno. Pregúntenle a cualquiera que se haya dedicado alguna vez a la construcción: aquí derribaremos esta pared, aquí pondremos esto otro, y de pronto comienzan los trabajos y descubren que es un muro de carga, y todos los planes se vienen abajo. Es conocido el caso de quienes derribaron una pared en un edificio para ampliar la planta superior, y resultó ser un muro de carga; el edificio quedó en peligro, el techo comenzó a ceder, tuvo que intervenir un ingeniero y hubo que invertir una fortuna - cerca de cien mil shékels solo para colocar refuerzos dentro de la casa y sostener el techo. Una remodelación que debía costar unas decenas de miles de shékels terminó en gastos interminables, y al final ni siquiera pudieron hacer lo que deseaban: quedaron columnas incrustadas en medio de la casa de forma antiestética, hubo que colocar vigas de soporte y causó una enorme frustración.
Con Shelomó, en cambio, todo lo que planificó, lo llevó a cabo. No hubo nada que no saliera según lo planeado. Y esto se debió, sin duda, a que "el final de la obra está en el pensamiento inicial": en primer lugar, no tenía problemas de presupuesto; y más allá de ello, su inmensa sabiduría lo llevó a calcular cada detalle de antemano, por lo que preparó todo debidamente y materializó cada uno de sus planes.
El Malbim señala que en el libro de Melajim dice: "y todo el deseo de Shelomó que quiso hacer", mientras que aquí Ezra no menciona "el deseo de Shelomó", sino "todo lo que vino al corazón de Shelomó". ¿Por qué? Porque Ezra menciona más adelante que construyó muchos otros edificios; esos edificios constituyen "el deseo de Shelomó". Aquí el versículo viene a destacar que tuvo éxito en lo que se propuso hacer en las dos construcciones principales: la Casa de Hashem y la casa del rey; mientras que el resto del "deseo de Shelomó" se describirá más adelante.
La revelación de Hashem por la noche - respuesta a cada súplica
וַיֵּרָא ה' אֶל־שְׁלֹמֹה בַּלָּיְלָה וַיֹּאמֶר לוֹ שָׁמַעְתִּי אֶת־תְּפִלָּתֶךָ וּבָחַרְתִּי בַּמָּקוֹם הַזֶּה לִי לְבֵית זָבַח׃ - "Y se apareció Hashem a Shelomó por la noche y le dijo: He escuchado tu oración y he escogido para Mí este lugar como Casa de sacrificios".
Hashem se le reveló a Shelomó en una visión nocturna, y con la misma expresión con la que Shelomó había suplicado - "Y Tú escucharás desde los Cielos" -, el Santo, Bendito Sea, le responde: "He escuchado tu plegaria". Y observen cómo a cada cosa que pidió, Hashem le responde puntualmente: oró por la retención de los cielos - "Si Yo cerrare los cielos y no hubiere lluvia"; oró por el hambre y la langosta - "y si ordenare a la langosta", que es una de las especies de langosta; oró por la peste - "y si enviare peste contra Mi pueblo".
Explica el Malbim que esta visión y todo su contenido se mencionan en el libro de Melajim (Reyes), solo que aquí, en los versículos 13 al 16, hay detalles adicionales que no fueron mencionados allí, y el resto de los asuntos se expuso allí con ligeras variantes. Shelomó había rezado por dos temas: primero, que Hashem hiciera morar Su Shejiná en el Bet HaMikdash y escuchara a quienes rezaran ante Él; y segundo, la continuidad del reinado de la dinastía de David. Respecto a la presencia de la Shejiná, el Santo, Bendito Sea, le responde: "Y he elegido este lugar para Mí como casa de sacrificios" - aquí morará la Shejiná. Y sobre las plegarias específicas, acerca de qué ocurrirá en momentos de aflicción, a eso responde en los siguientes versículos.
הֵן אֶעֱצֹר הַשָּׁמַיִם וְלֹא־יִהְיֶה מָטָר וְהֵן־אֲצַוֶּה עַל־חָגָב לֶאֱכוֹל הָאָרֶץ וְאִם־אֲשַׁלַּח דֶּבֶר בְּעַמִּי׃ - Si Yo cerrare los cielos y no hubiere lluvia, y si ordenare a la langosta consumir la tierra, o si enviare peste contra Mi pueblo.
וְיִכָּנְעוּ עַמִּי אֲשֶׁר נִקְרָא־שְׁמִי עֲלֵיהֶם וְיִתְפַּלְלוּ וִיבַקְשׁוּ פָנַי וְיָשֻׁבוּ מִדַּרְכֵיהֶם הָרָעִים וַאֲנִי אֶשְׁמַע מִן־הַשָּׁמַיִם וְאֶסְלַח לְחַטָּאתָם וְאֶרְפָּא אֶת־אַרְצָם׃ - Y se humillare Mi pueblo, sobre el cual es invocado Mi nombre, y oraren, y buscaren Mi rostro, y se convirtieren de sus malos caminos, entonces Yo escucharé desde los Cielos, perdonaré su pecado y sanaré su tierra.
El énfasis recae en "Y se humillare Mi pueblo". El Santo, Bendito Sea, no retira la plaga en vano. La plaga tiene un propósito: despertar, no atormentar. Y dado que su finalidad es despertar, dicho propósito debe alcanzarse: "Y se humillare Mi pueblo, sobre el cual es invocado Mi nombre, y oraren, y buscaren Mi rostro", en esta Casa especialmente consagrada para acoger las plegarias. Y por encima de todo: "Y se convirtieren de sus malos caminos", pues no basta con rezar para que Hashem aparte la calamidad. Nadie puede pedir que se le quite la desgracia mientras persiste en sus conductas extraviadas; debe rectificar sus actos. Y entonces: "Yo escucharé desde los Cielos, perdonaré su pecado y sanaré su tierra". Explica el Malbim: el pecado es el golpe mismo, y la teshuvá es la medicina. El pecado es lo que hiere al ser humano, y cuando la persona retorna en teshuvá, esa es la curación de la herida. "Perdonaré su pecado", y por consiguiente, "sanaré su tierra".
עַתָּה עֵינַי יִהְיוּ פְתֻחוֹת וְאׇזְנַי קַשֻּׁבוֹת לִתְפִלַּת הַמָּקוֹם הַזֶּה׃ - Ahora estarán abiertos Mis ojos y atentos Mis oídos a la plegaria de este lugar.
Explica el Malbim: allí la presencia de la Shejiná será constante, y por eso allí Hashem acoge las plegarias con oídos atentos. Y por las bondades de Hashem no hemos perecido, pues incluso respecto al Kótel HaMaarabí juró el Santo, Bendito Sea, que jamás sería destruido, y de allí nunca se ha apartado la Shejiná. Por ello es un lugar de presencia divina, y en él "Mis ojos estarán abiertos y Mis oídos atentos".
וְעַתָּה בָּחַרְתִּי וְהִקְדַּשְׁתִּי אֶת־הַבַּיִת הַזֶּה לִהְיוֹת־שְׁמִי שָׁם עַד־עוֹלָם וְהָיוּ עֵינַי וְלִבִּי שָׁם כׇּל־הַיָּמִים׃ - Y ahora he elegido y santificado esta Casa, para que esté allí Mi Nombre para siempre; y Mis ojos y Mi corazón estarán allí todos los días.
¿Qué significa "y Mis ojos y Mi corazón estarán allí todos los días"? Targum Yonatán traduce: "Y morará Mi Shejiná en ella, siempre que Mi voluntad sea cumplida allí todos los días" - Mi Shejiná reposará allí todos los días, a condición de que Mi voluntad se cumpla allí todos los días. Pero en el instante en que no cumplan allí Su voluntad - pues ¿cómo fue que Menashé introdujo un ídolo en el Hejal, junto con todas las transgresiones que ocurrieron a lo largo de las generaciones? - no hay garantía de que la Shejiná permanezca allí. La promesa es condicional: Mi Shejiná morará en ella únicamente si cumplen Mi voluntad allí todos los días.
"El trono de tu reinado" y no "el trono de tu reino"
וְאַתָּה אִם־תֵּלֵךְ לְפָנַי כַּאֲשֶׁר הָלַךְ דָּוִיד אָבִיךָ וְלַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ וְחֻקַּי וּמִשְׁפָּטַי תִּשְׁמוֹר׃ - Y en cuanto a ti, si anduvieres delante de Mí como anduvo David tu padre, e hicieres conforme a todo lo que te he ordenado, y guardares Mis estatutos y Mis ordenanzas.
וַהֲקִימוֹתִי אֵת כִּסֵּא מַלְכוּתֶךָ כַּאֲשֶׁר כָּרַתִּי לְדָוִיד אָבִיךָ לֵאמֹר לֹא־יִכָּרֵת לְךָ אִישׁ מוֹשֵׁל בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Yo confirmaré el trono de tu reinado, como pacté con David tu padre, diciendo: No te faltará varón que gobierne en Israel.
En el libro de Melajim (Reyes) se afirma: «como anduvo David tu padre, con integridad de corazón y rectitud», y allí la promesa es: «estableceré el trono de tu reino sobre Israel para siempre, como hablé a David tu padre diciendo: No te faltará varón sobre el trono de Israel». Explica el Malbim que existe una diferencia entre un «trono de reinado» (kisé melujá) - que tú reines y poseas un trono - y un «trono de soberanía» (kisé mamlajá) - que se refiere al pueblo sobre el cual se gobierna, a que su soberanía se extienda sobre todo Israel, y esto para siempre. Pues también Rejabeam (Roboam) tuvo un trono de reinado, pero pequeño, de apenas dos tribus; en cambio, «soberanía» (mamlajá) significa un gran pueblo sobre el que se ejerce el dominio: reinar sobre todo Israel para siempre. Y respecto a esto Hashem no concertó un pacto con David, sino que únicamente le habló.
Ezra añade aquí otro matiz: en Melajim la gran promesa depende de conducirse «con integridad y rectitud», que representa la acción perfecta y pura, sin segundas intenciones. Y aquí añade que incluso si la conducta no alcanzara semejante nivel de integridad y rectitud, sino que guardara los preceptos de Hashem aun sin ser a título puro (shelo lishmá), de todos modos Hashem le afirmaría el trono de su realeza. Por eso aquí solo se menciona «y haciendo todo lo que te he mandado, y observares mis estatutos y mis leyes», omitiendo «con integridad y rectitud»: no se trata de una conducta en el nivel más elevado, sino de un grado inferior de cumplimiento, aunque no sea lishmá. Y para ese caso no se promete el «trono de tu soberanía» - un gobierno sobre todo Israel - sino únicamente el «trono de tu realeza», un reinado reducido. Por esta razón tampoco se menciona aquí «para siempre», a diferencia de Melajim donde dice «sobre Israel para siempre», pues aquí falta esa plenitud. Y sobre esto sí se concertó un pacto: que siempre hubiese entre sus descendientes «un gobernante en Israel», aunque no rigiera sobre la totalidad del pueblo. Y así se vio en los hechos: a pesar de que Shelomó decayó al final de sus días, Rejabeam ciertamente reinó, aunque fue un reinado parcial, sobre dos tribus solamente, mientras que las diez tribus le fueron entregadas a Yarobeam (Jeroboam).
La advertencia de la destrucción: «por proverbio y escarnio»
וְאִם־תְּשׁוּבוּן אַתֶּם וַעֲזַבְתֶּם חֻקּוֹתַי וּמִצְוֺתַי אֲשֶׁר נָתַתִּי לִפְנֵיכֶם וַהֲלַכְתֶּם וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶם לָהֶם׃ - Pero si ustedes se apartan y abandonan Mis estatutos y Mis mandamientos que he puesto delante de ustedes, y van y sirven a otros dioses y se postran ante ellos,
וּנְתַשְׁתִּים מֵעַל אַדְמָתִי אֲשֶׁר נָתַתִּי לָהֶם וְאֶת־הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר הִקְדַּשְׁתִּי לִשְׁמִי אַשְׁלִיךְ מֵעַל פָּנָי וְאֶתְּנֶנּוּ לְמָשָׁל וְלִשְׁנִינָה בְּכׇל־הָעַמִּים׃ - los desarraigaré de sobre Mi tierra que les he dado, y a esta Casa que he consagrado a Mi Nombre la arrojaré de Mi presencia, y la pondré por proverbio y por escarnio entre todos los pueblos.
«Si ustedes se apartan» - si se apartan de seguir a Hashem, abandonan Sus estatutos y Sus mandamientos, y van a servir a otros dioses postrándose ante ellos - «los desarraigaré de sobre Mi tierra», el pueblo de Israel marchará al exilio; «y a esta Casa... la arrojaré de Mi presencia», el Templo será destruido. Esto concuerda con la advertencia formulada en la Torá: «Y si no Me escuchan... desolaré vuestros santuarios» - la Casa quedará desolada, la Casa será arrojada.
Y no solo eso, sino que además «la pondré por proverbio y por escarnio entre todos los pueblos». Explica el comentario atribuido a Rashí: en el sentido de quien sirve de parábola o ejemplo de alguien a quien le sobrevino una desgracia. Y nuestros Sabios (Jazal) explican la palabra «escarnio» (lishniná): hablarán de ti, te repetirán constantemente en sus bocas (de la raíz de afilar y reiterar). Resulta asombroso comprobar hasta qué punto esto se ha cumplido en el pueblo de Israel durante el exilio. En Europa existió un periódico dedicado enteramente a convertir al pueblo judío en objeto de burla y escarnio, llamado «Der Stürmer»: caricaturas, textos rebosantes de veneno, retratos del judío como un codicioso que busca devorar al mundo entero, los «Protocolos de los Sabios de Sion» y tantas otras calumnias. Repitiéndolo una y otra vez. E incluso en el siglo XX y hasta nuestros días, ¿de qué hablan los medios mundiales? De Israel. No importa cuándo, ni por qué, ni en qué contexto: Israel siempre está en los titulares, casi siempre de modo negativo. Esto es «hablarán de ti», siempre estarás en boca de todos.
Se cuenta la anécdota del embajador chino que le preguntó a un ministro israelí: «Dígame, constantemente se oye hablar de ustedes, siempre se habla de ustedes, están sin cesar en los titulares de las noticias: ¿cuántos son en total?». Le respondió: «En aquel entonces, éramos unos cinco millones». El embajador exclamó: «¿Qué? ¿Cinco millones? Para que entienda: cuando hacemos un censo en China, cinco millones es el margen de error. Es un suburbio, un barrio en China. ¿Y ustedes causan semejante revuelo?». Y esta es precisamente la profecía de la Torá: hablarán de ti sin cesar, «y entre aquellas naciones no hallarás reposo», serás puesto por proverbio y por escarnio.
¿Y qué significa «por proverbio» (lemashal)? Cuando se quiere advertir a alguien: «Ten cuidado de que no te ocurra como a Fulano; ¿acaso quieres terminar como él?». La persona se convierte en un refrán o ejemplo que todos repiten, citándolo como modelo de desgracia, de catástrofe, de algo funesto. Esta es la situación más dolorosa a la que se puede llegar: convertirse en el paradigma del malogro, en el ejemplo viviente de lo que sucede cuando alguien se corrompe y de los duros castigos que recibe.
«Si ustedes se apartan» frente a «si ciertamente os apartareis»: la precisión gramatical del Malbim
El Malbim observa con precisión: en Melajim está escrito «si ciertamente os apartareis (shov teshuvún) vosotros y vuestros hijos... cortaré a Israel... y a esta Casa la despediré». Allí se habla de que él y sus hijos se aparten de seguir a Hashem de manera continua y persistente, y ese es el sentido de «shov teshuvún». El Malbim sostiene un principio lingüístico que reitera en varios lugares: el infinitivo absoluto colocado antes del verbo conjugado denota la continuidad o persistencia de la acción. «Teshuvún» es una forma verbal conjugada, una acción; «shov» es el infinitivo, el sustantivo abstracto de la acción, como «retorno» o «alejamiento». Y así como las formas conjugadas «me enojé, se enoja, se enojarán» describen actos concretos, mientras que «enojo» es el concepto abstracto, lo mismo ocurre aquí. La regla enseña: siempre que el infinitivo precede al verbo conjugado, indica que el acto será constante y reiterado. «Shov teshuvún» significa apartarse de Hashem en forma permanente, y por eso el castigo allí también es rotundo: desarraigará por completo a Israel y desechará la Casa por entero, una destrucción absoluta.
En cambio aquí solo se dice «si ustedes se apartan» (im teshuvún), sin el infinitivo «shov», lo cual no expresa la persistencia absoluta de la acción, sino que él solo se apartará de Hashem. Por eso el castigo también resulta menos riguroso: «los desarraigaré» (unetashtim) - Hashem desarraigará a Israel, arrancando lo plantado de su sitio, pero sin destruirlos del todo; «y a esta Casa... la arrojaré» (ashlij) - en el sentido de que no velará sobre ella para hacer morar Su Presencia Divina (Shejiná), aunque no sea destruida de inmediato. En Melajim, por el contrario, dice «a la Casa despediré / expulsaré» (ashalaj) - una expulsión terminante, una devastación total.
וְהַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר הָיָה עֶלְיוֹן לְכׇל־עֹבֵר עָלָיו יִשֹּׁם וְאָמַר בַּמֶּה עָשָׂה ה' כָּכָה לָאָרֶץ הַזֹּאת וְלַבַּיִת הַזֶּה׃ - Y esta Casa, que fue tan sublime, dejará atónito a todo el que pase junto a ella, y dirá: '¿Por qué ha hecho Hashem esto a esta tierra y a esta Casa?'
"Aquel que fue sublime" - todos reconocían su grandeza, era excelso y maravilloso a los ojos de todo transeúnte; todos sabían que a esta Casa se acudía a rezar y se recibía respuesta, tal como pidió Shelomó, que para cualquier asunto por el que vinieran a orar, Hakadosh Baruj Hu les respondería desde los Cielos. Y ahora esa misma Casa - "dejará atónito a todo el que pase junto a ella", cualquiera que pase la verá desolada. Y se puede interpretar "yishom" (quedará pasmado) en el sentido de "quedará atónito y silbará": como una persona asombrada que deja escapar un silbido y menea la cabeza, una expresión de consternación ante la magnitud de la tragedia y la catástrofe.
Kidush Hashem: a través de ti o sobre tus espaldas
וְאָמְרוּ עַל אֲשֶׁר עָזְבוּ אֶת־ה' אֱלֹהֵי אֲבֹתֵיהֶם אֲשֶׁר הוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם וַיַּחֲזִיקוּ בֵּאלֹהִים אֲחֵרִים וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם וַיַּעַבְדוּם עַל־כֵּן הֵבִיא עֲלֵיהֶם אֵת כׇּל־הָרָעָה הַזֹּאת׃ - Y responderán: 'Porque abandonaron a Hashem, Dios de sus padres, que los sacó de la tierra de Egipto, y se apegaron a otros dioses, se postraron ante ellos y les rindieron culto; por eso Él trajo sobre ellos todo este mal'.
Aquellas personas que contemplen semejante desgracia dirán: ¿Por qué vino esta calamidad? Porque abandonaron a Hashem, Dios de sus padres, que los sacó de la tierra de Egipto, y se apegaron a dioses ajenos, se postraron ante ellos y los sirvieron; por lo tanto, con toda justicia vino sobre ellos este mal.
Y esto es tal como se ha explicado en varias ocasiones en nombre del Rav Dessler: la voluntad de Hashem se cumplirá de cualquier manera. "Todo lo que es llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo creé, lo formé y lo hice" - toda la Creación fue creada para santificar el Nombre del Cielo, y al hombre se le concede el libre albedrío para decidir si el Nombre del Cielo se santificará a través de él o sobre sus espaldas. Si el Templo hubiera permanecido excelso como correspondía, como morada de la Shejiná, donde la plegaria de todo aquel que acudía a rezar era aceptada, todos habrían quedado maravillados diciendo: "¡Hay un Dios en Israel!", y el Nombre del Cielo se habría santificado. Pero cuando corrompemos nuestros caminos, Hakadosh Baruj Hu trae catástrofes sobre nosotros, y nuevamente todos exclaman: "¡Hay un Dios en el Cielo!". De cualquier modo, el Nombre del Cielo se santificará; en tus manos está elegir si será a través de ti y saldrás merecedor de ello, o sobre tus espaldas, recibiendo duros golpes. Esto es lo que dice el versículo: todos dirán: "Ven y mira, esto ocurrió porque abandonaron a Hashem, su Dios". A fin de cuentas, el Nombre del Cielo se santifica también mediante estos sucesos; la lástima es que la persona haya santificado el Nombre del Cielo sufriendo golpes, en lugar de santificarlo y hacerse acreedora con ello a la vida del Mundo Venidero.
En resumen: El capítulo 7 comienza en la cumbre: el fuego desciende, la gloria de Hashem llena la Casa, el pueblo se postra sobre el suelo y agradece diciendo: "Porque para siempre es Su misericordia", y Shelomó consagra el interior del patio ante la inmensa cantidad de sacrificios. Los siete días de la inauguración del altar y los siete días de la festividad concluyen con la despedida del pueblo el 23 del mes, alegres y con el corazón gozoso, en la época más espléndida de la historia del pueblo de Israel, cuando se cumplieron todas las benditas promesas de la Torá. En la segunda mitad del capítulo, Hashem se revela a Shelomó durante la noche y responde a todas sus peticiones: la elección del lugar como Casa de sacrificios, ojos abiertos y oídos atentos a la oración, y la promesa de que cualquier aflicción cesará cuando se humillen, oren y, sobre todo, se aparten de sus malos caminos, pues el pecado es el golpe y la teshuvá es la cura. Sin embargo, junto a la promesa viene la advertencia: si abandonan a Hashem, serán desarraigados de su tierra y la Casa se convertirá en objeto de burla y refrán. De aquí surge la gran lección: el Nombre del Cielo se santificará en cualquier caso, y está en manos del ser humano elegir si se santificará a través de él y saldrá recompensado, o sobre sus espaldas, Dios no lo permita.