El capítulo 5 de Divré Hayamim II es el capítulo de transición: la labor de la construcción ha concluido, y ahora llega la etapa en la que la Casa pasa a ser la Casa de Hashem - el traslado del Arón del Pacto de Hashem hacia el Kódesh Hakodashim (el Santo de los Santos). Examinaremos el orden de los versículos, las explicaciones del Malbim, del Radak y del comentario atribuido a Rashí, así como las drashot de Jazal vinculadas a este pasaje: por qué Shelomó guardó la plata y el oro de David, cómo se veían las varas del Arón frente al Devir, y qué se encontraba dentro del Arón.
וַתִּשְׁלַם כָּל־הַמְּלָאכָה אֲשֶׁר־עָשָׂה שְׁלֹמֹה לְבֵית יְהֹוָה, וַיָּבֵא שְׁלֹמֹה אֶת־קָדְשֵׁי דָּוִיד אָבִיו וְאֶת־הַכֶּסֶף וְאֶת־הַזָּהָב וְאֶת־כָּל־הַכֵּלִים נָתַן בְּאֹצְרוֹת בֵּית הָאֱלֹהִים׃ - Y se completó toda la obra que hizo Shelomó para la Casa de Hashem; y trajo Shelomó las cosas consagradas por su padre David, y puso la plata, el oro y todos los utensilios en los tesoros de la Casa de Dios.
Shelomó concluye y finaliza la obra, y entonces trae las consagraciones de su padre David - la plata, el oro y todos los utensilios - y los deposita en los tesoros de la Casa de Dios. El comentario atribuido a Rashí explica según el sentido literal (pshat): esto era lo que había quedado de todo cuanto su padre había donado y preparado, tal como vimos anteriormente que el rey David preparó plata, oro y cobre; todo el sobrante lo llevó Shelomó a los tesoros de la Casa de Dios. Y del mismo modo explica el Malbim según el sentido literal: lo que quedó de sobra, lo llevó a los tesoros.
Es importante enfatizar "según el sentido literal", pues aquí interviene un midrash de Jazal. Nuestros Sabios enseñan que Shelomó sabía que la Casa terminaría por ser destruida, y no quiso que los idólatras dijeran: "Poderoso es nuestro dios, que tomó venganza de esta Casa que fue construida a partir de los despojos que David tomó de nuestros templos de idolatría". Pues ya vimos que David llevó consigo a Itai Haguíti, sobre quien se dice que era gentil y cuya función era anular la idolatría - ya que una idolatría anulada por un gentil queda permitida para un judío, pero si un judío la anula, dicha anulación no tiene validez. Solo cuando un no judío anulaba el ídolo se convertía en un simple trozo de oro o de madera, dejando de considerarse objeto de idolatría y quedando permitido su provecho. El rey David tomó botín de las casas de idolatría de ellos, donde había abundancia de oro y plata; por lo tanto, podrían haber llegado a decir: "¿Ven cómo la Casa fue destruida? ¿Pensó que podía saquear nuestros ídolos sin que estos se vengaran? He aquí que tomaron venganza". Shelomó no quiso dar lugar a semejante murmuración, y por eso no utilizó nada de la plata que David había tomado de los templos idólatras. Ciertamente esto estaba permitido por la ley, pero Shelomó no quiso emplearlo para no darles pie a ningún reclamo.
El Midrash aporta otra explicación: Shelomó dijo: "Hubo hambre en los días de mi padre David durante tres años consecutivos, y él debió haber gastado estas consagraciones para sustentar con ellas a los pobres de Israel". Hay un midrash que interpreta sobre "Tú no edificarás Mi Casa": "porque mucha sangre has derramado"; ¿y cuándo derramó tanta sangre? Hay una explicación de Jazal según la cual esto ocurrió durante aquellos tres años de hambruna: vinieron ante David y le dijeron: "Danos el oro que preparaste para el Bet Hamikdash, para que compremos comida y no muramos". Él les respondió: "Está prohibido; este oro está destinado al Bet Hamikdash, lo he consagrado, ¿cómo podría darlo para disfrute de personas comunes?". Y en esto erró, pues sin duda el principio de salvar vidas (pikuaj néfesh) prevalecía allí y debió haberles entregado la plata y el oro; y aquellas personas que fallecieron constituyen la "mucha sangre" que David derramó. Tal es una opinión en el Midrash. Ya se han mencionado anteriormente otras explicaciones, pero de todos modos esto se vincula con el midrash ante nosotros: dado que hubo un reclamo celestial contra David por haber reservado esa plata y ese oro para el Bet Hamikdash en lugar de sustentar con ellos vidas humanas, recayó sobre ese oro cierto desdoro y mancha, y por ello Shelomó no quiso que el Bet Hamikdash fuese construido con él, para evitar cualquier motivo de acusación espiritual (kitrug).
El comentario atribuido a Rashí aporta una prueba admirable para esto: obsérvese que en todas las consagraciones que hizo David, como está escrito más arriba, no se menciona "con ellos hizo Shelomó tal y tal cosa" - no se especifica qué hizo Shelomó con lo que David consagró. Salvo con respecto al cobre: únicamente allí se afirma que de Tivjat y de Cun, ciudades de Hadadézer, tomó David muchísimo cobre, y con él hizo Shelomó el mar de bronce, las columnas y los utensilios de cobre. En cuanto a la plata y el oro, no se menciona en absoluto qué hizo Shelomó con ellos. De aquí se deduce, tal como interpretan Jazal, que no empleó la plata ni el oro de ninguna manera, y que únicamente utilizó el cobre. Al parecer, el cobre no procedía de templos idólatras, o bien respecto a él no hubo demanda alguna por no haberlo distribuido a la gente necesitada, o quizás fue adquirido con posterioridad. Sea como fuere, respecto al cobre vemos que sí lo utilizó, mientras que sobre la plata y el oro no se menciona qué hizo, lo cual es señal de que no los usó en absoluto. Por ende, nótese que aquí el versículo no menciona el cobre, sino "la plata y el oro": estos son los que depositó en los tesoros de la Casa de Dios, habiéndolos guardado sin darles uso, mientras que del cobre elaboró los utensilios.
No obstante, también aquí señala el comentario atribuido a Rashí que, conforme al sentido literal, es posible explicar que no se mencionó el cobre porque este resulta insignificante al lado de la plata y el oro. La plata y el oro poseen un valor sumamente elevado, mientras que en comparación el cobre representa un valor menor y por ello no lo menciona, según el principio de que quien posee doscientos ya incluye a los cien.
אָז יַקְהֵיל שְׁלֹמֹה אֶת־זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וְאֶת־כָּל־רָאשֵׁי הַמַּטּוֹת נְשִׂיאֵי הָאָבוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־יְרוּשָׁלִָם לְהַעֲלוֹת אֶת־אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה מֵעִיר דָּוִיד הִיא צִיּוֹן׃ - Entonces congregó Shelomó a los ancianos de Israel y a todos los jefes de las tribus, príncipes de las familias paternas de los hijos de Israel, en Jerusalén, para hacer subir el Arón del Pacto de Hashem desde la Ciudad de David, que es Tzión.
El comentario atribuido a Rashí destaca aquí una distinción entre a quiénes congregó David y a quiénes congregó Shelomó: David reunió también a los jóvenes, como está escrito "y congregó David a todo Israel", mientras que Shelomó actuó con sabiduría y congregó a los ancianos y no a los jóvenes. Y el propósito, según explica el Malbim, era consagrar el Templo conforme al dictamen del Sanhedrín, y asimismo por el honor del Arón, pues el Arón se honra cuando son personas grandes e ilustres quienes lo escoltan.
וַיִּקָּהֲלוּ אֶל־הַמֶּלֶךְ כָּל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל בֶּחָג הוּא הַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִעִי׃ וַיָּבֹאוּ כֹּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּשְׂאוּ הַלְוִיִּם אֶת־הָאָרוֹן׃ - Y se congregaron ante el rey todos los hombres de Israel en la fiesta, que es el séptimo mes. Y vinieron todos los ancianos de Israel, y los levitas cargaron el Arón.
El séptimo mes es el mes de Tishrei, y la festividad es Sucot. El Radak formula una pregunta: ¿acaso en el libro de Melajim no dice "y los cohanim cargaron el Arón", mientras que aquí dice "y los levitas cargaron"? Explica que en realidad fueron los cohanim quienes lo llevaron, y ¿por qué se les llama aquí levitas? Porque los cohanim también pertenecen a la tribu de Leví. Todo cohén es de la tribu de Leví, aunque no todo el que pertenece a la tribu de Leví sea cohén, ya que dicha tribu se subdividió en leviim y cohanim. Y esto no debe sorprender, pues nuestros Sabios (Jazal) enumeran veinticuatro pasajes en los que los cohanim son llamados leviim, como por ejemplo: "y los cohanim leviim, hijos de Tzadok".
Y lo que dice a continuación, "los cohanim leviim", significa los cohanim y los leviim, tal como está escrito también en Melajim: "y los subieron los cohanim y los leviim" - los cohanim cargaron el Arón y los leviim la Tienda del Encuentro (Óhel Moed). Resulta entonces que aquí "los levitas" se refiere a los cohanim, y "los cohanim leviim" a los cohanim junto con los leviim. El Malbim añade: Jazal señalan que hubo varias ocasiones en que los cohanim cargaron el Arón, y una de ellas fue al introducirlo en el Kódesh HaKodashim - y precisamente aquí se trata de su entrada a este recinto sagrado. Por ello explica que habitualmente eran los leviim quienes trasladaban el Arón, pero la entrada efectiva al Kódesh HaKodashim la llevaron a cabo los cohanim. Por ende, lo expuesto en nuestro texto, "y los levitas cargaron el Arón", alude a la etapa inicial del trayecto, mientras que el ingreso final al Kódesh HaKodashim no lo hicieron los leviim, sino los cohanim.
וַיַּעֲלוּ אֶת־הָאָרוֹן וְאֶת־אֹהֶל מוֹעֵד וְאֶת־כָּל־כְּלֵי הַקֹּדֶשׁ אֲשֶׁר בָּאֹהֶל הֶעֱלוּ אֹתָם הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם׃ - Y subieron el Arón, la Tienda del Encuentro y todos los utensilios sagrados que estaban en la Tienda; los subieron los cohanim y los levitas.
El Arón fue trasladado desde Tzión, según recordamos que el rey David lo había llevado allí, mientras que el Óhel Moed fue subido desde Guivón, donde se encontraba la Tienda, conforme a lo relatado en Melajim. El Óhel Moed fue ocultado y guardado en los tesoros de la Casa de Dios junto con las consagraciones hechas por David, pero el Arón fue introducido en su lugar propio, en el Dvir del Templo. Y a esto se refieren Jazal cuando interpretan la expresión "maderas de acacia erguidas": que el Mishkán no fue destruido, sino ocultado (guenizá). ¿Por qué razón? Porque quienes trabajaron en él eran hombres santos: Moshé Rabenu, Betzalel ben Urí ben Jur; figuras ilustres y santas se dedicaron a su obra, y por eso permaneció para siempre. La obra de las manos de los justos nunca sufre destrucción. En cambio, el Bet HaMikdash fue edificado con la ayuda de artífices de Lebanon, e incluso en el segundo Templo se recurrió a artesanos gentiles; por ello, ninguno de los dos templos gozó de una existencia física perpetua.
וְהַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה וְכָל־עֲדַת יִשְׂרָאֵל הַנּוֹעָדִים עָלָיו לִפְנֵי הָאָרוֹן מְזַבְּחִים צֹאן וּבָקָר אֲשֶׁר לֹא־יִסָּפְרוּ וְלֹא יִמָּנוּ מֵרֹב׃ - Y el rey Shelomó y toda la congregación de Israel reunida con él delante del Arón sacrificaban ovejas y vacas, que no se podían contar ni computar por su multitud.
וַיָּבִיאוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה אֶל־מְקוֹמוֹ אֶל־דְּבִיר הַבַּיִת אֶל־קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים אֶל־תַּחַת כַּנְפֵי הַכְּרוּבִים׃ - Y los cohanim introdujeron el Arca del Pacto del Eterno en su lugar, en el santuario interior de la Casa, en el Kódesh HaKodashim, debajo de las alas de los querubines.
Shelomó y toda la asamblea de Israel marchaban delante del Arón ofreciendo sacrificios de ovejas y ganado mayor, en número incontable e incalculable, todo con el propósito de escoltar el Arón con suma reverencia y conducirlo hasta el Kódesh HaKodashim. ¿Y qué significa "debajo de las alas de los querubines"? Se refiere a los querubines que mandó a hacer Shelomó, los cuales ya estaban colocados allí; llevaron el Arón debajo de ellos, siendo estos los querubines ubicados junto al muro occidental del Kódesh HaKodashim. El Malbim destaca que los versículos del 6 al 10 fueron tomados del libro de Melajim y explicados extensamente en su comentario allí, y aquí también se retoman parte de esos conceptos.
וַיִּהְיוּ הַכְּרוּבִים פֹּרְשִׂים כְּנָפַיִם עַל־מְקוֹם הָאָרוֹן וַיְכַסּוּ הַכְּרוּבִים עַל־הָאָרוֹן וְעַל־בַּדָּיו מִלְמָעְלָה׃ - Pues los querubines extendían las alas sobre el lugar del Arón, y los querubines cubrían el Arón y sus varas por encima.
Metzudat David explica que desde el principio los querubines fueron hechos de tal manera que extendían sus alas sobre el lugar donde se asentaría el Arca, de modo que al ingresar el Arca, quedaba de inmediato bajo las alas de los querubines. "Y sobre sus varas por encima" - las varas (badim) eran los maderos con los que transportaban el Arca, y los querubines cubrían también sobre ellas.
וַיַּאֲרִיכוּ הַבַּדִּים וַיֵּרָאוּ רָאשֵׁי הַבַּדִּים מִן־הָאָרוֹן עַל־פְּנֵי הַדְּבִיר וְלֹא יֵרָאוּ הַחוּצָה וַיְהִי־שָׁם עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y alargaron las varas, de modo que se veían los extremos de las varas desde el Arca hacia el frente del Santuario Interior, pero no se veían afuera; y allí permanecieron hasta el día de hoy.
El Radak dice: si se trata de las varas que estaban en el Arca desde el principio, el asunto resulta asombroso. Entendamos la dificultad: se afirma que "se veían los extremos de las varas desde el Arca hacia el frente del Devir", es decir, hacia la entrada del Devir, lo que significa que las varas se extendían hacia afuera. Sin embargo, la longitud de las varas no superaba los diez codos, ya que el Kodesh Hakodashim (el Santo de los Santos) en la época de Moshé medía diez codos por diez codos, mientras que el Kodesh Hakodashim que construyó Shelomó medía veinte codos por veinte codos (el doble en longitud, o cuatro veces en superficie). ¿Cómo podían entonces unas varas de diez codos de largo sobresalir hacia el exterior? Además, el Arca estaba colocada en su interior, y en la Torá no se menciona en absoluto que las varas sobresalieran más allá del parójet (la cortina divisoria).
Una posibilidad: es posible que hayan hecho para el Arca otras varas más largas para que pudieran verse hacia el frente del Devir. Ciertamente las varas originales eran cortas, pero ahora se trataba de varas distintas. Y la palabra "badim" denota varas de madera, como una rama de un árbol o las ramas del mirto (badei hadás); no se refiere a telas o lienzos. Y este es el sentido de "vaiaríju" (alargaron), un verbo transitivo en forma activa: no que se alargaron por sí solas, sino que las alargaron; había varas de diez codos e hicieron varas de veinte o más.
Otra explicación del Radak: eran las mismas varas que habían estado en el Arca desde el principio, de diez codos de largo, y antes de introducir el Arca al Devir estaban repartidas equitativamente (la misma longitud hacia adelante y hacia atrás). Y así debía ser necesariamente, pues cuatro personas la transportaban, ¿y cómo la cargarían si el Arca no estuviese exactamente en el centro de las varas? No obstante, al pasar el Arca ahora a su reposo permanente, ya no había necesidad de que quedaran simétricas al frente y atrás, por lo que deslizaron las varas a través de las anillas haciéndolas salir más hacia adelante, y así pudieron asomarse hacia la entrada del Devir. Y la razón de esto, explica el Radak, es que el Cohén entraba allí en Yom Kipur para quemar el incienso entre las varas, y para que no se desviara a un lado ni al otro, entraba guiado con precisión entre ellas. Si las varas hubieran mantenido su posición regular, él podría extraviarse dentro del Kodesh Hakodashim; pero al extenderse las varas hasta la entrada, no tenía hacia dónde desviarse, quedando como encauzado entre ellas para llegar con total exactitud al punto requerido.
Aun así, el Radak cuestiona: dado que la longitud de las varas era de solo diez codos y el ancho del Devir era de veinte, ¿cómo podían verse hacia el frente del Devir? Después de todo, si el Arca estaba en el centro, no había suficiente margen para extender las varas diez codos hacia afuera desde la mitad. Y responde: es posible que no hayan colocado el Arca junto a la pared occidental, sino más alejada de dicha pared, mientras los querubines desplegaban sus alas sobre el Arca y sobre sus varas, pues el despliegue de las alas abarcaba veinte codos tanto de ancho como de largo. En otras palabras, es muy factible que el Arca no estuviera en el centro exacto junto a los cuerpos de los querubines, sino más cerca de la entrada, y así, al tirar de las varas y deslizarlas hacia adelante, estas podían asomarse por la entrada.
Jazal explican la aparente contradicción en el versículo: por un lado dice "se veían los extremos de las varas", y por el otro "pero no se veían afuera". ¿De qué manera? Empujaban y sobresalían contra el parójet (la cortina), viéndose como dos pechos de mujer, tal como está dicho: "Entre mis pechos reposará". Es decir, las varas empujaban ligeramente la cortina haciéndola sobresalir. Sin embargo, el Radak señala que si deseamos apegarnos al peshat (el sentido literal), no precisamos de esta derashá, pues el texto expresa que se veían frente al Devir, pero desde fuera de la pared del Devir no se veían; por consiguiente, no hay aquí contradicción alguna: se observaban hacia el frente del Devir, pero no traspasaban hacia el exterior.
Con respecto a lo que dijeron Jazal de que "el lugar del Arca no entraba en las medidas y por un milagro se mantenían en pie", el Radak se pregunta qué obligó a interpretar así según el peshat, ya que la Escritura dice explícitamente que los querubines extendían sus alas sobre el Arca y que el Arca estaba debajo de ellos. Siendo así, resulta incomprensible la razón de colocar a los querubines sobre un Arca que no ocupaba espacio material: los grandes querubines se erguían de espaldas a la pared occidental del Kodesh Hakodashim con sus rostros hacia la entrada oriental, cubriendo por encima el Arca; mas si el Arca no ocupaba espacio, ¿qué sentido tenía que la cobijaran? Jazal afirmaron que desde el Arca hasta cada pared había diez codos en todas direcciones, por lo que en términos prácticos no ocupaba espacio alguno. Señala el Radak: esto no lo encontramos revelado en los textos sagrados y no se desprende de los versículos.
Pero nótese un principio fundamental que siempre debemos tener presente, y con el cual el propio Radak concluye: quienes afirmaron esto sabían lo que decían, pues su entendimiento era mucho más amplio que el nuestro. Es decir, aunque haya cosas para las cuales no hallamos sustento explícito en los textos, tal vez se deba a que uno mismo no lo ha encontrado, y vendrá alguien más que profundizará, analizará con mayor esmero y encontrará la alusión en las Escrituras. Además, es menester saber que muchas de las enseñanzas de Jazal se transmitieron por tradición recibida (kabalá), y ciertamente ellos estaban más cerca de la generación en la que existió el Arca. Y si bien en el Segundo Templo ya no estaba el Arca, hubo conocimientos preservados por tradición directa, así como cuestiones pertenecientes al ámbito de "el secreto de Hashem es para quienes Le temen", reveladas desde los Cielos, de forma similar a lo que el Santo Arizal reveló a partir de lo que le fue transmitido por Eliahu Hanaví y otros conductos. Resulta, pues, que en todos estos asuntos, aun si no los comprendemos plenamente o nos preguntamos qué forzó a interpretar que mediaba un milagro, si así nos lo transmitieron Jazal, para nosotros son palabras del Di-s viviente, y no existe una sola palabra ni una sola letra en el Talmud que no sea la verdad absoluta. Así lo tenemos recibido. Y si no se encuentra la deducción obligada a partir de los versículos o no se percibe dónde está insinuado, está bien: en alguna generación venidera se descubrirá, o desde el Cielo vendrá Eliahu y nos lo revelará; mas sin lugar a dudas, tenemos por tradición certera que esta es la verdad.
El Malbim explica que al principio los querubines extendieron sus alas hacia el lugar del Arca. Como se mencionó, se trata de los querubines que hizo Salomón y no de los querubines de Moisés que estaban fijados sobre la cubierta (kapóret) encima del Arca. Los querubines hechos por Salomón eran de gran tamaño, extendiendo sus alas uno hacia el otro, y cuando el Arca entró al interior, inclinaron sus alas sobre ella a modo de dosel, sobre el Arca y sobre sus varas por encima - y esto ocurrió por milagro, ya que estaban extendidos con sus alas hacia la derecha y la izquierda, y en ese momento desplegaron sus alas y cubrieron por encima del Arca. Y hubo otro milagro: las varas se alargaron hasta hacerse visibles desde el Santuario frente al Debir - y con esto el Malbim resuelve el dilema del Radak: ¿cómo es posible que varas de diez codos salieran hacia afuera? Por un milagro.
Y hubo otro milagro: las varas se alargaron hacia la entrada del Debir, y dentro del vano de la entrada sobresalían contra el velo como dos pechos. Las varas son semejantes a la médula espinal, que sale del cerebro, como es bien sabido. El Malbim explica que el Santo de los Santos (Kódesh HaKodashim) representaba el aspecto del alma, que corresponde al cerebro, desde el cual se envían fuentes de vida a todo el cuerpo. Las varas son como la médula espinal a través de la cual fluye la abundancia divina (shefá) desde la dimensión del cerebro - el lugar más elevado, el Kódesh HaKodashim - hacia el espacio correspondiente llamado Hejal. Por ello también se compararon con pechos, pues los pechos, en cada pasaje donde se mencionan - como "pechos de consuelo" y expresiones semejantes -, son símbolo de una fuente de abundancia. Así también aquí, la fuente de la abundancia provenía de allí, y las varas eran como pechos que vierten la abundancia a todo el cuerpo, y desde allí la abundancia se extiende a toda la nación.
אֵין בָּאָרוֹן רַק שְׁנֵי הַלֻּחוֹת אֲשֶׁר־נָתַן מֹשֶׁה בְּחֹרֵב אֲשֶׁר כָּרַת יְהֹוָה עִם־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּצֵאתָם מִמִּצְרָיִם׃ - No había en el Arca sino las dos tablas que puso Moisés en Horeb, donde Hashem hizo un pacto con los hijos de Israel cuando salieron de Egipto.
El Malbim no comenta este versículo aquí, pero ofrece una explicación magnífica en otro lugar, y para no privar de un bien a quien le corresponde, vale la pena compartirla. Según el sentido llano (peshat) del texto, en el Arca solo se encontraban las dos tablas: ni los fragmentos de las primeras tablas ni el rollo de la Torá (Séfer Torá). El texto dice expresamente: "No había en el Arca sino las dos tablas que puso Moisés". ¿Y por qué? Porque el Séfer Torá fue depositado en los tesoros de la Casa de Hashem junto con la Tienda del Encuentro (Óhel Moed) y los utensilios. Y así se desprende, señala el Radak, de las palabras del sacerdote Jilkiyahu: "He hallado el libro de la Torá en la Casa de Hashem" - no dice "lo hallé dentro del Arca", sino "en la Casa de Hashem". De esto se comprueba que no estaba en el lugar que solemos imaginar, dentro del Arca, sino guardado en la Casa de Hashem.
Sin embargo, nuestros Sabios (Jazal) no lo interpretaron así. Jazal enseñan que en el Arca también estaban los fragmentos de las tablas rotas, según la opinión de Rabí Yehudá, o bien un Séfer Torá colocado en ella, según la opinión de Rabí Meir. Existe allí una discusión sobre si había una repisa exterior para el Séfer Torá o si yacía dentro del Arca misma, y la Guemará analiza cómo había suficiente espacio, detallando cómo se distribuía el interior del Arca para dar cabida tanto a las tablas como al Séfer Torá. ¿Y de dónde dedujeron algo que aparentemente contradice el sentido literal del texto? Pues ¿qué podría ser más claro que "no había en el Arca sino las dos tablas"? Y aun así, Rabí Yehudá y Rabí Meir insisten, cada uno por su lado, en que había algo más allí. Ellos deducen esto de la combinación de palabras "ein... rak" ("no hay... sino/solo"): "ein" constituye una exclusión y "rak" constituye otra exclusión, y la regla hermenéutica enseña que no hay una exclusión tras otra sino para incluir o ampliar (ein miut ajar miut ela lerabot). Habiendo dos exclusiones consecutivas, el texto viene a incluir algo adicional que ciertamente estaba allí.
No obstante, esto también resulta sorprendente, ya que cuando alguien dice "no hay en el arca sino...", se comprende que eso es todo lo que hay dentro. La regla de que "una exclusión tras otra sirve para incluir" resulta difícil de asimilar con la simple lógica: si a uno le preguntan algo y responde "no, no", la intención es una negativa rotunda, no que signifique un "sí". Entonces, ¿cómo es que aquí, por el hecho de haber dos exclusiones consecutivas, se concluye que sí había algo más?
El Malbim explica que esto se fundamenta en la rigurosa gramática de Lashón HaKódesh, y así escribe: He aclarado en las reglas de la lengua que en ningún lugar de todo el Tanaj se halla la palabra "rak" (solo) después de una negación. Y esto únicamente puede afirmarlo quien tiene todos los senderos del Tanaj abiertos ante sus ojos. Después de una negación siempre se emplea la locución "ki im" (sino): "No es esto sino (ki im) casa de Dios", "No saldréis de aquí sino (ki im) cuando venga vuestro hermano menor". Por lo tanto, de acuerdo con la gramática de Lashón HaKódesh, el texto debió haber dicho: "Ein baArón ki im shené halujot" (No había en el Arca sino las dos tablas). Pero al estar escrito "rak", hay una anomalía en la redacción, una expresión insólita que no aparece en ningún otro pasaje del Tanaj. Si hubiese dicho "no había en el Arca sino (ki im) dos tablas", la conclusión sería: dos tablas y nada más, absolutamente nada más. Pero al formularse "no había en el Arca solo (rak) dos tablas", se desprende que allí también había otra cosa.
¿Y cómo podemos comprender esto racionalmente? El Malbim brinda un ejemplo formidable: si uno afirma sobre Reubén: "Reubén no es sabio", se entiende que es un necio. Pero si dice: "Reubén no es no-sabio", el significado es que sí es sabio. Vemos así que una negación tras otra se convierte en una afirmación. Lo mismo ocurre aquí: "no había en el Arca únicamente dos tablas", es decir, no había allí solo dos tablas, sino que había más elementos. Pues si hubiese querido manifestar que en el Arca se hallaban exclusivamente las dos tablas, habría dicho: "no había en el Arca sino (ki im) dos tablas".
De todos modos, del sentido llano de las palabras se percibe que solo había dos tablas, y de ello se aprende que lo que estaba allí guardaba una relación directa con las tablas. Es decir, al decirse "no había en el Arca solo dos tablas", la comprensión directa es que no hay otros objetos, pero por otra parte se deduce que sí había algo más; necesariamente lo añadido se considera, en cierto sentido, parte de lo que había en su origen. Y siendo así, ¿qué había allí? Dado que dice "solo tablas", es evidente que el añadido debía ser de la misma naturaleza de las tablas: los fragmentos de las primeras tablas. La segunda opinión sostiene que se trataba de un rollo de la Torá, que también pertenece a la categoría de las dos tablas de piedra, pues ambos son Torá entregada desde el Cielo. Cada opinión incluye un elemento que comparte la misma esencia de las tablas. Si el texto hubiese querido señalar que había otro objeto de distinta clase, lo habría declarado de forma explícita, y entonces se habría podido incluir algo por completo ajeno. Pero como esto se aprende de un versículo cuyo sentido literal descarta cualquier otra cosa y a la vez encierra una inclusión, lo que allí se encontraba se considera como si no fuese un objeto extraño, sino de la misma clase que el primero. Por eso estamos obligados a decir que pertenecía a la especie de las tablas: o los fragmentos de las tablas o el Séfer Torá. Y ciertamente, las palabras de la boca del sabio son gracia.
וַיְהִי בְּצֵאת הַכֹּהֲנִים מִן־הַקֹּדֶשׁ כִּי כָּל־הַכֹּהֲנִים הַנִּמְצְאִים הִתְקַדָּשׁוּ אֵין לִשְׁמוֹר לְמַחְלְקוֹת׃ - Y aconteció que cuando los sacerdotes salieron del Santuario - pues todos los sacerdotes que se hallaban presentes se habían santificado, sin guardar el orden de sus turnos -.
El comentario atribuido a Rashí explica que, en rigor, se debería haber conectado "Y aconteció que al salir los sacerdotes del Santuario" directamente con lo expresado en el versículo 14: "Y no pudieron los sacerdotes permanecer para ministrar a causa de la nube, porque la gloria de Hashem llenó la Casa de Dios" - esta es la continuación natural, y así se observa en Melajim (Reyes): "Y aconteció que al salir los sacerdotes del Santuario, la nube llenó la Casa de Hashem". Sin embargo, el texto interrumpe aquí para aclarar la situación de los cohanim - hacer saber de qué sacerdotes se trata -, por lo cual hace una pausa y lo explica.
Y esto es lo que se afirma: "Porque todos los sacerdotes que estaban presentes se habían santificado, sin guardar los turnos de las divisiones": había, en efecto, veinticuatro divisiones de sacerdotes y veinticuatro de levitas, y aquí no oficiaron conforme a sus divisiones regulares; no trabajaba cada cual según su turno asignado. Como explica el Malbim: no guardaron el turno del servicio según la distribución habitual, sino que todos ellos se consagraron al servicio. ¿Y cuál fue el motivo? Explica el Radak: porque en aquel día, que era el día de la inauguración del Templo, los sacrificios eran numerosísimos y la multitud inmensa; por lo tanto, todos se unieron al trabajo, pues se requerían muchas manos laboriosas para ofrecer todos los sacrificios.
וְהַלְוִיִּם הַמְשֹׁרְרִים לְכֻלָּם לְאָסָף לְהֵימָן לִידֻתוּן וְלִבְנֵיהֶם וְלַאֲחֵיהֶם מְלֻבָּשִׁים בּוּץ בִּמְצִלְתַּיִם וּבִנְבָלִים וְכִנֹּרוֹת עֹמְדִים מִזְרָח לַמִּזְבֵּחַ וְעִמָּהֶם כֹּהֲנִים לְמֵאָה וְעֶשְׂרִים מַחְצְרִים בַּחֲצֹצְרוֹת׃ - "Y los levitas cantores, todos ellos, tanto Asaf como Hemán y Yedutún, junto con sus hijos y sus hermanos, vestidos de lino fino, con címbalos, salterios y arpas, estaban de pie al oriente del altar; y con ellos ciento veinte sacerdotes que tocaban trompetas".
"Y los levitas cantores, todos ellos" - todos se hicieron presentes; la letra lámed viene a describir a los levitas pertenecientes en conjunto a todas las divisiones, indicando que llegaron todos los levitas sin excepción. Para cada una de las veinticuatro guardias, tanto de Asaf como del resto de los grupos, había en total doscientos ochenta y ocho cantores, y cada uno de ellos asistió. Y se hallaban de pie al oriente, porque la plataforma (el duján) estaba situada al oriente. Junto a ellos estaban los cohanim, pues las trompetas eran tocadas por los sacerdotes, y no eran más de ciento veinte.
וַיְהִי כְאֶחָד לַמְחַצְּרִים וְלַמְשֹׁרְרִים לְהַשְׁמִיעַ קוֹל־אֶחָד לְהַלֵּל וּלְהֹדוֹת לַיהֹוָה וּכְהָרִים קוֹל בַּחֲצֹצְרוֹת וּבִמְצִלְתַּיִם וּבִכְלֵי הַשִּׁיר וּבְהַלֵּל לַיהֹוָה כִּי טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ וְהַבַּיִת מָלֵא עָנָן בֵּית יְהֹוָה׃ - "Y aconteció que, cuando los trompeteros y los cantores hacían oír unánimemente una sola voz para alabar y dar gracias a Hashem, y al alzar la voz con trompetas, címbalos e instrumentos de música, y alabar a Hashem diciendo: 'Porque Él es bueno, porque para siempre es Su misericordia', la Casa se llenó de una nube, la Casa de Hashem".
Metsudat David explica que "Y aconteció como uno solo" significa que todos tocaron en perfecta unidad, al unísono para alabar, sin que ninguno se adelantara a su compañero, de donde se comprende que no hubo desentonaciones ni falta de sincronía. Sin embargo, el Malbim explica que "ninguno se adelantó a su compañero" se refiere a la costumbre habitual de los coros, donde un solista comienza y los demás responden - tal como se acostumbra en el canto de las Bakashot o en el canto yemenita, donde uno entona un verso y los demás le responden -. Pero aquí no fue de esa manera, sino que todos, al unísono y simultáneamente, tocaban y cantaban a la vez; a esto se refiere "hacer oír una sola voz". "Y al alzar la voz" - al elevar el sonido con las trompetas, alababan a Hashem con la alabanza en la que se dice "כי טוב" (Porque es bueno), es decir, el Halel Hagadol: "Alaben a Hashem porque Él es bueno, porque para siempre es Su misericordia", el cual recitamos antes de Baruj Sheamar en Shabat. Y entonces, cuando los sacerdotes salieron del Santo de los Santos y todos alzaron la voz, la Casa se llenó de una nube, la nube que solía manifestar la Presencia Divina en la Casa de Hashem.
וְלֹא־יָכְלוּ הַכֹּהֲנִים לַעֲמוֹד לְשָׁרֵת מִפְּנֵי הֶעָנָן כִּי־מָלֵא כְבוֹד־יְהֹוָה אֶת־בֵּית הָאֱלֹהִים׃ - "Y no pudieron los sacerdotes permanecer para ministrar a causa de la nube, porque la gloria de Hashem llenó la Casa de Dios".
Los cohanim no podían permanecer para ministrar a causa de la nube, y esto se refiere a la oscuridad o densidad de la nube: cuando hay una nube tan densa no es posible ver a un metro de distancia, como una niebla espesa en la que no se puede avanzar. ¿Y qué significa "porque la gloria de Hashem llenó la Casa de Dios"? Explica Metsudat David que no se trata de un elemento adicional, sino que la gloria de Hashem es esa misma nube mencionada antes, la cual colmaba por completo la Casa de Dios.
En este capítulo, Shelomó concluyó la obra y guardó en los tesoros la plata y el oro consagrados por su padre David sin utilizarlos - para evitar cualquier reclamo de las naciones y acusaciones contra el Templo -, empleando únicamente el bronce. En la festividad de Sucot congregó a los ancianos y a los jefes de las tribus en honor al Arca y para consagrar la Casa conforme a la disposición del Sanedrín; trasladaron el Arca desde Sión y la Tienda de Reunión desde Guivón; la Tienda de Reunión fue guardada en los depósitos y el Arca fue llevada al Santo de los Santos bajo las alas de los querubines elaborados por Shelomó. Allí ocurrieron milagros: los querubines extendían sus alas a modo de cubierta protectora sobre el Arca, y las varas se alargaron de tal manera que se divisaban frente al Santuario interior y sobresalían en el velo divisorio (parójet) asemejando dos pechos - figura alegórica de la médula espinal por la que desciende la abundancia espiritual desde el cerebro, que es el Santo de los Santos, hacia toda la nación -. De la expresión "No había en el Arca sino las dos tablas", nuestros Sabios de bendita memoria dedujeron que había allí algo adicional de la misma naturaleza que las tablas: los fragmentos de las primeras tablas o un Sefer Torá. Y en el día de la inauguración del Templo, todos los sacerdotes se santificaron sin distinción de turnos debido a la gran multitud de sacrificios, y los levitas cantores junto con los sacerdotes que tocaban las trompetas hicieron resonar una sola voz en alabanza: "Porque Él es bueno, porque para siempre es Su misericordia", hasta que la nube colmó la Casa y los sacerdotes no pudieron permanecer para oficiar, pues la gloria de Hashem llenó la Casa de Dios.