El capítulo 4 de Divrei HaYamim II continúa con la descripción de la obra del Bet HaMikdash, pasando de la estructura misma a los utensilios: el altar de bronce, el mar de fundición que se apoya sobre doce bueyes, las fuentes (quiorot), las menorot, las mesas, los patios y los utensilios menores. La mayor parte de los detalles es paralela a lo relatado en el libro de Melajim (Reyes), y precisamente en las diferencias entre ambos libros radican las explicaciones esenciales del Malbim, el Radak y el comentario atribuido a Rashí. Seguiremos el orden de los versículos.
וַיַּעַשׂ מִזְבַּח נְחֹשֶׁת עֶשְׂרִים אַמָּה אׇרְכּוֹ וְעֶשְׂרִים אַמָּה רׇחְבּוֹ וְעֶשֶׂר אַמּוֹת קוֹמָתוֹ׃ - E hizo un altar de bronce de veinte amot de largo, veinte amot de ancho y diez amot de alto.
El Metzudat David explica: este era un altar de piedra, erigido en lugar del altar de bronce que Moshé hizo en el desierto. Este fenómeno se repite en muchos pasajes: el altar exterior del Bet HaMikdash es llamado "altar de bronce", a pesar de que ya no era de bronce sino de piedra. En el Mishkán había un altar de bronce, y por esa razón el nombre original continuó aplicándose a él aun después de que el material cambió. Y cuando la Escritura lo llama aquí "altar de bronce", se refiere a que vino en reemplazo del altar de bronce de la época de Moshé.
El Malbim señala que esta parte no se menciona en absoluto en el libro de Melajim. Según Rabí Yosí en el tratado de Zebajim, Shelomó no construyó este altar sino hasta el momento de la consagración (janujá), cuando se vio que el altar de bronce de Moshé era demasiado pequeño para dar abasto; y solo cuando no hubo otra alternativa y fue imposible seguir sacrificando en el pequeño altar de Moshé, construyó un altar (de piedra) en su lugar. No obstante, del sentido simple de los versículos aquí citados, señala el Malbim, se desprende la opinión de Rabí Yehudá allí mismo: lo que se dice en Melajim, "En aquel día el rey consagró el interior del patio", debe entenderse en su sentido literal, y el altar de Shelomó ya existía desde el principio. Conforme a esto, dado que debían ofrecer numerosísimos sacrificios y el espacio del altar no bastaba, el rey consagró el interior del patio para poder ofrendar también allí. Y según la opinión de Rabí Yosí, admite el Malbim, los versículos aquí resultan difíciles de acomodar.
¿Y por qué dice "veinte amot de largo", si acaso el altar medía treinta y dos amot por treinta y dos amot? La respuesta depende de dónde se tome la medida. Cuando se mide de base a base (el yesod), resulta de treinta y dos amot. Sin embargo, el altar contaba con una base y una cornisa (sovev), y a medida que se ascendía, sus dimensiones se reducían hacia el interior, hasta que al medir la parte superior - el techo del altar - se obtenían veinte amot por veinte amot. Y aquí la Escritura computa precisamente el área sobre la cual se ofrecían los sacrificios en la práctica.
וַיַּעַשׂ אֶת הַיָּם מוּצָק עֶשֶׂר בָּאַמָּה מִשְּׂפָתוֹ אֶל שְׂפָתוֹ עָגוֹל סָבִיב וְחָמֵשׁ בָּאַמָּה קוֹמָתוֹ וְקָו שְׁלֹשִׁים בָּאַמָּה יָסֹב אֹתוֹ סָבִיב׃ - E hizo el mar de fundición, de diez amot de borde a borde, redondo alrededor, de cinco amot de altura, y un cordel de treinta amot lo rodeaba alrededor.
¿Qué era este "mar"? Explica el Metzudat David: un gran recipiente hecho a semejanza de un mar, con agua en su interior. "De fundición" (mutzak) - que lo fundieron en una sola pieza, no mediante martillado ni uniendo fragmentos. Hoy en día, quien desea fabricar un recipiente de tales dimensiones toma láminas de metal, las curva y las suelda, obteniendo un recipiente gigantesco. En aquella época no existían estas técnicas, por lo que fundieron todo en una sola gran pieza maciza. "De borde a borde, redondo" - de un extremo al opuesto era completamente circular. "Y un cordel de treinta amot lo rodeaba" - la palabra kav designa una cuerda de medir, y al rodear su circunferencia se hallaba que medía treinta amot.
El Malbim señala que aquí Ezra reproduce lo que ya aprendimos en el libro de Melajim, solo que en lugar de los "ornamentos" (pekaim) que se mencionan allí, aquí dice "bueyes" (bekarim), y en lugar de "dos mil bat" dice "tres mil bat", y enseguida veremos cómo lo concilian Jazal. Su ancho era de diez y su circunferencia de treinta, conforme a la regla de Jazal: todo lo que tiene tres tefajim de circunferencia, tiene un téfaj de diámetro. En la práctica esto no es exacto, pues aquí interviene la proporción del número pi, y no por casualidad el texto fue escrito de este modo. Hay aquí una alusión admirable: una vez está escrito "ve-kav" (וקו) y otra "ve-kaveh" (וקוה) - la diferencia entre la lectura tradicional (kerí) y la grafía escrita (jetiv) -, y la relación numérica entre ambas formas arroja el valor exacto de pi con asombrosa precisión. Ya profundizamos en este tema en el libro de Melajim, a donde remitimos al interesado.
וּדְמוּת בְּקָרִים תַּחַת לוֹ סָבִיב סָבִיב סוֹבְבִים אֹתוֹ עֶשֶׂר בָּאַמָּה מַקִּיפִים אֶת הַיָּם סָבִיב שְׁנַיִם טוּרִים הַבָּקָר יְצוּקִים בְּמֻצַקְתּוֹ׃ - Y debajo de él había figuras de bueyes todo alrededor, que lo circundaban, diez por cada codo rodeando el mar alrededor; dos hileras de bueyes, fundidos con él en una sola pieza.
"Y debajo de él había figuras de bueyes" - debajo de su borde, todo alrededor, había figuras de bueyes. O, según la explicación del Radak, "debajo de él" se refiere al mar mismo: no exactamente por debajo, sino a lo largo de su pared vertical estaban grabadas las figuras de los bueyes. Y estos bueyes son los mismos "ornamentos" (pekaim) mencionados en el libro de Melajim. Pekaim alude a formas ovaladas, semejantes a huevos (bei'ín en arameo). De modo que su cuerpo era redondeado en forma de huevo y su rostro era de buey. Con esto se resuelve la aparente contradicción: unas veces son llamados bueyes y otras veces formas de huevo, pues su cuerpo tenía forma de huevo y su semblante era el de un buey.
"Diez codos rodeaban el mar en derredor": Jazal explican que la altura del mar era de cinco codos, y que los tres codos inferiores eran cuadrados y los dos superiores eran redondos. Las figuras de los bueyes se encontraban en los tres codos inferiores, en la sección donde el mar era cuadrado; por eso se dice "diez codos", diez codos para cada lado, de modo que el contorno cuadrado del mar sumaba cuarenta codos. Y esto correspondía a su parte inferior, que era cuadrada, mientras que solo los dos codos superiores eran redondos. "Fundidos en su misma fundición": explica el Radak que los bueyes fueron fundidos junto con el mar como una sola pieza. No se piense que los unieron después, sino que todo se fundió en un solo bloque al mismo tiempo.
עוֹמֵד עַל שְׁנֵים עָשָׂר בָּקָר שְׁלֹשָׁה פֹנִים צָפוֹנָה וּשְׁלוֹשָׁה פֹנִים יָמָּה וּשְׁלֹשָׁה פֹּנִים נֶגְבָּה וּשְׁלֹשָׁה פֹּנִים מִזְרָחָה וְהַיָּם עֲלֵיהֶם מִלְמָעְלָה וְכׇל אֲחֹרֵיהֶם בָּיְתָה׃ - Estaba apoyado sobre doce bueyes: tres mirando hacia el norte, tres mirando hacia el occidente, tres mirando hacia el sur y tres mirando hacia el oriente; el mar descansaba sobre ellos por encima, y todas sus partes traseras apuntaban hacia adentro.
Prestemos atención a una precisión gramatical y de lectura que hemos mencionado varias veces: cuando una letra del grupo Begadkefat sigue a una palabra terminada en una letra de las vocales Ehvi (א, ה, ו, י) en unión estrecha, el daguesh se suprime. La palabra sheloshah termina en he, y al estar ligada a la palabra siguiente, se cae el daguesh de la letra pe; por eso se lee sheloshah fonim tzafonah (con sonido suave de fe), e igualmente ushloshah fonim yamah. En cambio, en ushloshah, ponim negbah, aquí hay un ta'am mafsik (acento disyuntivo) que separa las palabras; por tanto no hay unión fonética directa y el daguesh no cae. De igual manera, ushloshah lleva el acento kadmá, que es disyuntivo, por lo que ponim mizrajah se pronuncia con daguesh (pe fuerte).
Y en cuanto al fondo del asunto: el Radak deduce también de aquí que el mar era cuadrado en su base, pues el texto enumera cuatro direcciones cardinales, con tres bueyes orientados hacia cada una. En un objeto redondo resulta difícil hablar de lados o rumbos exactos, pero en una estructura cuadrada sí es posible definir con precisión un frente hacia cada punto. Y esto coincide con lo afirmado por Jazal, de que la parte baja del mar era cuadrada. "Y todas sus partes traseras hacia adentro": la parte posterior de los bueyes apuntaba hacia el centro interior, las ancas de los del norte frente a las de los del sur, y las de los del oriente frente a las de los del occidente. De este modo, desde cualquier costado por el que uno rodeara el mar, veía toros que miraban de frente hacia uno: tres de cada lado, doce en total.
וְעׇבְיוֹ טֶפַח וּשְׂפָתוֹ כְּמַעֲשֵׂה שְׂפַת כּוֹס פֶּרַח שׁוֹשַׁנָּה מַחֲזִיק בַּתִּים שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים יָכִיל׃ - Y su grosor era de un palmo (téfaj), y su borde estaba labrado como el borde de una copa, con forma de flor de lirio; tenía capacidad para tres mil medidas de bat.
"Y su grosor era de un palmo": las paredes y el fondo tenían un espesor de un téfaj. Se trataba de un peso colosal. Imaginemos lo que suponía trasladar esta pieza gigantesca desde el lugar de su fundición hasta el Bet HaMikdash: una logística sumamente compleja, en especial porque una masa fundida tan enorme corría el riesgo de agrietarse en el trayecto. A pesar de todo lo lograron y condujeron el mar hasta el Bet HaMikdash.
"Y su borde estaba labrado como el borde de una copa": el espesor de un téfaj se hallaba en las paredes y en el fondo, pero en el extremo superior tenía el formato de una copa. Así como una copa no es gruesa en su reborde, sino que se adelgaza hacia la cima, del mismo modo el borde del mar era fino, laminado y esbelto, lo cual constituía el embellecimiento del mar. Y a lo largo de dicho borde estaba esculpido el diseño de una flor de lirio.
Aquí surge la dificultad sobre la cual se detienen Jazal: en nuestro texto dice que "tenía capacidad para tres mil medidas de bat", mientras que en el Libro de Reyes (Melajim) se afirma que contenía dos mil medidas de bat, una cantidad menor en un tercio. ¿Cuál es la realidad? Explican Jazal: dos mil en medidas de líquido y tres mil en medidas de seco. Pues en cualquier recipiente, tratándose de grano o materia seca, uno puede colmarlo y apilarlo hasta un tercio por encima de su capacidad líquida. Quien haya observado cómo se exhiben las especias en un mercado, habrá visto una especie de colina elevada por encima del borde del recipiente; de esa forma contiene un tercio más allá de su altura. En cambio, con un líquido esto es imposible: al alcanzar el borde, se derrama. Resulta así que la cifra de "tres mil" se aplica cuando se medían en él productos secos, y "dos mil" cuando se trataba de líquidos.
וַיַּעַשׂ כִּיּוֹרִים עֲשָׂרָה וַיִּתֵּן חֲמִשָּׁה מִיָּמִין וַחֲמִשָּׁה מִשְּׂמֹאול לְרׇחְצָה בָהֶם אֶת מַעֲשֵׂה הָעוֹלָה יָדִיחוּ בָם וְהַיָּם לְרׇחְצָה לַכֹּהֲנִים בּוֹ׃ - E hizo diez fuentes, y puso cinco a la derecha y cinco a la izquierda para lavarse en ellas; en ellas enjuagaban las partes de la ofrenda de holocausto ('olah), mientras que el mar servía para que los cohanim se lavaran en él.
"Kiyorot" (pilas o fuentes), explica el Metzudat Tzión, son como una caldera provista de grifos o caños de los que vierte agua. Shelomó hizo diez fuentes además de la fuente que hizo Moshé: cinco a la derecha de la fuente de Moshé y cinco a su izquierda. Y así también con las menorot: cinco a la derecha de la menorá de Moshé y cinco a su izquierda. Y así con las mesas: cinco a la derecha de la mesa de Moshé y cinco a su izquierda. Esto significa que si la menorá estaba en el sur, todas las menorot estaban en el sur; y si la mesa estaba en el norte, las diez mesas estaban en el norte, cinco a la derecha y cinco a la izquierda. Él no alteró las ubicaciones, solo añadió. Y estas fuentes estaban montadas sobre ruedas, de modo que podían trasladarse de un lugar a otro.
Nuestros Sabios discrepaban: hay quienes dicen que solo encendían la menorá de Moshé y solo disponían el pan de la proposición (lejem hapanim) sobre la mesa de Moshé, pues está escrito: "la menorá de oro y sus lámparas para encender por la tarde" - en singular, una sola menorá sobre la cual se encendía, mientras que las demás menorot eran de adorno. Y hay otra opinión que sostiene que encendían todas, pues está escrito: "las menorot y sus lámparas para encenderlas conforme a la ley" - en plural, de donde se deduce que encendían todas las menorot. Según esta opinión, también en todas las mesas disponían el pan de la proposición, y no solo en la mesa de Moshé. Y el Radak escribe: y así parece, pues en todas encendían y disponían. Cada postura resuelve el versículo opuesto: lo que dice "la menorá de oro" en singular viene a enseñar que también encendían la menorá de Moshé, para que no se dijera que habiendo diez menorot ya no se necesitaba la de Moshé, tal como se construyó un altar y ya no se usaba el altar de cobre de Moshé. Por eso empleó el singular, para indicar que también se encendía la de Moshé y se usaba la mesa de Moshé, pero en realidad se utilizaban las diez menorot y las diez mesas.
¿Y qué hacían con las fuentes? "Para lavarse en ellas, lavaban en ellas lo perteneciente al holocausto". El Radak propone dos interpretaciones. La primera: "para lavarse en ellas" se refiere a la ofrenda del holocausto (olá): era necesario lavar las entrañas y las patas del holocausto, y eso lo hacían en las fuentes. La segunda: aquí falta una vav conjuntiva ("y"), de modo que "para lavarse en ellas" se refiere a los cohanim, que se lavaban en ellas, y es como si estuviese escrito: "y lavaban en ellas lo perteneciente al holocausto", es decir, que también lavaban en ellas las partes del holocausto. Según la primera explicación se trata de un solo asunto, y según la segunda, de dos asuntos distintos.
El Mar de bronce servía para la inmersión de los cohanim, como explica el Radak. Pero el Talmud Yerushalmi pregunta: ¿inmersión? ¡Acaso el Mar no es un recipiente (kelí), y no es válida la inmersión en recipientes! No le sirve a la persona sumergirse dentro de un recipiente; es necesario sumergirse en una cavidad en la tierra, en una mikvé, y no en vasijas o recipientes. ¿Cómo podían, pues, sumergirse los cohanim en un recipiente?
Dijo Rabí Yehoshúa ben Leví: un acueducto conducía el agua desde Ein Eitam, y las patas de los bueyes estaban abiertas como granadas - por debajo de la tierra - y el agua ascendía a través de las patas huecas de los bueyes. Resulta entonces que el Mar estaba conectado a la tierra. La descalificación del agua en un recipiente ocurre cuando está desconectada del suelo; pero el agua conectada mediante un manantial situado por debajo se considera conectada a la tierra. Y así era en realidad: Ein Eitam estaba en una elevación mayor, como aprendimos en el tratado de Yomá, y por la ley de los vasos comunicantes el agua llegaba por sí sola hasta el Bet HaMikdash y subía a cualquier lugar donde se necesitara, incluso a la casa de inmersión situada sobre el techo de una de las cámaras del lado sur. Así también ocurría con el Mar: en su base había una abertura que penetraba en el lomo de los bueyes, y desde allí, a través de sus patas, el agua se conectaba al suelo. Un sistema de conducción de agua por debajo - no tuberías propiamente dichas, para que no contrajeran impureza ritual - entraba por las patas de los bueyes y subía hasta sus lomos y dentro del Mar. Había, por tanto, una conexión constante con el agua del suelo, y en tales condiciones no había impedimento alguno para sumergirse en el Mar de Shelomó. Y el principio de que no se realiza la inmersión en recipientes es un decreto rabínico, para que la gente no llegara a traer agua en vasijas y fuera agua extraída (mayim sheuvim); por ello no se realiza la inmersión en recipientes ni sobre recipientes, como aprendimos en el tratado de Mikvaot, donde incluso sobre vasijas colocadas dentro de una mikvé no está permitido sumergirse. Quien lo desee puede profundizar en esto en las clases sobre las Mishnayot de Mikvaot.
וַיַּעַשׂ אֶת מְנֹרוֹת הַזָּהָב עֶשֶׂר כְּמִשְׁפָּטָם וַיִּתֵּן בַּהֵיכָל חָמֵשׁ מִיָּמִין וְחָמֵשׁ מִשְּׂמֹאול׃ - E hizo diez candelabros de oro según su ordenanza, y los puso en el Hejal: cinco a la derecha y cinco a la izquierda.
Explica el Malbim: aquí el versículo viene a aclarar lo dicho en el libro de Melajim (Reyes): "y la mesa y las menorot", precisando que eran cinco a la derecha y cinco a la izquierda, y lo mismo respecto a la mesa. Las mesas estaban en el norte y las menorot en el sur.
וַיַּעַשׂ שֻׁלְחָנוֹת עֲשָׂרָה וַיַּנַּח בַּהֵיכָל חֲמִשָּׁה מִיָּמִין וַחֲמִשָּׁה מִשְּׂמֹאול וַיַּעַשׂ מִזְרְקֵי זָהָב מֵאָה׃ - E hizo diez mesas y las puso en el Hejal: cinco a la derecha y cinco a la izquierda; e hizo cien tazones de oro.
El Radak observa que los tazones de oro (mizrakim) no eran para el servicio de las mesas, sino para rociar la sangre sobre el altar; ¿y por qué fueron mencionados junto con las mesas? Porque también eran de oro como las mesas. El mizrak es el recipiente en el que se recibe la sangre del sacrificio y se rocía sobre el altar, y de ahí su nombre, de la raíz que significa rociar o esparcir. Era una especie de cuenco donde se vertía la sangre, y no tenía base plana para que no pudieran apoyarlo y se coagulara la sangre, invalidando el precepto de su aspersión. Su fondo era redondeado, y si ocurría alguna demora, el cohén agitaba la sangre en un recipiente especial, removiéndola constantemente para evitar que se coagulara.
וַיַּעַשׂ חֲצַר הַכֹּהֲנִים וְהָעֲזָרָה הַגְּדוֹלָה וּדְלָתוֹת לָעֲזָרָה וְדַלְתוֹתֵיהֶם צִפָּה נְחֹשֶׁת׃ - Hizo también el atrio de los sacerdotes y el gran atrio, y puertas para el atrio, y revistió sus puertas de bronce.
El «atrio de los sacerdotes» es la azarát hakohanim, y «el gran atrio» es el patio amplio donde se congregaba el pueblo de Israel: la azarát Israel, y según el sentido llano, incluye también la azarát hanashim (el atrio de las mujeres). ¿Y por qué se le llama «azará»? Explica el Radak: porque allí recibían auxilio (ne'ezarim) al elevar sus plegarias. Cabe entender que se refiere al amplio espacio que les servía de alivio y desahogo cuando la multitud se apretujaba. Sin embargo, el Metzudat David aclara: que recibían socorro de Hashem al rezar allí, no se trataba de un auxilio meramente físico, sino de que merecían allí la ayuda divina. Y ambas explicaciones no se contradicen; bien puede afirmarse que las dos son ciertas.
וְאֶת הַיָּם נָתַן מִכֶּתֶף הַיְמָנִית קֵדְמָה מִמּוּל נֶגְבָּה׃ - Y colocó el mar hacia el costado derecho, al oriente, frente al sur.
El mar fue apartado del lado oriental, frente a la entrada, desplazándolo hacia el sur del atrio. Recordemos la disposición espacial: quien entraba venía desde la dirección del Monte de los Olivos, con la espalda hacia el este y el rostro hacia el oeste. A su derecha - el norte - se hallaban las argollas y el lugar del faenado ritual. A su izquierda - el sur - se encontraba la rampa del altar. Y el mar estaba ubicado hacia este lado, y no en el centro, pues el medio era el sendero por el cual quien entraba rodeaba el altar y llegaba directamente al Ulam (el vestíbulo) y al Hejal (el santuario). A esto se refiere «hacia el costado derecho, al oriente, frente al sur»: para el que entra queda a su izquierda, pero para quien viene desde la dirección del Kódesh Hakodashim (el Sanctasanctórum) queda a su derecha, y está del lado sur. ¿Y por qué lo alejaron de la entrada? Porque no correspondía al honor ni al decoro que se sumergieran frente a la puerta del vestíbulo, ya que quien se sumerge lo hace desprovisto de ropas; por ello llevaron el mar a un sitio más recatado.
וַיַּעַשׂ חוּרָם אֶת הַסִּירוֹת וְאֶת הַיָּעִים וְאֶת הַמִּזְרָקוֹת וַיְכַל חוּרָם לַעֲשׂוֹת אֶת הַמְּלָאכָה אֲשֶׁר עָשָׂה לַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בְּבֵית הָאֱלֹהִים׃ - E hizo Juram las ollas, las palas y los tazones; y concluyó Juram de hacer la obra que hizo para el rey Salomón en la Casa de Dios.
«Las ollas» (sirot), explica el Metzudat Tzión, son una suerte de calderos o recipientes, como está escrito: «y las ollas en la Casa de Hashem serán sagradas». En lashón hakódesh, «sirim» también significa espinas, como en «el crujir de las zarzas bajo la olla, así es la risa del insensato». «Las palas» (ya'im) son los instrumentos con los que se recogían y retiraban las cenizas del altar, lo que hoy llamamos recogedores o palas. Y el Malbim interpreta que las sirot eran fogones sobre los cuales se cocinaba.
Y añade el Malbim: ya expliqué en el Libro de Reyes que aquí intervenían dos personas, un padre y su hijo, y la labor de cada uno era distinta. El primer «e hizo Juram» y el segundo «y concluyó Juram» no se refieren al mismo individuo; el segundo fue quien confeccionó también las columnas. ¿Y de dónde se deduce esto? Según el principio de que cuando un nombre propio aparece dos veces en el mismo versículo, no se trata de la misma persona, pues no habría necesidad de mencionar dos veces a un mismo individuo. Por lo tanto, dado que Juram es mencionado dos veces, en un caso se trata del padre y en el otro del hijo.
עַמּוּדִים שְׁנַיִם וְהַגֻּלּוֹת וְהַכֹּתָרוֹת עַל רֹאשׁ הָעַמּוּדִים שְׁתָּיִם וְהַשְּׂבָכוֹת שְׁתַּיִם לְכַסּוֹת אֶת שְׁתֵּי גֻּלּוֹת הַכֹּתָרוֹת אֲשֶׁר עַל רֹאשׁ הָעַמּוּדִים׃ - Dos columnas, y las molduras redondas y los capiteles sobre la cúspide de las columnas, dos; y dos mallas para cubrir las dos molduras de los capiteles que estaban sobre la cúspide de las columnas.
«Dos columnas»: estas son Yajín y Boaz. «Las molduras» (gulot), explica el Metzudat Tzión, son la parte inferior del capitel, con forma de cuenco, emparentado con la palabra manantial o fuente, como en «y una fuente sobre su cabeza». «Las mallas» (sevajot) son la parte superior del capitel, a manera de celosía o red. Y esto es precisamente lo que mencionamos anteriormente sobre la denominación «Devir»: las granadas que estaban en el interior quedaban como en un recinto cerrado, como dentro de un Devir, puesto que las mallas las cubrían. Y el capitel entero servía de adorno sobre la cúspide de las columnas.
וְאֶת הָרִמּוֹנִים אַרְבַּע מֵאוֹת לִשְׁתֵּי הַשְּׂבָכוֹת שְׁנַיִם טוּרִים רִמּוֹנִים לַשְּׂבָכָה הָאֶחָת לְכַסּוֹת אֶת שְׁתֵּי גֻּלּוֹת הַכֹּתָרוֹת אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָעַמּוּדִים׃ - Y cuatrocientas granadas para las dos mallas; dos hileras de granadas para cada malla, para cubrir las dos molduras de los capiteles que estaban sobre la superficie de las columnas.
Más arriba vimos: «Hizo cien granadas y las puso en las cadenas», y aquí se mencionan cuatrocientas. El Radak lo resuelve de dos maneras: o bien los cien mencionados allí corresponden a una sola hilera, y dado que había cuatro hileras de granadas, suman en total cuatrocientas; o bien las granadas fijadas a las cadenas eran de una clase, y las fijadas a las redes eran de otra: las de las cadenas eran cien y las de las redes eran cuatrocientas.
וְאֶת הַמְּכֹנוֹת עָשָׂה וְאֶת הַכִּיֹּרוֹת עָשָׂה עַל הַמְּכֹנוֹת׃ - E hizo las basas, e hizo las fuentes sobre las basas.
Las basas (mejonot) eran una especie de carros, una base y pedestal - de la raíz de «sobre su pedestal» (al canó). Sobre esta base colocó las fuentes, y dicha base tenía ruedas para que fuera posible trasladarla de un lugar a otro. En Melajim (Reyes) está escrito: «Hizo diez basas», y allí se detalla minuciosamente su confección, como explica el comentario atribuido a Rashí; aquí Ezra viene a informarnos de que todo esto lo realizó Jiram II.
אֶת הַיָּם אֶחָד וְאֶת הַבָּקָר שְׁנֵים עָשָׂר תַּחְתָּיו׃ - El mar, uno solo, y los doce bueyes debajo de él.
וְאֶת הַסִּירוֹת וְאֶת הַיָּעִים וְאֶת הַמִּזְלָגוֹת וְאֶת כׇּל כְּלֵיהֶם עָשָׂה חוּרָם אָבִיו לַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה לְבֵית ה' נְחֹשֶׁת מָרוּק׃ - Y las calderas, las palas, los tenedores y todos sus utensilios los hizo Juram, su padre, para el rey Shelomó, para la Casa de Hashem, de cobre bruñido.
Las calderas, las palas, los tenedores y todos sus utensilios los hizo el padre: Jiram I, ya que el arte de trabajar el cobre no lo dominaba Jiram II sino únicamente el padre (y Juram y Jiram son el mismo nombre, como hemos señalado varias veces). «Cobre bruñido» (nejóshet maruk): bien limpio, reluciente y brillante, similar a «será fregado y enjuagado con agua» (umórak veshutaf bamáyim). El Metzudat Tzión explica: «maruk» significa puro y claro, pulido y frotado hasta quedar verdaderamente brillante. En Melajim está escrito «memorad», de la expresión «si se le pela la cabeza» (ki yimarét roshó), que transmite la misma idea de una superficie lisa, reluciente y lustrosa, tal como traduce el Targum.
El Radak, en cambio, lo interpreta de otra manera: no distingue entre padre e hijo, sino que explica que «hizo Juram su padre» equivale a «hizo Juram como su padre»; es decir, que confeccionó estos utensilios tan buenos y hermosos como los habría hecho su padre, quien era célebre y renombrado por su maestría artesanal, experto en oro y plata. Conforme a esto, aquí se sobreentiende la letra caf de comparación, como en «el corazón alegre hace bien como una medicina» (leiv saméaj yeitib guehá, que significa «jeguehá»), y como ocurre en otros pasajes. Según su interpretación, aquí se habla únicamente de Jiram hijo.
בְּכִכַּר הַיַּרְדֵּן יְצָקָם הַמֶּלֶךְ בַּעֲבִי הָאֲדָמָה בֵּין סֻכּוֹת וּבֵין צְרֵדָתָה׃ - En la llanura del Jordán los fundió el rey, en el barro arcilloso de la tierra, entre Sukot y Tseredatá.
A todos estos utensilios - las calderas, las palas, los tenedores, el mar y todos los enseres - los fundió en la llanura del Jordán, en la espesura del suelo arcilloso, entre Sukot y Tseredatá. En Melajim, no obstante, está escrito «Tseretán». ¿Cuál es el nombre correcto? Tseredá era la localidad de origen de Yarovam: «Y Yarovam hijo de Nevat, efrateo de Tseredá, y el nombre de su madre era Tseruá, una mujer viuda». Nuestros Sabios (Jazal) interpretaron todos estos términos en su desdoro: el muerto impurifica en la tienda, y el leproso (metsorá) también impurifica; por ello llamó a su madre «Tseruá», para aludir a su defecto y a su corrupción, y del mismo modo la idolatría impurifica, queriendo señalar la impureza intrínseca de Yarovam. «Viuda» (almaná): porque dejó viudo a Israel de su Dios, haciendo por así decirlo que el pueblo quedara privado de su Creador. «De Tseredá»: porque estrechó (hetsar) la Torá en lugar de ensancharla, restringiendo la fe de nuestro Dios. Vemos, pues, que toda esta expresión fue dicha para reprochar a Yarovam. Con todo, este no es el sentido llano (peshat) del versículo; y el sentido llano, como hemos explicado varias veces, es que los topónimos varían con el paso del tiempo. Desde los días de Shelomó hasta la época de Ezra transcurrieron muchos años: en tiempos de Shelomó el lugar se llamaba Tseretán, y más adelante pasó a llamarse Tseredatá.
El Radak explica sobre «en el grosor de la tierra» (beoví haadamá): los fundió en la profundidad del suelo, cavando allí hornos de fundición dentro de la tierra para verter el metal en ellos. Yonatán tradujo «en la espesura de la tierra» como «garguíshta», y el Radak aclara que se trata de tierra arcillosa rojiza, con la cual fabricó los crisoles para fundir en ellos los metales. Otros explican que en la propia tierra moldeó las formas de los utensilios que deseaba elaborar, y vertió el cobre derretido directamente en ellas, formándose el recipiente conforme a la matriz excavada en el terreno. Añade el Radak que Tseredatá y Tseretán son vocablos lingüísticamente afines: el nombre es muy similar y, como se ha dicho, las denominaciones fueron evolucionando hasta la época de Ezra.
וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה כׇּל הַכֵּלִים הָאֵלֶּה לָרֹב מְאֹד כִּי לֹא נֶחְקַר מִשְׁקַל הַנְּחֹשֶׁת׃ - E hizo Shelomó todos estos utensilios en grandísima cantidad, pues el peso del cobre no pudo ser investigado.
La cantidad era tan inmensa que ni siquiera se investigó para averiguar el peso exacto.
וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה אֵת כׇּל הַכֵּלִים אֲשֶׁר בֵּית הָאֱלֹהִים וְאֵת מִזְבַּח הַזָּהָב וְאֶת הַשֻּׁלְחָנוֹת וַעֲלֵיהֶם לֶחֶם הַפָּנִים׃ - E hizo Shelomó todos los utensilios que pertenecían a la Casa de Dios, y el altar de oro, y las mesas sobre las cuales se ponía el pan de la proposición (Léjem HaPanim).
"Que pertenecían a la Casa de Dios": se refiere a los destinados a la Casa de Dios. "Y sobre ellas el pan de la proposición": sobre estas mesas disponían el Léjem HaPanim; no es que Shelomó hubiese hecho también el pan de la proposición, pues Shelomó no era cohén, y el Léjem HaPanim lo elaboraban los cohanim. E incluso si lo hubiera hecho, habría sido solo una vez. Más bien, se refiere a las mesas sobre las cuales colocarían posteriormente el Léjem HaPanim.
וְאֶת הַמְּנֹרוֹת וְנֵרֹתֵיהֶם לְבַעֲרָם כַּמִּשְׁפָּט לִפְנֵי הַדְּבִיר זָהָב סָגוּר׃ - Y las menorot con sus lámparas, para encenderlas conforme a la ordenanza delante del Santuario interior (Devir), de oro puro.
El comentario atribuido a Rashí precisa: el hecho de mencionar las lámparas por separado viene a refutar la postura de los comentaristas que sostienen que las lámparas estaban hechas del mismo cuerpo de la menorá y unidas rígidamente a ella. Pues, ¿por qué el versículo no menciona por separado los cálices, las manzanas y las flores? Porque forman parte de la menorá y están incluidos en su nombre general. Y si mencionó las lámparas por separado, es señal de que no eran parte de su cuerpo, sino piezas separadas de ella; y puesto que no estaban fijadas a ella, constituyen una obra aparte y es necesario mencionarlas. Y hay quienes afirman que las lámparas sí eran parte de la menorá, pero estaban hechas de un oro maleable que permitía inclinarlas de un lado a otro; de este modo resuelven la dificultad sin tener que decir necesariamente que eran desmontables.
Y el Malbim señala: "Y las mesas" - en el libro de Melajim (Reyes) se menciona una sola mesa, mientras que aquí se habla de mesas en plural. Y respecto a "y sobre ellas el pan de la proposición", ya vimos la discrepancia sobre si disponían el Léjem HaPanim sobre todas las mesas o solo sobre la mesa de Moshé. Según quien sostiene que solo se colocaba sobre la mesa de Moshé, el significado de "y sobre ellas el pan de la proposición" es que eran aptas para que se colocara sobre ellas el Léjem HaPanim, aunque no se hiciera en la práctica. Del mismo modo, "para encenderlas": si solo encendían la menorá de Moshé, el plural se refiere a las lámparas - a las lámparas de una sola menorá, y no a todas las menorot. En cambio, según la opinión de que se encendían todas las menorot, el texto se entiende con sencillez: "para encenderlas" se refiere a todas las menorot, y "sobre ellas el pan de la proposición", a todas las mesas, tomándose el versículo en su sentido literal.
וְהַפֶּרַח וְהַנֵּרוֹת וְהַמֶּלְקַחַיִם זָהָב הוּא מִכְלוֹת זָהָב׃ - Y las flores, las lámparas y las despabiladeras eran de oro; de un oro de suprema pureza (mijlót zahav).
"La flor", explica el comentario atribuido a Rashí, alude a aquella flor adicional que Moshé Rabenu mencionó en la parashá Beha'alotjá ("desde su base hasta su flor"), detalle que no figuraba en la parashá Terumá, refiriéndose a la flor extra de la menorá. "Y las despabiladeras" (melkajaiaim): con ellas levantaban y acomodaban las mechas dentro de las copillas de la menorá. "Mijlót zahav": oro refinado y purificado, fino en lengua vernácula (fein en la'az), es decir, de óptima calidad y hermoso.
Y en el tratado de Menajot se explica que esto proviene de la gran cantidad de oro que poseía Shelomó, por cuanto fue necesario emplear muchísimo oro para refinarlo y cumplir con el precepto de una "menorá de oro puro". Nuestros Sabios (Jazal) dijeron: diez menorot hizo Shelomó, y para cada una de ellas trajo mil talentos (kikar) de oro; las introdujeron mil veces en el crisol hasta reducirlas a un solo talento de oro, de modo que de mil talentos quedó uno solo. E incluso si se dijera que esto fue expresado en tono hiperbólico, no cabe duda de que se trataba de un oro que pasó por una purificación extrema, al punto de que de una cantidad colosal quedó solo una fracción diminuta. Por ello se denomina "mijlót zahav", en el sentido de que consumió (kilá) su oro. Además, el Radak explica: "mijlót zahav" equivale a vasijas de oro (kelé zahav), indicando que todos los utensilios de la menorá eran de oro. Y hay quienes dicen que "mijlót" equivale a "kelil zahav", un oro absoluto, derivado de la perfección absoluta, es decir, el oro más refinado posible.
וְהַמְזַמְּרוֹת וְהַמִּזְרָקוֹת וְהַכַּפּוֹת וְהַמַּחְתּוֹת זָהָב סָגוּר וּפֶתַח הַבַּיִת דַּלְתוֹתָיו הַפְּנִימִיּוֹת לְקֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים וְדַלְתֵי הַבַּיִת לַהֵיכָל זָהָב׃ - Y los despabiladores, los tazones, las cucharas y los incensarios eran de oro puro; y la entrada de la Casa, sus puertas interiores hacia el Kódesh HaKodashim y las puertas de la Casa hacia el Heijal, eran de oro.
Las puertas estaban recubiertas de oro. Señala el Radak: las puertas mismas eran de madera, y lo que aquí se califica como 'oro' alude únicamente al revestimiento. El Metzudat David explica que tanto las puertas interiores como las del Heijal estaban enteramente recubiertas de oro. Y respecto de lo que dice: "y la entrada de la Casa, sus puertas interiores", explica el Malbim a partir de lo expresado en el libro de Melajim, "ufotot", que alude a los elementos de apertura, es decir, las llaves; e incluso las llaves estaban hechas de oro. Y con esto concluimos el capítulo 4.
El capítulo 4 despliega ante nosotros los utensilios del Templo: el Altar de cobre, construido enteramente de piedra y cuyo nombre evocaba el altar de Moshé que lo precedió; el mar de fundición asentado sobre doce bueyes, de base cuadrada y parte superior redonda, cuyo borde imitaba el borde de una copa y cuyas aguas estaban conectadas al suelo a través de las patas de los bueyes desde el manantial de Ein Etam - razón por la cual los cohanim se sumergían en él; las diez fuentes, las diez menorot y las diez mesas que Shelomó añadió a las de Moshé, cada una en su lugar, cinco a la derecha y cinco a la izquierda; los atrios y las puertas recubiertas de cobre y de oro; y la magnífica obra de Juram, padre e hijo, fundida en la espesura del suelo de la llanura del Yardén. A lo largo del capítulo hemos visto cómo el Malbim, el Radak y el comentario atribuido a Rashí armonizan las diferencias entre Divrei HaYamim y el libro de Melajim: entre "bueyes" y "frutos ornamentales", entre dos mil bat y tres mil, entre cien granadas y cuatrocientas, y entre las expresiones en singular y en plural respecto de las menorot y las mesas. Finalmente, el cierre del capítulo con la expresión "oro purísimo" nos enseña cuánto empeño consagró Shelomó a la refinación del oro, reduciendo de mil talentos a un solo talento refinado, a fin de cumplir en su más alto grado la ordenanza de una "menorá de oro puro".