En esta parte del capítulo 3 pasamos de la descripción del Hejal al corazón del Templo: el Kódesh HaKodashim (el Sanctasanctórum), sus dimensiones y revestimientos, los querubines que hizo Shlomó, el parójet (la cortina) y las dos columnas frente al Hejal: Yajín y Bóaz. El principio rector a lo largo de todo el capítulo, conforme al enfoque del Malbim, es que Ezrá en Divré HaYamim no repite lo que ya fue dicho en el libro de Melajim (Reyes), sino que viene a añadir detalles nuevos o a esclarecer lo que allí había quedado sin explicar.
וַיַּעַשׂ אֶת־בֵּית־קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים אׇרְכּוֹ עַל־פְּנֵי רֹחַב־הַבַּיִת אַמּוֹת עֶשְׂרִים וְרׇחְבּוֹ אַמּוֹת עֶשְׂרִים וַיְחַפֵּהוּ זָהָב טוֹב לְכִכָּרִים שֵׁשׁ מֵאוֹת׃ - E hizo la casa del Kódesh HaKodashim; su longitud, frente a la anchura de la casa, era de veinte amot (codos), y su anchura de veinte amot; y la revistió de oro fino por valor de seiscientos kikarim (talentos).
Explica el Malbim: dado que los querubines estaban colocados de norte a sur, de pared a pared, el versículo describe el Kódesh HaKodashim y cuenta su medida como "longitud" precisamente en esa dirección. Todo el Bet HaMikdash se extendía longitudinalmente de este a oeste, y por eso su medida general se contaba de este a oeste; pero en el Kódesh HaKodashim era fundamental destacar la dirección norte-sur, para que supiéramos cómo estaban dispuestos los querubines: mano tocando mano, ala tocando ala, de norte a sur. Por eso llama a esta dirección "longitud", y cuenta la longitud "frente a la anchura de la casa".
Y aquí cabe resaltar un punto que ya estudiamos con detenimiento en el libro de Melajim: hubo dos clases de querubines. Los querubines que hizo Moshé Rabenu estaban sobre la kapóret, que era la cubierta del Arón. "Keruvim" proviene de la raíz aramea "keravya", con apariencia de niño y niña, como figuras de ángeles que extienden sus alas sobre la kapóret y con sus rostros vueltos el uno hacia el otro, y cuando Israel no cumplía la voluntad divina, sus rostros miraban hacia la casa. En cambio, los querubines que elaboró Shlomó eran querubines erguidos, adosados a la pared occidental. Quien entraba al Kódesh HaKodashim veía frente a sí, en el centro, el Arón, y detrás de él, pegados a la pared, dos querubines con sus rostros dirigidos hacia la entrada, como una persona de pie que abre sus brazos hacia los lados. Cada querubín medía diez amot de punta a punta de sus alas; ambos estaban dispuestos en hilera, con la espalda hacia la pared occidental y el rostro hacia la abertura, ala con ala en contacto, de modo que juntos abarcaban exactamente veinte amot.
"Y la revistió de oro fino": antes el texto bíblico se refirió al revestimiento de las paredes, y aquí alude al revestimiento del piso. Ya explicamos que el piso del Hejal fue revestido de oro sobre maderas: se colocaban tablones de madera y sobre ellos se aplicaba el oro. No obstante, en el Kódesh HaKodashim todo fue recubierto de oro. Señala el Malbim: es imposible recubrir piedras directamente con una lámina delgada de oro, pues no se sostendría. Por ende, el revestimiento debía ser especialmente grueso, placas macizas de oro sobre las cuales también fuera posible pisar. Y dado que era inviable elaborar una sola plancha de veinte amot de largo, hicieron una especie de baldosas de oro de un tamaño definido y las fijaron al suelo. Para ello se requirieron seiscientos kikarim: según el cálculo del Malbim, por cada superficie de un amá por un amá se necesitó un kikár y medio de oro.
וּמִשְׁקָל לְמִסְמְרוֹת לִשְׁקָלִים חֲמִשִּׁים זָהָב וְהָעֲלִיּוֹת חִפָּה זָהָב׃ - Y el peso de los clavos fue de cincuenta shekalim de oro; y revistió de oro las cámaras altas.
Explica el Malbim que este versículo se vincula con el anterior: puesto que no era posible laminar oro directamente sobre las piedras sino colocar planchas gruesas, era necesario fijarlas al suelo mediante clavos. Se perforaba la piedra y se introducían clavos de oro que sujetaban las placas para que no se desplazaran, y su peso era de cincuenta shekalim. Y aun cuando en nuestros días probablemente se recurriría a otros métodos de fijación, en el Bet HaMikdash nada se altera, pues "todo esto por escrito de la mano de Hashem, que me hizo entender", y cada detalle y minucia responde a profundos misterios interiores. "Y revistió de oro las cámaras altas": se refiere a las plantas superiores del Kódesh HaKodashim, y tal vez a todas las cámaras altas del Templo. Ninguno de estos pormenores figura en el libro de Melajim, y es Ezrá quien vino a detallarlos.
וַיַּעַשׂ בְּבֵית־קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים כְּרוּבִים שְׁנַיִם מַעֲשֵׂה צַעֲצֻעִים וַיְצַפּוּ אֹתָם זָהָב׃ - E hizo en la casa del Santo de los Santos dos querubines, obra de figuras esculpidas, y los revistieron de oro.
En Melajim está escrito "shené keruvim" (dos querubines), y aquí "keruvim shenáyim". ¿Cuál es la diferencia? Ya lo hemos explicado varias veces: "shené" denota elementos idénticos, mientras que "shenáyim" indica distintos; y la regla mnemotécnica es que las letras de "shenáyim" (שניים) son las mismas que las de "shonim" (שונים, diferentes). "Sobre los dos machos cabríos [shené ha-se'irim] suertes" - dicen nuestros Sabios que debían ser completamente idénticos, incluso adquiridos por el mismo precio. En cambio, "por testimonio de dos testigos [shenáyim edim] se establecerá el asunto" - pues si los testigos fuesen idénticos, repitiendo palabra por palabra, se trataría de un testimonio sospechoso de colusión; cada uno debe relatar lo que vio desde su propia perspectiva, y al final debe haber concordancia entre los testimonios (que no diga uno que ocurrió en domingo y el otro en lunes), pero de ninguna manera una coincidencia absoluta. Asimismo: "E hizo Dios las dos [shené] grandes lumbreras" - eran idénticas, y por eso ambas fueron llamadas grandes; y del hecho de que más adelante se diga "la grande" y "la pequeña", aprendemos que algo cambió, mientras que el término "shené" nos enseña que en un principio eran idénticas.
Por lo tanto, parece haber una contradicción: en Melajim dice "shené keruvim" (idénticos), y aquí "keruvim shenáyim" (diferentes). El Malbim lo resuelve: Ezra nos enseñó que eran dos desiguales, ya que en cierta medida eran iguales y en cierta medida diferentes. La diferencia radicaba en que uno era masculino y la otra femenina, con figura de niño y de niña, semejantes a infantes; el varón en función de dador y la mujer en función de receptora. Esto ya quedó expresado en la Torá misma: al dar la ordenanza dice "y harás dos querubines [shenáyim keruvim]", y al momento de fabricarlos dice "e hizo los dos querubines [shené ha-keruvim]" - idénticos en su fisonomía exterior, pero distintos en cuanto a que uno tenía aspecto masculino y la otra femenino.
Si uno le dice a alguien que la palabra "tza'atzuim" figura en el Tanaj, tal vez no lo crea, pero aquí está ante nosotros, por supuesto no con el sentido actual de juguetes infantiles. El Malbim explica que la intención es que parecían estar en pleno vuelo, pues las alas estaban hechas a semejanza de las de las aves, que recogen y despliegan sus alas. Esta palabra proviene de la raíz "tz-a-h" (צעה), que denota un movimiento interno, como en "se apresura el encorvado [tzoé] a ser liberado", y es cercana a "zoá" (de oscilar, moverse) y a "soá" ("viento borrascoso"); todos ellos son términos que indican desplazamiento. Así, "tza'atzuim" significa que parecían dotados de movimiento.
La interpretación más conocida y aceptada es la del Metzudat Tzión, basada en la enseñanza rabínica de que proviene del término "tza'atzaim" (retoños, descendientes), como en "los retoños y las ramas" en Yeshayahu 22; las letras álef y áyin son guturales y suelen intercambiarse. Así vertió también el Tárgum: "hijos y nietos", es decir, que tenían apariencia infantil, aspecto de jóvenes. A este respecto, es preciso señalar que cuando nuestros Sabios dicen "un niño y una niña" (tinok ve-tinoket), no aluden a un bebé de un año en su cuna, sino a infantes de siete, ocho, nueve o diez años, al igual que la expresión "los niños de la escuela" (tinokot shel bet rabán), o "tenía un jovencito y una jovencita y quiso desposarlos". Tenían, pues, rostro juvenil, y por ello los llamó "tza'atzuim", equivalente a retoños, con semblante infantil. ¿Y por qué se duplicó la raíz en lugar de decir simplemente "maasé tzoim"? Explica el Malbim: sigue el modelo morfológico de palabras como "sha'ashuim" (deleites) y "ta'atuim" (ilusiones).
"Y los revistieron de oro" - en Melajim el recubrimiento se menciona al final, tras detallar las dimensiones, lo que habría dado pie a suponer que la medida se tomó antes del revestimiento y que luego de recubrirlos resultaron más grandes, ya que el oro ocupa espacio. Por eso vino Ezra y consignó primero el revestimiento antes de dar las medidas, para enseñarnos que las dimensiones indicadas corresponden al estado final, posterior al recubrimiento.
וְכַנְפֵי הַכְּרוּבִים אׇרְכָּם אַמּוֹת עֶשְׂרִים כְּנַף הָאֶחָד לְאַמּוֹת חָמֵשׁ מַגַּעַת לְקִיר הַבַּיִת וְהַכָּנָף הָאַחֶרֶת אַמּוֹת חָמֵשׁ מַגִּיעַ לִכְנַף הַכְּרוּב הָאַחֵר׃ - Y la longitud de las alas de los querubines era de veinte codos: el ala del uno, de cinco codos, tocaba la pared de la Casa; y la otra ala, de cinco codos, tocaba el ala del otro querubín.
וּכְנַף הַכְּרוּב הָאֶחָד אַמּוֹת חָמֵשׁ מַגִּיעַ לְקִיר הַבָּיִת וְהַכָּנָף הָאַחֶרֶת אַמּוֹת חָמֵשׁ דְּבֵקָה לִכְנַף הַכְּרוּב הָאַחֵר׃ - Y el ala del otro querubín, de cinco codos, tocaba la pared de la Casa; y la otra ala, de cinco codos, estaba unida al ala del otro querubín.
כַּנְפֵי הַכְּרוּבִים הָאֵלֶּה פֹּרְשִׂים אַמּוֹת עֶשְׂרִים וְהֵם עֹמְדִים עַל־רַגְלֵיהֶם וּפְנֵיהֶם לַבָּיִת׃ - Las alas de estos querubines se extendían a lo largo de veinte codos; y ellos estaban erguidos sobre sus pies, con sus rostros vueltos hacia la Casa.
Veamos primero el sentido llano de los versículos: "la longitud de las alas de los querubines era de veinte codos", refiriéndose a ambos querubines juntos, midiendo diez codos la envergadura de las alas de cada uno. Y a continuación realiza el cálculo detallado: respecto al querubín situado a la derecha, una de sus alas medía cinco codos y tocaba el muro de la Casa, mientras que su otra ala medía cinco codos y alcanzaba el ala del segundo querubín. Y respecto al querubín situado a la izquierda, una de sus alas medía cinco codos y tocaba el muro de la Casa de su costado (el muro norte), mientras que su otra ala, de cinco codos, estaba unida y en contacto con el ala del querubín de la derecha. Resulta entonces que sus alas abarcaban veinte codos de extremo a extremo, en tanto ellos permanecían erguidos sobre sus pies con sus rostros orientados hacia el interior del santuario.
¿Y por qué fue necesaria toda esta extensión en el relato? Explica el Malbim: en el libro de Melajim solo se menciona que había diez amot desde el extremo de las alas de cada querubín hasta el otro extremo, y cabría pensar que estaban ubicados uno detrás del otro - y entonces aquí no habría ningún milagro. Sin embargo, nuestros Sabios dijeron: "Los querubines se sostenían milagrosamente". ¿Y en qué consistía el milagro? En que la suma de todas las alas era de veinte amot, exactamente como la longitud del Debir (el Santo de los Santos). Pues si tomas una paloma, extiendes sus alas y mides cada ala por separado, la longitud total de extremo a extremo será mayor que la suma de ambas alas solas, ya que también está el cuerpo y las alas salen de los costados. Del mismo modo que quien mide mis brazos extendidos no puede determinar que esa es mi medida total de punta a punta, pues también hay que contabilizar el torso. Por lo tanto, si solo las alas sumaban veinte amot y la longitud del Kodesh HaKodashim era de veinte amot, ¿dónde quedaba el cuerpo? Forzosamente se sostenían milagrosamente, es decir, el espacio físico de los querubines no ocupaba lugar en la medida. Y esto no debe sorprendernos, pues también "el lugar del Arón no entraba en la cuenta de la medida": quien medía desde el Arón hacia el norte hallaba diez amot, y desde el Arón hacia el sur diez amot; ¿y dónde quedaba el Arón mismo, cuya longitud era de dos amot y media? Sino que ciertamente permanecía allí por un milagro.
Y ya aprendimos allí que también es posible explicarlo según el sentido literal (peshat), sin recurrir a un milagro, tal como explicaron los comentaristas literales: a diferencia de los brazos humanos, las alas de los querubines no salían de los lados del cuerpo, sino de un solo punto en el centro de su espalda; y cuando mides desde ese mismo punto, obtienes directamente veinte amot sin que sobre espacio para el cuerpo.
De todos modos, viene Ezra y explica que estaban parados uno junto al otro, con la espalda hacia la pared y ala con ala rozándose, y su longitud total era de veinte amot - por lo cual forzosamente se sostenían por milagro. Y si acaso dijeras que estaban con sus rostros vueltos el uno hacia el otro, como los querubines que estaban sobre el Arón, y que entonces nuevamente sería posible acomodar veinte amot sin necesidad de un milagro, por eso dijo: "y sus rostros hacia la Casa", descartando esta posibilidad. Y si acaso dijeras que uno era más alto y el otro más bajo, y que el ala del más bajo entraba por debajo del ala de su compañero sin superponerse, de modo que otra vez no hiciera falta un milagro, por eso dijo: "y ellos estaban de pie sobre sus pies", es decir, se erguían por igual, y el ala de uno tocaba exactamente el ala del otro.
Dice el Malbim: según el peshat, la expresión "sus rostros el uno hacia el otro" fue dicha respecto de los querubines situados sobre el Arón, mientras que en los querubines que hizo Shelomó está escrito "y sus rostros hacia la Casa", y no hay aquí contradicción alguna: los querubines que hizo Moshé siempre tuvieron sus rostros el uno hacia el otro, y los querubines que hizo Shelomó siempre tuvieron sus rostros hacia la Casa. Sin embargo, nuestros Sabios interpretaron esto también sobre los querubines de Moshé: cuando Israel cumple la voluntad del Omnipresente, sus rostros están vueltos el uno hacia el otro; y cuando no cumplen la voluntad del Omnipresente, sus rostros miran hacia la Casa. Y en esto hay una insinuación moral: cumplir la voluntad del Creador significa tener "los rostros el uno hacia el otro", que te preocupes por tu hermano; pero cuando cada uno se vuelve hacia su propia casa y solo busca su propio beneficio, esa no es la conducta que el Santo, bendito sea, desea que guarden los hijos de Israel entre sí.
Y añade el Malbim: los querubines que estaban sobre el Arón aluden a los tiempos en que Israel cumple la voluntad del Creador, y entonces la influencia celestial desciende a través del Arón HaBerit mismo - "el Santo, bendito sea, y la Torá son uno" -, un influjo directo de Él, bendito sea. En cambio, los querubines que hizo Shelomó, situados frente al Arón, vinieron a insinuar que incluso cuando no cumplen la voluntad del Creador aún reciben abundancia, solo que esta llega a través de intermediarios y no de manera directa desde el Arón.
וַיַּעַשׂ אֶת־הַפָּרֹכֶת תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְכַרְמִיל וּבוּץ וַיַּעַל עָלָיו כְּרוּבִים׃ - Hizo el velo (Parójet) de azul celeste, púrpura, carmesí y lino fino, e hizo bordar sobre él querubines.
Colgó el Parójet sobre las puertas que estaban en el Amat Trakshín. Como se recordará, en el Primer Templo había entre el Kodesh y el Kodesh HaKodashim un muro divisorio de piedra de un codo de espesor, denominado Amat Trakshín, que contaba con una abertura a través de la cual se ingresaba al Santo de los Santos, y en dicha entrada había puertas. En el Segundo Templo no hubo Amat Trakshín sino solo un velo; por eso colocaron dos cortinas de Parójet, y el Cohen entraba y caminaba entre ambas para ofrecer el incienso (ketóret), dado que no hubo una determinación categórica sobre si el espacio del Amat Trakshín pertenecía al Kodesh o al Kodesh HaKodashim, de modo que pusieron dos cortinas y el espacio intermedio quedó en duda santificada. En el Primer Templo, donde existía un muro de piedra en toda regla, Shelomó dispuso en la entrada, además de las puertas, también un Parójet - y sobre este habla el versículo.
Y aunque había allí puertas - según las palabras del comentario atribuido a Rashí, de que la entrada del Santuario tenía puertas interiores hacia el Kodesh HaKodashim, como veremos más adelante -, con todo colocó allí un Parójet, "e hizo figurar sobre él querubines", es decir, figuras de querubines, representaciones de ángeles. Y añade el Malbim que este detalle, el asunto del Parójet del Kodesh HaKodashim, no se menciona en absoluto en el libro de Melajim, y fue Ezra quien vino a enseñarnos que el Kodesh HaKodashim también disponía de un velo.
וַיַּעַשׂ לִפְנֵי הַבַּיִת עַמּוּדִים שְׁנַיִם אַמּוֹת שְׁלֹשִׁים וְחָמֵשׁ אֹרֶךְ וְהַצֶּפֶת אֲשֶׁר־עַל־רֹאשׁוֹ אַמּוֹת חָמֵשׁ׃ - E hizo delante de la Casa dos columnas de treinta y cinco codos de longitud, y el capitel que estaba sobre su cúspide era de cinco codos.
En el libro de Melajim se menciona que cada columna medía dieciocho amot de altura, mientras que aquí se dice treinta y cinco. El Malbim explica que Ezra vino a enseñarnos que cuando fundieron las columnas, las fundieron de una sola vez, como una única columna larga cuya longitud era de treinta y cinco amot. Posteriormente, golpearon con el martillo cada una de las partes y se alargó media amá: ya que treinta y cinco dividido entre dos da diecisiete y media, y necesitábamos dieciocho - por ello se golpeó con el martillo y se extendió de diecisiete y media a dieciocho. Resulta así que la medida de treinta y cinco mencionada aquí corresponde a la columna única y larga, antes de ser dividida en dos.
"Y el capitel que estaba sobre su cúspide, de cinco amot" - el tzéfet es el capitel (kóteret). Proviene de la raíz de contemplar desde arriba (tzofé), o de flotar en lo alto (tzaf), como en "e hizo flotar el hierro" (vayátzef habarzel), que subió a flote. Asimismo, se relaciona con tzanif (turbante), pues estaba dispuesto como una tiara sobre la cabeza. Y dado que el capitel constaba de dos secciones, la Escritura llama a ambas en conjunto "tzéfet", es decir, la totalidad del ornamento superior de la columna.
וַיַּעַשׂ שַׁרְשְׁרוֹת בַּדְּבִיר וַיִּתֵּן עַל־רֹאשׁ הָעַמֻּדִים וַיַּעַשׂ רִמּוֹנִים מֵאָה וַיִּתֵּן בַּשַּׁרְשְׁרוֹת׃ - "Hizo cadenas en el recinto interior y las puso sobre la cúspide de las columnas, e hizo cien granadas y las colocó en las cadenas".
Dice el Malbim: aquí no mencionó la celosía o red (shevajá), sobre la cual hablará en el capítulo 4, versículo 12. Las cadenas estaban cubiertas en su parte superior por la celosía, y en su extremo inferior colgaban las granadas; la parte baja de la celosía es llamada aquí "devir". Y no se trata del Devir del Santo de los Santos - pues las columnas estaban afuera -, sino que "devir" aquí significa el recinto interior cubierto: las cadenas parecían estar dispuestas dentro de un marco interior, dentro de la red que las cubría, como una cámara dentro de otra cámara. Por eso fueron llamadas "cadenas en el devir".
"E hizo cien granadas" - en cada cadena colgaban cien granadas. Y en Melajim se dice: "y las granadas eran doscientas", puesto que había dos columnas y en cada una cien, sumando doscientas. Aquí se refiere a una sola cadena dispuesta en dos hileras, cada hilera con cien granadas.
וַיָּקֶם אֶת־הָעַמּוּדִים עַל־פְּנֵי הַהֵיכָל אֶחָד מִיָּמִין וְאֶחָד מֵהַשְּׂמֹאול וַיִּקְרָא שֵׁם־הַיְמָנִי יָכִין וְשֵׁם הַשְּׂמָאלִי בֹּעַז׃ - "Y erigió las columnas frente al Hejal, una a la derecha y otra a la izquierda; y llamó el nombre de la de la derecha Yajín, y el nombre de la de la izquierda, Bóaz".
"Frente al Hejal" - en la entrada del Hejal por fuera, en el Ulam (vestíbulo), allí se erigían las dos columnas. Y en su cúspide tenían un capitel con forma de lirio (maasé shoshán). Una a la derecha de la entrada y la otra a su izquierda.
En cuanto al nombre: el nombre "Bóaz" es diferente a la mayoría de los nombres bíblicos, cuya inmensa mayoría son agudos (milrá) - David, Moshé, Aharón, Shelomó, Yosef, Yaakov, Abraham. Pero el nombre Bóaz jamás es agudo, sino llano (mileel): Bóaz y no Boaz. Hay quienes intentan sonar "bíblicos" y pronuncian Boaz (con el acento al final), pero están en un error. Así es tanto en las columnas como en Meguilat Rut. Cierta vez alguien le explicaba esto a su hija, y ella respondió que la maestra decía lo contrario; él le dijo: 'dile a la maestra que se debe leer Bóaz'. Ella volvió a preguntar de dónde se sabe, y la respuesta es sencilla: cualquier palabra que tiene acentos masoréticos (te'amim) y aparece con claridad en el versículo muestra dónde recae el acento; si está al final de la palabra es aguda (milrá), y si está en la primera sílaba es llana (mileel).
¿Y por qué fueron llamadas así? Explica el comentario atribuido a Rashí: "Yajín" en alusión al reino de David, pues el Santo, Bendito Sea, lo establecerá y consolidará (yajín veyejonén), "como la luna se afirmará para siempre" (kiyareaj yikón olam); y "Bóaz" frente al sol que sale con valentía, siendo una expresión de fuerza y poder (oz). Otra explicación aporta el comentario atribuido a Rashí en nombre de quienes sostienen: dado que Jiram era descendiente de la tribu de Dan, llamó a una "Yajín" por su antepasado Shimshón, de quien se dijo: "Y palpó Shimshón las dos columnas centrales", y a la segunda llamó "Bóaz" por el ancestro de Shelomó, semejante a "Y Laván lo llamó Yegar Sahadutá". Por su parte, el Radak explica que, según el sentido literal (pshat), les dio estos nombres como buen augurio: "Yajín", con el sentido de establecimiento y preparación, para que Hashem afiance el Templo por siempre, y "Bóaz" con el sentido de fortaleza (bo oz - en él hay fuerza), para que tenga vigor y permanencia. Esto en sí mismo requiere reflexión, pues no se acostumbra poner nombres a las partes de una casa - a las personas se les da nombre, pero no a una pared tal nombre y a otra pared tal otro; en cualquier casa hay nombres generales, esta es la cocina y esta es la sala, pero ¿construir columnas y asignarles nombres propios? Sino que quiso insinuar que las columnas erigidas a la entrada de la Casa eran un buen presagio para el Templo, para que contara con el establecimiento firme y la fuerza, subsistiendo y afirmándose por toda la eternidad.
Ya aprendimos en el Malbim en el Libro de Reyes una explicación acerca de las columnas, y debido a la importancia de estos conceptos, los repasaremos también aquí. Dice el Malbim que Shelomó aludió con estas dos columnas a dos conducciones con las que el Santo, bendito sea, dirige Su mundo. La conducción natural, establecida desde los seis días de la Creación, se atribuye siempre a la izquierda, y se llama "Bóaz" - expresión de oz (fuerza), que es el aspecto de Guevurá, y la Guevurá procede del lado izquierdo (mientras que los Jasadim provienen del lado derecho). Este es el aspecto que jamás cambia: el poder constante y permanente de Hashem, que no requiere de una preparación especial, sino que constituye el curso ordenado establecido desde los seis días de la Creación.
En cambio, los milagros de Hashem se manifiestan mediante la derecha: "Tu diestra, oh Hashem, es magnífica en poder", y con Su diestra hace maravillas. Y la conducción milagrosa opera según la preparación de los seres inferiores: si estamos preparados y somos dignos de ello, el Santo, bendito sea, obra un milagro, y si no, no lo hace; y Él renueva esto cada vez según la necesidad de ese momento. Por eso la columna derecha fue llamada "Yajín", pues el Santo, bendito sea, dispone (mejín) el milagro según lo necesario y de acuerdo con la preparación de los inferiores.
Y agrega el Malbim que los sabios divinos, es decir, los mekubalim, ya explicaron que he aquí los trei samjei keshot (los dos apoyos de la verdad), los dos muslos, que corresponden a Netzaj y Hod; estas columnas se corresponden con ellos, siendo la derecha el aspecto que influye (mashpía, Netzaj) y la izquierda el aspecto receptor (mekabel, Hod). Y esto en contraposición a Yesod y Maljut, que también son aspectos de derecha e izquierda: Yesod como aspecto de la derecha, el que influye. Y cuando se habla de Yesod, suele referirse a la emanación general que proviene de todo el partzuf de Zeir Anpin (Jésed, Guevurá, Tiféret, Netzaj, Hod, Yesod, los seis extremos) que emanan hacia el aspecto de Maljut, que es la Nukba (lo femenino), mientras que Yesod es el aspecto del Dejura (lo masculino). La conducción milagrosa emana de Yesod, el fundamento del mundo, llamado Jai HaOlamim (la Vida de los Mundos).
Por ello, no es casualidad que la altura de una columna fuera de dieciocho codos. Pues Yesod recibe de Tiféret Israel, y Tiféret es el aspecto de la línea media, y también Yesod se encuentra en la línea media - ya que las sefirot se dividen en tres líneas: derecha, izquierda y centro, JaBaD, JaGaT, NeHI"M, y ya lo hemos explicado ampliamente en otras ocasiones. Tiféret es el cuerpo, y de allí extrae Yesod a través de la columna vertebral, la cual está conectada al cerebro, pues la gota desciende desde los Mojín a través de la columna vertebral hacia el aspecto de Yesod, y de allí surge la procreación. Y en la columna vertebral hay dieciocho vértebras; por lo tanto, la longitud de una columna era de dieciocho codos, en alusión a la columna vertebral que transmite el influjo a Yesod, siendo la columna que influye, el aspecto masculino, el aspecto de "Yajín", Yesod, que representa el milagro.
Y la conducción natural emana de la cualidad de Maljut, que es la receptora. Pues Maljut no posee nada por sí misma (leit lah migarma klum), como hemos explicado varias veces: no tiene luz propia, sino únicamente el influjo que recibe de Yesod, y lo que Yesod recibe de los cinco extremos lo hace descender hacia Maljut. Y allí se encuentran las doce combinaciones del Nombre Havayá y los doce límites diagonales, y este es el mar que hizo Shelomó, sostenido sobre doce bueyes, y por eso está escrito: "y un hilo de doce codos ceñía" la segunda columna. Estos son conceptos cabalísticos, pero el principio es claro: las dos columnas señalan dos clases de emanaciones - la natural y constante, y la milagrosa, que se renueva según nuestra preparación.
En esta parte del capítulo, Ezra nos enseña detalles que no fueron mencionados en Reyes: las dimensiones del Santo de los Santos contadas según la disposición de los querubines de norte a sur; el revestimiento del suelo con gruesas planchas de oro fijadas con clavos y los seiscientos talentos; el revestimiento de los aposentos altos; los querubines que eran "dos", idénticos en su forma pero diferentes en su condición de masculino y femenino; la "obra escultural" (maasé tzaatzuim) como seres alados o con rostros de niños; sus medidas tras el enchapado de oro y su postura uno junto al otro sobre sus pies con los rostros hacia la Casa - de lo cual nuestros Sabios aprendieron que se sostenían milagrosamente -; el velo (parójet) del Santo de los Santos que no fue mencionado en Reyes; y las columnas que fueron fundidas como una sola columna de treinta y cinco codos y divididas en dos. Y al fin y al cabo, Yajín y Bóaz, erigidas en la entrada, no eran un mero adorno: eran un buen augurio para que la Casa quedara establecida y perdurara, y una alusión a las dos conducciones - la natural, fija desde los seis días de la Creación, y la milagrosa, otorgada según la preparación de los seres inferiores.