El capítulo 2 de Divré Hayamim II está dedicado por entero a los preparativos para la edificación del Bet Hamikdash: el censo de los trabajadores, el intercambio de cartas entre Shelomó y Juram, rey de Tzor, y la respuesta de este último. El Malbim nos enseñó un principio fundamental sobre este libro: Ezra vino a completar y explicar lo que fue expuesto de forma abreviada en el libro de Melajim; por lo tanto, en muchos pasajes no reitera en absoluto lo que ya fue dicho allí, sino que añade exclusivamente detalles nuevos. El capítulo que tenemos ante nosotros es un ejemplo palpable de ello.
וַיִּסְפֹּר שְׁלֹמֹה שִׁבְעִים אֶלֶף אִישׁ סַבָּל וּשְׁמוֹנִים אֶלֶף אִישׁ חֹצֵב בָּהָר וּמְנַצְּחִים עֲלֵיהֶם שְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים וְשֵׁשׁ מֵאוֹת׃ - Y contó Shelomó setenta mil hombres cargadores y ochenta mil hombres canteros en la montaña, y tres mil seiscientos capataces sobre ellos.
Explica el Malbim: Shelomó cuenta aquí adicionalmente a los conversos (guerim) que se sumaron a los que ya había censado su padre David. Veremos más adelante en este capítulo que hubo conversos en tiempos de David, a quienes se añadieron otros en la época de Shelomó, y a estos últimos los censa aquí. A ellos se les asignaron las faenas más duras. Shelomó no deseaba sobrecargar al pueblo de Israel con labores extenuantes, por lo que encomendó los trabajos de carga y cantería a los conversos. Y esto no fue gratuito: ellos recibieron una retribución por su labor.
Un punto adicional: aquí se mencionan "tres mil seiscientos" capataces (menatzjim), mientras que en el libro de Melajim figura tres mil trescientos. El Malbim aclara, como ya explicó en su comentario a Melajim, que había tres mil jefes de cincuenta y trescientos jefes de quinientos, y ellos dirigían a la gente ocupada en la obra. Los trescientos adicionales eran los supervisores encargados de los tres mil puestos al frente, cada uno al mando de diez. De ahí resulta el total de tres mil seiscientos.
וַיִּשְׁלַח שְׁלֹמֹה אֶל־חוּרָם מֶלֶךְ־צֹר לֵאמֹר כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתָ עִם־דָּוִיד אָבִי וַתִּשְׁלַח־לוֹ אֲרָזִים לִבְנוֹת־לוֹ בַיִת לָשֶׁבֶת בּוֹ׃ - Y envió Shelomó a Juram, rey de Tzor, diciendo: Tal como hiciste con David mi padre, y le enviaste cedros para construirle una casa en la que morar.
En nuestro texto se le llama "Juram", y en Melajim "Jiram": se trata de la misma persona, llamada a veces de una forma y a veces de otra. Shelomó le dice: así como hiciste benevolencia con David mi padre y le enviaste cedros para construir su residencia personal, del mismo modo te pido que actúes benevolentemente conmigo respecto a la Casa que voy a construir para el Nombre de Dios.
Explica el Malbim: la embajada enviada por Shelomó a Jiram y la respuesta de Jiram se mencionan también en Melajim I, capítulo 5, versículos 15 al 25, y allí el relato difiere de lo expuesto aquí. La razón es, como señalamos, que Ezra no repite nada de lo que ya fue registrado allí, sino solo hechos nuevos. En Melajim se narra que Jiram mandó emisarios a Shelomó para consolarlo por el fallecimiento de David, su padre, y afianzar con él el pacto y la amistad que mantenía con David. Fue entonces cuando Shelomó envió a pedirle a Jiram que encomendara a sus siervos talar cedros del bosque del Líbano, es decir, los cedros pertenecientes al propio Shelomó situados en la frontera de la Tierra de Israel. Los hombres de Jiram eran oriundos del Líbano y grandes expertos en la tala de cedros (hasta hoy el cedro es el símbolo del Líbano, conforme al versículo: "florecerá como cedro en el Líbano"); por ello pidió que le enviara artesanos capacitados para cortar sus cedros, corriendo él con el pago de sus jornales.
Sin embargo, Jiram comprendió de las palabras de Shelomó que en su interior anhelaba más de lo que expresaba verbalmente, y por ello le proveyó más de lo solicitado: no solo artífices para talar los cedros de Shelomó, sino cedros propios, procedentes del Líbano, que eran de calidad superior. Y ahora Ezra nos hace saber que, tras recibir Shelomó esta respuesta, concibió el deseo de edificar también un palacio para su reinado. La construcción de la propia casa de Shelomó tomó el doble de tiempo que la del Templo de Hashem, pues en su propia edificación actuó con lentitud, mientras que en la Casa de Hashem se apresuró sobremanera. Los cedros de la Tierra de Israel, indica el Malbim, no bastaban a la vez para el Bet Hamikdash y para su palacio real; por consiguiente, Shelomó envía esta carta que tenemos aquí - la cual no se menciona en Melajim -, recordándole a Juram que ya a David le había enviado cedros del territorio de Tzor para su residencia particular. Mediante esta alusión le insinúa que él también aspira a erigir una casa de cedros para sí, aun cuando no lo hubiese declarado explícitamente.
הִנֵּה אֲנִי בוֹנֶה־בַּיִת לְשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהָי לְהַקְדִּישׁ לוֹ לְהַקְטִיר לְפָנָיו קְטֹרֶת־סַמִּים וּמַעֲרֶכֶת תָּמִיד וְעֹלוֹת לַבֹּקֶר וְלָעֶרֶב לַשַּׁבָּתוֹת וְלֶחֳדָשִׁים וּלְמוֹעֲדֵי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לְעוֹלָם זֹאת עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - He aquí que yo construyo una casa para el Nombre de Hashem mi Dios, para consagrarla a Él, para quemar ante Él incienso de especias aromáticas, para la hilera continua [del pan de la proposición], y para los holocaustos de la mañana y de la tarde, para los shabatot, los novilunios y las festividades de Hashem nuestro Dios; esto es un deber perpetuo sobre Israel.
Ya hemos señalado las palabras del Malbim, quien explica que David se abstuvo de construir el Templo porque la Casa debía erigirse pura y exclusivamente en Nombre de Hashem. David, que afrontó numerosas guerras y en cuya época la situación económica no era del todo próspera, si hubiera construido el Templo, la economía habría florecido y las guerras habrían cesado, pues el Santuario es la fuente de la bendición y la abundancia. Por ello el Santo, Bendito Sea, le dijo: "¿Acaso para Mi Nombre construirás tú la Casa?". La noción de "para Mi Nombre" se reitera con insistencia respecto a la edificación del Bet HaMikdash, por el cuidado de que no se infiltrara ningún interés o beneficio personal en la obra misma.
Y esto mismo se enfatiza aquí: "He aquí que yo construyo una casa para el Nombre de Hashem mi Dios" - para mí no habrá provecho terrenal en esto. La plata y el oro en los días de Shelomó abundaban como el polvo de la tierra, y no tenía necesidad de construir el Templo para mejorar la economía. Tampoco tenía necesidad de levantarlo para librarse de las guerras, pues Shelomó fue un hombre de paz y no hubo conflictos bélicos en sus días, salvo al final de su vida, cuando se suscitaron adversarios a raíz de lo acontecido con la hija del Faraón. Por lo tanto, él era precisamente quien podía edificar un Templo consagrado de forma absoluta y pura al Nombre de Hashem.
Y estos son los detalles del servicio sagrado: "para consagrarla a Él y quemar ante Él incienso de especias aromáticas" - en esta Casa consagrarán y ofrecerán el ketóret; "la hilera continua" - se refiere al pan de la proposición (léjem hapanim); "holocaustos de la mañana y de la tarde" - las ofrendas diarias fijas (tamid); "para los shabatot y los novilunios" - lo que abarca las ofrendas adicionales de musaf; "y para las festividades de Hashem nuestro Dios" - en las cuales también se presentan ofrendas especiales de musaf.
Conviene preguntarse: ¿acaso este Templo perduró para siempre? Es sabido que fue destruido al cabo de cuatrocientos diez años. Explica el Radak: el sentido del texto es que este precepto, el precepto de los sacrificios, rige por siempre sobre el pueblo de Israel y no está restringido a un período delimitado; por lo tanto, requiero construir una edificación sólida y perdurable. En otras palabras: cuánto tiempo permanecerá el edificio en pie, solo Hashem lo sabe; pero como la obligación del precepto es eterna, no construyo un refugio provisional, sino una casa concebida para subsistir por siempre.
Y este precepto ciertamente permanecerá inalterable en el porvenir. Enseña el Santo Arí que en el futuro venidero, con la resurrección de los muertos, cada persona habrá de ofrecer aquellos sacrificios con los que quedó en deuda para la rectificación de su alma. En la actualidad podemos hacer teshuvá sincera, pero carecemos de sacrificios; quien profanó el Shabat de manera involuntaria contrajo la obligación de una ofrenda por el pecado (jatat); ¿cómo logrará su reparación cabal? Nos levantaremos en la resurrección de los muertos y ofreceremos las ofrendas debidas, alcanzando así la reparación de toda falta.
Existen opiniones que analizaron si en el futuro se mantendrán los sacrificios, y el Midrash señala expresamente que la ofrenda de agradecimiento (korbán todá) persistirá para siempre. Hay quienes sugirieron que no existirán sacrificios aduciendo que implicarían sufrimiento animal. Es una noción que suena piadosa, pero ¿cómo explicaría entonces que el korbán todá no sea abolido? ¿Acaso en él sí estaría permitido el sufrimiento? En verdad no se trata de eso en absoluto. Por el contrario, en las fuentes sagradas se explica que representa una elevación suprema para el animal ascender como ofrenda sobre el altar de Hashem. Para Itzjak no hubo gozo más sublime que ser elevado como holocausto ante el Creador. Del mismo modo, el Midrash relata que el novillo llevado al culto pagano de Baal protestaba diciendo: "¿Por qué mi semejante mereció subir al altar de Hashem y yo voy al altar del Baal?". Sostener que esto es maltrato, o que la Torá lo concedió a regañadientes como una concesión forzosa, resulta por completo insostenible.
Nuestros Sabios aportan otra interpretación: "Esto es un deber perpetuo sobre Israel" - alude a los talmidé jajamim que se consagran al estudio de las leyes del servicio del Templo, sobre quienes la Escritura atestigua como si el Bet HaMikdash se hubiese erigido en sus propios días. El estudioso que profundiza en las leyes del servicio es considerado como si ofreciera los sacrificios en la práctica. Así expusieron los Sabios sobre el versículo: "Esta es la ley del holocausto, de la oblación, de la ofrenda por el pecado, de la ofrenda por la culpa y del sacrificio de paz": cuando una persona estudia Torá, no precisa holocausto ni ofrenda por el pecado o por la culpa, pues el estudio mismo le procura expiación. Naturalmente, cuando el Santuario está en pie, la ofrenda física es una obligación ineludible, y por ello en el futuro se reanudarán los sacrificios; pero en su ausencia, el estudio sagrado opera la expiación.
Por esta razón instituyeron nuestros Sabios el rezo diario de "Éizehu mekoman shel zevajim" (¿Cuáles son los lugares de los sacrificios?). Quien acude a tiempo a la sinagoga conoce este pasaje: en la sección de las ofrendas (korbanot) al inicio de la plegaria, recitamos un capítulo completo de la Mishná. ¿Por qué eligieron específicamente este texto? Primero, porque no contiene disputa halájica alguna. Segundo, porque reúne la totalidad de los sacrificios, y no existe otro capítulo que detalle todas las clases de ofrendas. De este modo, si alguien incurrió en la obligación de una ofrenda por el pecado, al recitar las leyes del jatat, dónde se degüellan las cosas santísimas, etcétera, cada ofrenda queda comprendida en su lectura. Por ello se prescribe tener la intención de estudiar Torá y a la vez considerar el texto como si se estuviese realizando la ofrenda; cada día que se recita, la Escritura lo computa como si se hubiese sacrificado de hecho. Y ese es el sentido de "esto es perpetuo sobre Israel": aun cuando el Templo yace destruido, al ocuparte del orden de los sacrificios se considera como si los hubieses presentado.
El Malbim explica también la intención de Shelomó frente a Jiram: si enviaste madera de cedro en honor a un monarca de carne y hueso - pues a mi padre le enviaste maderas para construir su palacio personal -, cuánto más deberás enviarme cedros a mí, que construyo una casa para el Nombre de Hashem mi Dios, la cual no persigue mi gloria terrenal sino el honor del Creador, bendito sea. Y agrega además: esta no es una construcción temporal sino un servicio constante y perpetuo: santificación, incienso, la disposición del pan, los holocaustos diarios; todo se realiza de continuo cada jornada, y en virtud de esa dimensión eterna, "esto es un deber perpetuo sobre Israel", pues el mandamiento no prescribe jamás.
Cabe agregar una consideración práctica: cuando alguien realiza una donación, si sabe que su destino perdurará para siempre, entrega con generosidad y alegría. Si se le pide aportar para un folleto de un evento que luego terminará archivado o en desuso, pocos se entusiasmarán; pero si se le pide costear un tratado del Talmud que servirá para el estudio constante de generaciones, muchos responderán de inmediato. Nadie desea que su aporte quede relegado al olvido en un armario. Por eso Shelomó le hace ver a Jiram: sabe que estás colaborando con un edificio respecto al cual se afirma que "esto es perpetuo sobre Israel", y esa promesa despierta el mayor anhelo de contribuir con nobleza.
וְהַבַּיִת אֲשֶׁר־אֲנִי בוֹנֶה גָּדוֹל כִּי־גָדוֹל אֱלֹהֵינוּ מִכׇּל־הָאֱלֹהִים׃ - Y la casa que yo edifico ha de ser grande, pues grande es nuestro Dios por sobre todos los dioses.
Shlomo se anticipa a una posible objeción: si alguien preguntara por qué necesita tantos cedros y artesanos, y sugiriera reducir el tamaño de la casa, a ello responde que eso es imposible. Una casa erigida en honor a Hashem debe revestir el máximo esplendor. Está escrito en la halajá que la sinagoga debe ser la edificación más alta entre todas las casas de la ciudad. El hecho de que hoy en día no se acostumbre así se debe a lo que ya explicaron las autoridades rabínicas: hay lugar para la indulgencia, pues en nuestra época la gente no construye edificios altos para ostentar diciendo "miren qué casa tan alta tengo", sino por pura necesidad práctica, dado que las ciudades están repletas de torres y la gente habita en pisos elevados. En cambio, en la antigüedad la persona levantaba una casa alta a modo de castillo para exhibir su riqueza y grandeza, y frente a eso se legisló que la sinagoga debía superarlas en altura. Y si se propusiera colocar la sinagoga en la cima de una torre moderna, ¿cómo subirían los ancianos? ¿Acaso en ascensor en Shabat? Por esa razón, en la práctica se sitúa la sinagoga en un nivel bajo, para garantizar la accesibilidad a personas de todas las edades e incluso a quienes presentan dificultades de movilidad.
וּמִי יַעֲצׇר־כֹּחַ לִבְנוֹת־לוֹ בַיִת כִּי הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלֻהוּ וּמִי אֲנִי אֲשֶׁר אֶבְנֶה־לּוֹ בַיִת כִּי אִם־לְהַקְטִיר לְפָנָיו׃ - ¿Y quién tendrá fuerzas para edificarle una casa, si los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerlo? ¿Y quién soy yo para edificarle una casa, sino solo para quemar incienso delante de Él?
Si la casa fuese requerida para habitar en ella, bastaría con una vivienda común. Pero respecto al Santo, bendito sea, no cabe concebir una casa para habitar, pues "los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerlo": Él carece de cuerpo y de forma corporal alguna, y ningún espacio físico puede albergarlo, por lo que no tendría sentido construirle una morada. La casa se erige únicamente para Su gloria: "sino solo para quemar incienso delante de Él". Y siendo así, corresponde engrandecerla conforme a Su honor. Cuando el ser humano construye para su propio uso, se examinan sus necesidades reales: si te bastan dos plantas, construye dos; ¿para qué levantar cuatro? Pero en este caso no cabe decir "evaluemos las necesidades", pues la obra no obedece a un uso funcional, sino a la honra divina, en correspondencia directa con la infinita grandeza de Aquel en cuyo honor se edifica.
וְעַתָּה שְׁלַח־לִי אִישׁ־חָכָם לַעֲשׂוֹת בַּזָּהָב וּבַכֶּסֶף וּבַנְּחֹשֶׁת וּבַבַּרְזֶל וּבָאַרְגְּוָן וְכַרְמִיל וּתְכֵלֶת וְיֹדֵעַ לְפַתֵּחַ פִּתּוּחִים עִם־הַחֲכָמִים אֲשֶׁר עִמִּי בִּיהוּדָה וּבִירוּשָׁלִַם אֲשֶׁר הֵכִין דָּוִיד אָבִי׃ - Y ahora envíame a un hombre sabio para trabajar en oro, en plata, en bronce y en hierro, y en púrpura, carmesí y lana celeste, y que sepa realizar grabados junto con los sabios que están conmigo en Yehudá y en Yerushaláyim, a quienes preparó mi padre David.
"Argüán" - señala el comentario atribuido a Rashi - es púrpura (argamán). "Karmil" es carmesí (tolaat shaní). "Que sepa realizar grabados" se refiere al arte del grabado de sellos, alguien diestro en esculpir, tallar y diseñar sobre piedras preciosas. El Malbim aclara que aquí figuran tres peticiones nuevas que no fueron mencionadas en el libro de Reyes, las cuales Ezra viene a completar: la primera, que le envíe a un artesano experto para trabajar el oro y la plata; la segunda, que le suministre maderas de cedro desde Tiro, pues al comienzo solo había solicitado leñadores que talaran sus propios cedros, mientras que ahora pide la madera misma, ya que los cedros provistos por su padre David no bastaban, pues alcanzaban para el Bet HaMikdash pero no para su palacio; y la tercera petición es la madera de algumim.
וּשְׁלַח־לִי עֲצֵי אֲרָזִים בְּרוֹשִׁים וְאַלְגּוּמִּים מֵהַלְּבָנוֹן כִּי אֲנִי יָדַעְתִּי אֲשֶׁר עֲבָדֶיךָ יוֹדְעִים לִכְרוֹת עֲצֵי לְבָנוֹן וְהִנֵּה עֲבָדַי עִם־עֲבָדֶיךָ׃ - Y envíame maderas de cedro, cipreses y algumim del Líbano, pues yo sé que tus siervos saben talar los árboles del Líbano; y he aquí que mis siervos estarán con tus siervos.
¿Qué son los algumim? El Radak explica que se trata del árbol rojizo conocido en árabe como "al-baqqam" (palo de brasil), y otros comentaristas lo identifican con el coral. En la práctica no hay diferencia halájica relevante: se trataba de una madera fina propia de esa región que Shlomo necesitaba. Por su parte, el Metzudat Tzión observa que "algumim" es una permutación de letras de "almuguim", una especie de madera preciosa y muy estimada.
וּלְהָכִין לִי עֵצִים לָרֹב כִּי הַבַּיִת אֲשֶׁר־אֲנִי בוֹנֶה גָּדוֹל וְהַפְלֵא׃ - Y que me preparen madera en abundancia, porque la casa que yo edifico ha de ser grande y maravillosa.
Preparar para mí mucha madera, pues la casa que voy a construir será grande y asombrosa en su grandeza. Presten atención a lo que señala el Malbim: también aquí le insinúa acerca de su propia casa. "Y que me preparen a mí" - para mis necesidades personales; "porque la casa que yo edifico" - se refiere al palacio real. Tú fuiste, por así decirlo, el contratista de mi padre David y le construiste su casa, y ahora sabe que mi casa será aún más grande, y por eso necesito madera en abundancia.
¿Y qué necesidad hay de interpretar esto así, cuando a primera vista el sentido literal del texto parece referirse al Bet HaMikdash, como continuación de "¿y quién será capaz de edificarle una casa?"? Explica el Malbim: observemos la duplicación. En el versículo 4, respecto a la Casa de Hashem, se dice: "Y la casa que yo edifico es grande", y aquí en el versículo 8 vuelve a decir: "porque la casa que yo edifico ha de ser grande y maravillosa" - de lo cual se desprende que se trata de otra casa. Si bien según esto resultaría que se refiere a su propia casa como más maravillosa que el Bet HaMikdash, y esto requiere comprensión, pues nuestros Sabios (Jazal) dicen lo contrario: que Shlomó invirtió más en el Bet HaMikdash que en su propia casa. Cabe reiterar: la comprensión llana es que aquí se habla del Bet HaMikdash, y la precisión del Malbim se deriva de la aparente duplicación en el texto.
וְהִנֵּה לַחֹטְבִים לְכֹרְתֵי הָעֵצִים נָתַתִּי חִטִּים מַכּוֹת לַעֲבָדֶיךָ כֹּרִים עֶשְׂרִים אֶלֶף וּשְׂעֹרִים כֹּרִים עֶשְׂרִים אָלֶף וְיַיִן בַּתִּים עֶשְׂרִים אֶלֶף וְשֶׁמֶן בַּתִּים עֶשְׂרִים אָלֶף׃ - Y he aquí que para los leñadores que cortan los árboles he dado a tus siervos veinte mil coros de trigo trillado, y veinte mil coros de cebada, y veinte mil batos de vino, y veinte mil batos de aceite.
Shlomó se compromete aquí con el sustento de los trabajadores que enviará Jiram. ¿Qué significa "jitim makot" (trigo trillado/molido)? El Radak dice que es afín a "makólet" (provisión de víveres), como "maajólet", en sentido de comida o sustento. Rabenu Yoná explica que proviene de la raíz de golpear ("hakaá") - granos de trigo machacados y trillados, golpeados. Y el Radak cita en nombre de su padre que "makot" equivale a "nejot", derivado de morder ("neshijá"), por lo que "trigo apto para masticar para tus siervos" significa trigo para morder y comer: sustento para tus siervos. Este era el alimento de los taladores de madera, mientras que lo mencionado en el Libro de Melajim (Reyes) era la provisión para la propia casa de Jiram.
"Korim" (coros) es una medida para productos secos; "batim" (batos) es una medida para líquidos. Y una observación lingüística: nótese que el texto hebreo escribe una vez "élef" (con dos segolim) y otra vez "álef" (con kamatz y segol). La regla es sencilla: en palabras de estructura segoleda, cuando la palabra se encuentra al final de un versículo (sof pasuk) o bajo un acento disyuntivo principal como la etnanjta, el primer segol se transforma en kamatz, como en "éfes kásef" o "táam halájem". Por eso dice "useorim korim esrim álef" - donde está la etnanjta, y del mismo modo "veshemen batim esrim álef" - al final del versículo.
Dice el Malbim: en el Libro de Melajim se menciona que Shlomó dio a Jiram veinte mil coros de trigo para el sustento de su casa y veinte coros de aceite prensado puro, y esto de forma constante, como una asignación fija año tras año. Esto no lo reitera Ezra, ya que es bien sabido desde aquel texto. Lo que Ezra agrega aquí es que también a los leñadores Shlomó les otorgó como paga veinte mil coros de trigo - "trigo triturado", granos molidos en mortero para hacer de ellos harina -, además de cebada y vino, aparte de lo que entregaba a Jiram en persona. Pues a Jiram solo le dio trigo y aceite, pero no vino ni cebada; es esta provisión adicional destinada a los trabajadores la que Ezra menciona aquí.
וַיֹּאמֶר חוּרָם מֶלֶךְ־צֹר בִּכְתָב וַיִּשְׁלַח אֶל־שְׁלֹמֹה בְּאַהֲבַת יְהֹוָה אֶת־עַמּוֹ נְתָנְךָ עֲלֵיהֶם מֶלֶךְ׃ - Y Juram, rey de Tzor, respondió por escrito y envió a Shlomó: Por cuanto Hashem ama a Su pueblo, te ha puesto por rey sobre ellos.
"Y dijo por escrito": una expresión que alude al envío de una carta; él le envía una misiva. Y sus primeras palabras son: el hecho de que Hashem te haya designado rey se debe a que Hashem ama a Su pueblo.
וַיֹּאמֶר חוּרָם בָּרוּךְ יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר עָשָׂה אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַן לְדָוִיד הַמֶּלֶךְ בֵּן חָכָם יוֹדֵעַ שֵׂכֶל וּבִינָה אֲשֶׁר יִבְנֶה־בַּיִת לַיהֹוָה וּבַיִת לְמַלְכוּתוֹ׃ - Y dijo Juram: Bendito sea Hashem, Dios de Israel, que hizo los cielos y la tierra, que ha dado al rey David un hijo sabio, dotado de prudencia y entendimiento, que edificará una casa para Hashem y una casa para su reino.
Aquí se manifiesta la admiración que sintió Jiram ante la sabiduría de Shelomó. Shelomó no mencionó explícitamente que pretendía construir una casa para su reino, sino que solo lo insinuó mediante la repetición de la expresión: "Y la casa que yo edifico es grande", y nuevamente "grande y maravillosa". ¿Y por qué no lo dijo expresamente? Porque el inicio de su petición era para la Casa de Hashem, y consideró indecoroso y embarazoso pedir también para sí mismo.
Y esto se comprende muy bien. Si una persona acude ante un tzadik para pedirle una bendición por un gran proyecto de Torá que está fundando, y añade: "y que el rabino me bendiga también para que gane la lotería", la pequeña petición empequeñece al solicitante. Por eso, Shelomó sintió pudor de adjuntar al pedido por la Casa de Hashem una solicitud para obtener también un palacio o una casa para sí, de modo que disimuló el asunto y solo lo insinuó. Pero Jiram fue lo bastante perspicaz como para captar la indirecta, y por ello declara expresamente en el versículo 11: "que edificará una casa para Hashem y una casa para su reino" - una casa para su reino Shelomó ni siquiera la mencionó, mas Jiram comprendió lo que había en su corazón, y también se comprometió a colaborar en ello.
וְעַתָּה שָׁלַחְתִּי אִישׁ־חָכָם יוֹדֵעַ בִּינָה לְחוּרָם אָבִי׃ - Y ahora he enviado a un hombre sabio, dotado de entendimiento, a Juram mi maestro.
בֶּן־אִשָּׁה מִן־בְּנוֹת דָּן וְאָבִיו אִישׁ־צֹרִי יוֹדֵעַ לַעֲשׂוֹת בַּזָּהָב־וּבַכֶּסֶף בַּנְּחֹשֶׁת בַּבַּרְזֶל בָּאֲבָנִים וּבָעֵצִים בָּאַרְגָּמָן בַּתְּכֵלֶת וּבַבּוּץ וּבַכַּרְמִיל וּלְפַתֵּחַ כׇּל־פִּתּוּחַ וְלַחְשֹׁב כׇּל־מַחֲשָׁבֶת אֲשֶׁר יִנָּתֶן־לוֹ עִם־חֲכָמֶיךָ וְחַכְמֵי אֲדֹנִי דָּוִיד אָבִיךָ׃ - Hijo de una mujer de las hijas de Dan, y su padre era un hombre tirio; él sabe trabajar en oro y en plata, en bronce, en hierro, en piedras y en maderas, en púrpura, en azul celeste, en lino fino y en carmesí; y grabar toda clase de grabados e idear cualquier diseño que se le encomiende, junto con tus sabios y los sabios de mi señor David, tu padre.
El Malbim ya explicó en su comentario al libro de Melajim (Reyes) que no se trata de la misma persona que se menciona allí. El hombre del que se habla aquí fue enviado al principio de la construcción por iniciativa del rey de Tiro; su madre era de las hijas de Dan y su padre era tirio, y era un maestro artesano: sabía trabajar el oro y la plata, el bronce y el hierro, las piedras y las maderas, y realizó toda la labor de revestimiento de las edificaciones. Al cabo de siete años falleció. A este el texto de Melajim no lo menciona en absoluto, porque allí no se cita la segunda carta que Shelomó envió solicitando a un hombre sabio para trabajar el oro y la plata.
Tras su muerte, Shelomó tomó la iniciativa y mandó traer al hijo del primer Jiram - y este es el que se menciona en Melajim, quien fue enviado en una etapa posterior, hijo de una mujer viuda de la tribu de Naftalí. Pues Jiram padre tuvo también una esposa de la tribu de Naftalí, y de ella nació el segundo Jiram, el cual solo sabía trabajar el bronce. Resulta, por ende, que el artesano que tenemos ante nosotros, hijo de la mujer de las hijas de Dan, era mucho más experto que aquel que fue enviado después de él.
Y de aquí deducen Jazal, según cita el Radak, que toda persona debe ocuparse en el oficio de su padre; por eso el versículo menciona a su padre: porque él también era artesano, y su hijo aprendió su oficio.
וְעַתָּה הַחִטִּים וְהַשְּׂעֹרִים הַשֶּׁמֶן וְהַיַּיִן אֲשֶׁר אָמַר אֲדֹנִי יִשְׁלַח לַעֲבָדָיו׃ - Y ahora, el trigo, la cebada, el aceite y el vino que mi señor ha dicho, envíelos a sus siervos.
Es decir: lo que prometiste en la última carta dar a los leñadores, envíalo. Y esto es aparte de lo que le prometió al propio Jiram como provisión de pan para su casa, sobre lo cual se dice en Melajim, en el versículo 25, que en efecto Shelomó le entregó lo que había prometido.
וַאֲנַחְנוּ נִכְרֹת עֵצִים מִן־הַלְּבָנוֹן כְּכׇל־צׇרְכֶּךָ וּנְבִיאֵם לְךָ רַפְסֹדוֹת עַל־יָם יָפוֹ וְאַתָּה תַּעֲלֶה אֹתָם יְרוּשָׁלִָם׃ - Y nosotros cortaremos maderas del Líbano conforme a toda tu necesidad, y te las llevaremos en balsas por mar hasta Yafo, y tú las harás subir a Yerushaláyim.
Uno de los problemas más difíciles en su época era el transporte. Hoy en día vemos en Europa camiones enormes, cada uno transportando un tronco gigantesco; la tala de árboles allí es un comercio próspero, tienen bosques interminables y, por eso, la mayoría de sus casas están hechas de madera: es la materia prima más barata, mucho más barata que el hormigón, y lo mismo ocurre en América. Pero en la antigüedad, el transporte de madera era un asunto sumamente complejo. Lo que hacían, también en Europa, era llevar grandes cantidades de troncos al río, atarlos unos a otros (lo que constituye una balsa) y dejar que la corriente los transportara cientos de kilómetros; luego, en el lugar de destino, los sacaban a tierra firme, y así el trayecto se acortaba notablemente.
Y esto es lo que le dice Juram a Shlomó: talaremos madera del Líbano según todas tus necesidades y te la llevaremos en balsas por mar hasta Yafo, y allí la recogerás y la subirás a Yerushalayim. No significa que las balsas se armen en el mar de Yafo, pues parten desde la costa del Líbano, sino que allí comenzarán y en el mar de Yafo las recogerás. Explica el Malbim: la unión de muchos maderos para transportarlos por el mar se llama "asada", como dijeron los sabios: "responderé en carro o en asada"; y en el lenguaje bíblico también se las denomina "dovrot", porque las dirigen y gobiernan en el mar, conforme a la expresión "un solo líder (dabar) para una generación y no dos líderes". Pues la balsa flota, y no se la puede dejar flotando a la deriva: se necesita un barco que la acompañe y la guíe en la dirección deseada, o personas sentadas sobre las balsas que naveguen los troncos hasta el lugar requerido. Y el Talmud Yerushalmí señala que asada significa balsas (rafsodot).
וַיִּסְפֹּר שְׁלֹמֹה כׇּל־הָאֲנָשִׁים הַגֵּירִים אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי הַסְּפָר אֲשֶׁר סְפָרָם דָּוִיד אָבִיו וַיִּמָּצְאוּ מֵאָה וַחֲמִשִּׁים אֶלֶף וּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים וְשֵׁשׁ מֵאוֹת׃ - Y contó Shlomó a todos los hombres extranjeros residentes que estaban en la tierra de Israel, después del censo con que los había contado David su padre; y se hallaron ciento cincuenta y tres mil seiscientos.
Ahora, explica el Malbim, Ezra viene a esclarecer lo que escribió al comienzo del pasaje y que copió del libro de Melajim, donde se menciona que contó setenta mil cargadores. "Después del censo" significa además de aquel recuento; es decir, aparte de los guerim que había censado David, su padre, y que había reservado para la edificación del Beit HaMikdash. En los días de David eran ciento cincuenta y tres mil seiscientos, y esto sin contar a los de Shlomó.
¿Quiénes eran estos guerim? Dice el Radak: eran el remanente de los amorreos, hititas, perizitas y yebuseos, a los cuales Shlomó impuso tributo laboral para realizar sus obras y edificar sus ciudades. Siendo así, ¿por qué el versículo los llama "guerim", si aparentemente pertenecían a las siete naciones cananeas y no eran conversos propiamente dichos? Porque en aquella época no se les permitía practicar la idolatría, por lo que tenían la condición de guer toshav (residente extranjero). Un guer toshav no se convierte al judaísmo, sino que asume el compromiso de residir en Éretz Israel sin servir a la idolatría. En tiempos de Shlomó, su autoridad era firme y no permitían a nadie rendir culto a los ídolos; bajo esa condición les permitió habitar en la tierra, y los empleó en las faenas más duras (leñadores, cargadores y obreros), para no sobrecargar al pueblo de Israel.
Y está escrito que en la época de Shlomó no se aceptaban conversos. ¿Por qué? Porque la gente no acudía por un anhelo sincero de apegarse al pueblo de Hashem, sino por los beneficios y la prosperidad que acompañaban a la monarquía. Lamentablemente, algo similar ocurre en nuestros días: muchos llegan al amparo de la Ley del Retorno simplemente porque aquí se vive mejor, y muchos de ellos son completamente gentiles que entran gracias a cláusulas de parentesco de tercera o cuarta generación, e incluso a veces sin ningún parentesco real. Los propios miembros de esas comunidades dicen: nosotros reconocemos quién es gentil y quién no, crecimos con ellos, mientras que ustedes no lo distinguen. Un conocido fue a atenderse con un dentista que había emigrado de Rusia, y este le dijo: "No saben el grave error que están cometiendo; nosotros conocemos a la gente que están trayendo aquí, son antisemitas de Rusia. No trajeron la basura, trajeron la peor podredumbre. Ustedes no lo distinguen, pero nosotros sí".
¿Y por qué, aun así, se actúa de esta manera? Porque buscan alterar la demografía, ya que los observantes de las mitzvot se multiplican cada vez más, y para lograrlo consideran válido cualquier medio. ¿Y a quién le importa si se destruye la pureza del linaje? ¿Acaso les preocupa que el pueblo de Israel sea santo? De este modo vemos cómo atacan todos los baluartes del judaísmo - el Kotel, la conversión, la kashrut - para arrancarlos de raíz, e incluso se vanaglorian con el regocijo de quienes celebran esto. Que Hashem nos libre.
וַיַּעַשׂ מֵהֶם שִׁבְעִים אֶלֶף סַבָּל וּשְׁמֹנִים אֶלֶף חֹצֵב בָּהָר וּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים וְשֵׁשׁ מֵאוֹת מְנַצְּחִים לְהַעֲבִיד אֶת־הָעָם׃ - Y designó de entre ellos a setenta mil cargadores, ochenta mil canteros en la montaña, y tres mil seiscientos capataces para hacer trabajar al pueblo.
De entre esos ciento cincuenta mil nombró a setenta mil cargadores y ochenta mil canteros en la montaña, y de ellos surgieron los capataces ("menatzejim"). Los menatzejim eran inspectores y supervisores que exigían al pueblo cumplir la labor para que no aflojaran en su trabajo; la raíz de la palabra alude al dominio y al prevalecer: ellos eran quienes ejercían autoridad sobre ellos, sus directores de obra.
En este capítulo hemos visto la labor de preparación para la construcción del Templo: Shlomó censa a los conversos residentes y les asigna las labores más pesadas para no sobrecargar a Israel, y envía una carta a Juram, rey de Tzor. La principal novedad de Ezra, según su costumbre, radica en completar lo que se omitió en Melajim: la petición del artesano sabio, la solicitud de los cedros y maderas de algúm en sí mismas, y la paga de los leñadores en trigo, cebada, vino y aceite. En el corazón de la carta se encuentra el énfasis: "una casa para el Nombre de Hashem mi Elokim" - una casa en la que no existe ningún interés personal, y por eso precisamente Shlomó, a quien no le faltaba ni dinero ni paz, era el digno de edificarla. "Esto es para siempre sobre Israel" enseña que el precepto de las ofrendas es eterno, y por ello se requiere un Templo firme para siempre; y que aun en la época de la destrucción, a quien se ocupa de las leyes del servicio del Templo, la Escritura se lo considera como si el Beit HaMikdash se hubiera construido en sus días. Por último, vimos la sabiduría de Shlomó, quien aludió a su palacio real sin pedirlo de forma explícita para no empequeñecer su petición sobre la Casa de Hashem, y la agudeza de Juram, que comprendió la insinuación y se comprometió a ayudar en ambas obras.