Iniciamos el libro de Divré Hayamim II, que constituye una continuación directa de Divré Hayamim I. Tal como nos enseña el comentario atribuido a Rashí, el libro de Divré Hayamim fue escrito primordialmente en honor a David y a su reino; por lo tanto, la obra entera se ocupa exclusivamente del reino de la Casa de David y no aborda en absoluto al reino de Israel en Shomrón. El libro describe el período que abarca desde Shelomó hasta el exilio y la época de Coresh.
Parte de los relatos de este libro ya los hemos visto en el libro de Melajim (Reyes), mientras que otros constituyen agregados novedosos. Y tal como nos enseña el Malbim, el autor del libro (Ezrá) no pretende escribir principalmente hechos que ya conocemos, sino que su propósito fundamental es renovar e incorporar elementos que van más allá de lo aprendido en el libro de Shemuel y en el libro de Melajim - transmitirnos detalles que complementan lo que ya sabíamos desde entonces.
וַיִּתְחַזֵּק שְׁלֹמֹה בֶן־דָּוִיד עַל־מַלְכוּתוֹ וַיהֹוָה אֱלֹהָיו עִמּוֹ וַיְגַדְּלֵהוּ לְמָעְלָה׃ - Y se afirmó Shelomó, hijo de David, en su reinado, y Hashem su Dios estaba con él, y lo engrandeció sobremanera.
Shelomó se afirma en su reinado, pues hasta este momento - explica el Malbim - se apoyaba en la fuerza y en el consejo de su padre, y a partir de ahora se afianza en el reino por sí mismo. Así también le había dicho el propio David HaMélej: "Yo voy por el camino de toda la tierra; esfuérzate, pues" - es decir, asume el reinado con firmeza.
"Y lo engrandeció sobremanera": ya se había dicho antes "Y engrandeció Hashem a Shelomó sobremanera ante los ojos de todo Israel", lo cual aludía a la grandeza y exaltación en los asuntos de la monarquía, y por eso se dijo allí "ante los ojos de todo Israel", indicando que ante la mirada de todos era considerado insigne e ilustre. ¿Cuál es, entonces, la aparente redundancia aquí? Explica el Malbim: aquí se trata de la elevación de su alma en los asuntos espirituales. "Y Hashem su Dios estaba con él" - allí se trataba de la grandeza del reino ante los ojos de todo Israel, mientras que aquí se refiere a la elevación de su alma espiritual.
וַיֹּאמֶר שְׁלֹמֹה לְכׇל־יִשְׂרָאֵל לְשָׂרֵי הָאֲלָפִים וְהַמֵּאוֹת וְלַשֹּׁפְטִים וּלְכֹל נָשִׂיא לְכׇל־יִשְׂרָאֵל רָאשֵׁי הָאָבוֹת׃ - Y habló Shelomó a todo Israel, a los jefes de millares y de centenas, a los jueces y a todo dignatario de todo Israel, jefes de las casas paternas.
Shelomó convoca a todo Israel y a toda la congregación a ir al altar de la bamá en Guivón, y tal como veremos en el versículo siguiente, hacia allí se dirigen. La bamá de Guivón era el lugar donde se encontraba el altar de cobre construido en los días de Moshé Rabenu.
Observa el Malbim: por lo general, la Escritura antepone a los príncipes y jefes de familias antes que a los jefes de millares y de centenas, y cita varios ejemplos de ello. La razón es que la orden real suele transmitirse a los líderes tribales y a las cabezas de familia, y estos instruyen a los jefes de millares subordinados a ellos, hasta llegar al pueblo. Sin embargo, en esta ocasión, por tratarse del honor de Hashem, Shelomó dirigió su mensaje directamente a los mismos jefes de millares - sin intermediarios ni a través de los príncipes tribales -; y con posterioridad convocó también a los más distinguidos para que se sumaran a la asamblea.
וַיֵּלְכוּ שְׁלֹמֹה וְכׇל־הַקָּהָל עִמּוֹ לַבָּמָה אֲשֶׁר בְּגִבְעוֹן כִּי־שָׁם הָיָה אֹהֶל מוֹעֵד הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה עֶבֶד־יְהֹוָה בַּמִּדְבָּר׃ - Y fueron Shelomó y toda la congregación con él al altar alto que estaba en Guivón, porque allí estaba la Tienda del Encuentro de Dios, que Moshé, siervo de Hashem, había hecho en el desierto.
En el libro de Melajim I capítulo 3, versículo 3, se dice: "Y amó Shelomó a Hashem, andando en los estatutos de David su padre; solo que en las bamot sacrificaba y quemaba incienso. Y fue el rey a Guivón para sacrificar allí". Explica allí el Malbim que ya expuso su postura: luego de que Shelomó ofreció holocaustos en Guivón y pernoctó allí, tomó el altar de cobre y los utensilios de la Tienda del Encuentro de Guivón y los trajo a Yerushaláyim.
Y aquí es preciso explicar primero la historia del Mishkán. El Mishkán permanente estuvo en Shiló, donde permaneció trescientos sesenta y nueve años. En Shiló estaban también el Arón y la Torá, por lo que el lugar era considerado propiamente como un santuario; por ello, se prohibieron los altares privados (bamot), y estaba prohibido ofrendar en cualquier otro lugar (en el Daf Yomi pronto se llegará a esto en el tratado de Meguilá). Tras la destrucción de Shiló vino el período de Nob y Guivón. Nob y Guivón no fueron llamadas "Mishkán", sino "bamá grande", y una bamá grande no tiene la categoría de Mishkán para prohibir las bamot pequeñas; es decir, en la época de Nob y Guivón volvió a permitirse el uso de bamot y aún se podía ofrendar en ellas. Y a partir del momento en que se construyó el Templo permanente, quedó totalmente prohibido ofrendar en una bamá, sin permisión alguna jamás.
Aquellos cincuenta y siete años que transcurrieron desde la destrucción de Shiló hasta la edificación del Beit HaMikdash constituyen la época de Nob y Guivón. Y aquí, cuando Shelomó está a punto de emprender la construcción del Beit HaMikdash, toma el altar de cobre y los utensilios de la Tienda del Encuentro de Guivón y los traslada a Yerushaláyim. Así se puede ver en Melajim I: "Y subieron el Arón de Hashem, la Tienda del Encuentro y todos los utensilios sagrados que había en la Tienda" - lo cual da a entender que ya se encontraban en Yerushaláyim, y desde allí los subieron al Beit HaMikdash. ¿Y cómo estaban ya en Yerushaláyim? Porque Shelomó los había llevado de Guivón en la etapa de la que estamos hablando aquí. Por eso no se menciona allí que los hayan subido desde Guivón.
Dice el Malbim: si es así, cabe preguntarse, ¿cuándo subieron la Tienda desde Guivón? Por fuerza fue inmediatamente después de que Shelomó ofreció los holocaustos, pues vio que había falta en ofrendar en las bamot mientras la Tienda del Encuentro permaneciera en su sitio, y además le resultaba laborioso subir cada vez a Guivón para ofrendar, un lugar distante de su residencia en Yerushaláyim. Por lo tanto, la subió a Yerushaláyim, y entonces, o bien ofrendaba en Yerushaláyim sobre el altar de cobre, o bien cesó la prohibición y quedaron permitidas las bamot tras haberse retirado de Guivón los utensilios de la Tienda y el altar, por lo que podía ofrendar en las bamot.
Para este propósito congrega Shelomó a todos los líderes: para honrar a la Tienda del Encuentro y sus utensilios, que ahora procede a desarmar y trasladar a Yerushaláyim. Por ello ofrece allí mil holocaustos: del mismo modo que abundó en ofrendas en la inauguración del Templo, así también abundó en ofrendas al momento de desmontar el Mishkán.
אֲבָל אֲרוֹן הָאֱלֹהִים הֶעֱלָה דָוִיד מִקִּרְיַת יְעָרִים בַּהֵכִין לוֹ דָּוִיד כִּי נָטָה־לוֹ אֹהֶל בִּירוּשָׁלִָם׃ - Pero el Arca de Dios la había hecho subir David desde Kiriat Yearim, al lugar que David le había preparado, pues le había levantado una tienda en Yerushaláyim.
"Pero el Arca de Dios la había hecho subir David", es decir, el Arón ya lo había trasladado David con anterioridad, y Shelomó no tuvo necesidad de subirlo. ¿Qué le quedaba a Shelomó por trasladar? Solo los utensilios de la Tienda del Encuentro y el altar de cobre. "Al lugar que David le había preparado", al haber preparado David un sitio para colocar allí el Arón, pues le había levantado una tienda en Yerushaláyim.
Y esto es lo que dijo el rey David: ¿Cómo es posible que yo habite en una casa de cedros mientras que el Arca mora en medio de cortinas? Eso era lo que le inquietaba a David: yo habito en un palacio de cedro y el Arón se encuentra en la "tienda" que le levantó en Yerushaláyim, lo cual no es digno. Fue entonces cuando el Santo, bendito sea, envió al profeta Natán a decirle que no sería él quien edificaría la Casa.
וּמִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת אֲשֶׁר עָשָׂה בְּצַלְאֵל בֶּן־אוּרִי בֶן־חוּר שָׁם לִפְנֵי מִשְׁכַּן יְהֹוָה וַיִּדְרְשֵׁהוּ שְׁלֹמֹה וְהַקָּהָל׃ - Y el altar de cobre que había hecho Betzalel, hijo de Urí, hijo de Jur, estaba allí delante del Mishkán de Hashem; y lo procuraron Shelomó y la congregación.
El altar de cobre que hizo Betzalel hijo de Urí, hijo de Jur, lo puso Shelomó delante del Tabernáculo de Hashem, después de haberlo subido desde Guivón. "Y lo buscó Shelomó y la congregación" - significa que sobre él ofreció sacrificios.
וַיַּעַל שְׁלֹמֹה שָׁם עַל־מִזְבַּח הַנְּחֹשֶׁת לִפְנֵי יְהֹוָה אֲשֶׁר לְאֹהֶל מוֹעֵד וַיַּעַל עָלָיו עֹלוֹת אָלֶף׃ - Y subió Shelomó allí al altar de cobre delante de Hashem, que pertenecía a la Tienda del Encuentro, y ofreció sobre él mil holocaustos.
"Mil holocaustos" - explica el Radak: mil ofrendas de olá, y no todas de una sola vez, sino antes de regresar a Jerusalén, es decir, a lo largo del tiempo y no de golpe.
בַּלַּיְלָה הַהוּא נִרְאָה אֱלֹהִים לִשְׁלֹמֹה וַיֹּאמֶר לוֹ שְׁאַל מָה אֶתֶּן־לָךְ׃ - En aquella noche se apareció Dios a Shelomó y le dijo: Pide qué te he de dar.
"Pide qué te he de dar" - elige y pide lo que quieras que te otorgue, y aquello que pidas, colmaré tu petición.
וַיֹּאמֶר שְׁלֹמֹה לֵאלֹהִים אַתָּה עָשִׂיתָ עִם־דָּוִיד אָבִי חֶסֶד גָּדוֹל וְהִמְלַכְתַּנִי תַּחְתָּיו׃ - Y dijo Shelomó a Dios: Tú hiciste con David mi padre gran benevolencia, y me has hecho reinar en su lugar.
Al hacerme reinar a mí por encima de sus demás hijos, en esto mismo, dice el Metzudat David, hubo una gran benevolencia con David. ¿Por qué? Porque hasta entonces murmuraban contra David: se unió a Batsheva, engendró de ella un hijo, hubo aquí una unión prohibida. Y al hacerme reinar a mí, hiciste una gran benevolencia con mi padre, demostrando que no hubo aquí pecado. Pues si hubiera habido pecado, ¿cómo habría de tomarse como rey sobre Israel a alguien defectuoso? Por lo tanto, sin duda hubo en ello una gran benevolencia con mi padre, al hacerme reinar a mí en su lugar.
עַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהִים יֵאָמֵן דְּבָרְךָ עִם דָּוִיד אָבִי כִּי אַתָּה הִמְלַכְתַּנִי עַל־עַם רַב כַּעֲפַר הָאָרֶץ׃ - Ahora, Hashem Dios, sea confirmada Tu palabra dada a David mi padre, pues Tú me has hecho reinar sobre un pueblo tan numeroso como el polvo de la tierra.
"Sea confirmada Tu palabra" - expresión de fidelidad: que se verifique y se cumpla Tu palabra. "Pues Tú me has hecho reinar" - es decir, puesto que me has hecho reinar, como señala el comentario atribuido a Rashi, sobre un pueblo tan numeroso, necesito tener en mí la fuerza y la sabiduría para salir delante de ellos y librar sus guerras, como está escrito en Shemuel: "Y nos juzgará nuestro rey, y saldrá delante de nosotros y librará nuestras batallas". Y dado que ahora tengo la posibilidad de pedir lo que hay en mi corazón, la petición que haré será sabiduría, para poder guiar a este pueblo. Máxime considerando, no lo olvidemos, que en ese momento Shelomó tenía doce años: cuando lo coronaron rey, era todavía muy joven de días.
עַתָּה חׇכְמָה וּמַדָּע תֶּן־לִי וְאֵצְאָה לִפְנֵי הָעָם־הַזֶּה וְאָבוֹאָה כִּי־מִי יִשְׁפֹּט אֶת־עַמְּךָ הַזֶּה הַגָּדוֹל׃ - Dame ahora sabiduría y conocimiento, para que pueda salir y entrar delante de este pueblo; pues ¿quién podrá juzgar a este, Tu pueblo tan grande?
Este relato ya se menciona en Melajim I (I Reyes), capítulo 3. Explica el Malbim: ya se ha señalado reiteradas veces que cuando este libro repite un episodio que ya figura en los libros anteriores, su intención es complementar y aclarar determinado asunto, y en todo aquello que no aporta una novedad, abrevia. No tiene interés en reiterar lo que ya está escrito en el libro de Melajim, sino únicamente en añadir y completar; y si no hay en ello novedad, lo sintetiza. Quien desee saber con precisión todo lo ocurrido, que lea en el libro de Melajim. Por eso, allí se extiende en las palabras de Shelomó a Hashem, mientras que aquí expone la petición de forma sucinta; y quien lo desee puede consultar allí y observar el resto de la formulación de Shelomó, cómo se dirige y suplica ante Hashem para que le conceda la sabiduría.
Además, hay aquí un agregado que no figura allí: "Ahora, Hashem Elohim, que se confirme Tu palabra a David, mi padre". ¿Y qué viene a enseñar? Que si Hashem no le concediera un corazón sabio para entender en el juicio, no se cumpliría la promesa hecha a David de que Shelomó, su hijo, reinaría en su lugar. ¿Por qué? Porque la finalidad de la monarquía, señala el Malbim, es administrar justicia y guiar al pueblo con sabiduría; ese es el fruto del reinado. Es necesario comprender esto: hoy en día no nos son familiares estos conceptos, pero en aquella época el rey era el juez, y el pueblo acudía ante el rey para ser juzgado, tal como vemos en el caso de las dos mujeres que se presentaron ante Shelomó para que dirimiera su pleito. Y si no hay justicia ni conducción sabia, no se tiene la condición de rey sobre el pueblo, y no se habrían cumplido las palabras de Hashem.
Por eso dice: "Ahora, Hashem Elohim, que se confirme Tu palabra a David, mi padre": Tú dijiste que Shelomó, tu hijo, reinaría en tu lugar; ratifica entonces Tu palabra. ¿Y de qué manera? Dame sabiduría para que pueda reinar. Esa es la confirmación del asunto, una consecuencia directa: para poder reinar verdaderamente, es necesario que me otorgues sabiduría, y si prometiste que reinaría, está implícito en ello concederme sabiduría. De no ser así, no soy rey sobre el pueblo, y las palabras de Hashem no se habrían cumplido.
Asimismo, lo que allí está escrito: "Concede, pues, a Tu siervo un corazón comprensivo para juzgar a Tu pueblo, para discernir entre el bien y el mal", aquí Ezrá lo formula de otra manera: "Sabiduría y conocimiento dame ahora, para que pueda salir y entrar delante de este pueblo". ¿Por qué? Porque aquí se detallan los medios: para merecer un corazón comprensivo, se requiere lo que aquí se menciona: sabiduría y conocimiento.
Dice el Malbim: ya explicamos en el comentario al libro de Mishlé (Proverbios) -y ya hemos estudiado el libro de Mishlé profundizando ampliamente en ello- cuál es la diferencia entre sabiduría (jojmá) y conocimiento (madá). La sabiduría consiste en conocer las pautas de conducta en todas las cuestiones a las que se aplica la calificación de bien y mal; es decir, si determinado acto es moral y bueno de realizar, o si es malo hacerlo. Y esto no podemos saberlo, como hemos mencionado en reiteradas oportunidades, sino por tradición recibida de Hashem. Pues sobre un mismo asunto, una persona o un grupo puede afirmar que es algo sumamente positivo, correcto y lógico, mientras que otro grupo sostendrá que es lo más nefasto que existe y que está terminantemente prohibido bajo cualquier concepto.
Y no se trata de ideas descabelladas; consideremos incluso asuntos que parecen dictados por la pura lógica. En cierta ocasión, durante una conferencia en Beer Sheva, un joven asistente -que daba la impresión de ser una persona instruida, al parecer un estudiante universitario- afirmó: "Yo acepto los Diez Mandamientos". Como sugiriendo que no aceptaba toda la Torá, sino solo el Decálogo. Se le preguntó: "¿Aceptas todos los Diez Mandamientos?". Respondió: "Sí". Se le repreguntó: "¿Guardas el Shabat?". Contestó: "No". Se le señaló entonces: "Pues eso figura en los Diez Mandamientos". Quedó completamente desconcertado. Obsérvese cómo la gente recurre a consignas sin reparar en lo que realmente está diciendo.
Se le continuó diciendo: "En los Diez Mandamientos también está escrito «No matarás»". Respondió: "Sí, claro", eso sin duda lo aceptaba. Se le planteó entonces: "Permíteme una pregunta, quizá algo incómoda en este ámbito: si de repente tu novia te dice que hubo un descuido y está embarazada, ¿qué haces?". El joven pensó una y otra vez, y finalmente admitió: "Me pusiste en un aprieto". Es decir, comprendió hacia dónde apuntaba el argumento: hiciera lo que hiciese, se encontraba en un dilema irresoluble. ¿Qué podía decir? ¿Que tengan al bebé? Que una chica de diecisiete años dé a luz y críe a un niño, ¿qué consecuencias tendría para su vida? Entonces, ¿cuál suele ser la salida fácil para muchos? El aborto. Pero si hace un instante decía aceptar el precepto de "No matarás", ¿cómo se concilia eso? Y el joven comprendió que carecía de respuesta.
En realidad, existe una respuesta secular a esa cuestión: simplemente, se alega que no es asesinato. Se lo ha despojado de esa definición. Si uno tiene suciedad, saca la basura, y aquí se "deshacen" del feto, y asunto terminado. No pasó nada, todo está bien, a lo sumo hace falta apoyo psicológico, todo en orden; se ha recurrido al maquillaje del lenguaje. Esto demuestra que uno no puede determinar por sí mismo qué es lo bueno y qué es lo malo; eso debe recibirse de boca de un profeta, directamente de Hashem: definir con certeza qué es moral y qué no lo es.
Incluso Hitler, que su nombre y memoria sean borrados, sostenía que actuaba con moralidad: dado que en la lucha por la existencia de las especies en el mundo, según la teoría de Darwin, el fuerte sobrevive y domina, y solo hay una nación que se empeña en no conducirse según la naturaleza - son débiles desde hace miles de años y aun así sobreviven. Y según la naturaleza, a su juicio, hay que mejorar la raza: a los débiles hay que depurarlos de aquí, y si no lo comprenden por sí mismos - para eso están las cámaras de gas. Es decir, ideó una doctrina que envolviera las atrocidades que cometía, y pretendía ser "moral", mientras que los "inmorales" eran aquellos que insistían en seguir sobreviviendo a pesar de ser débiles por naturaleza. Al fin y al cabo, esa es la teoría darwiniana: cuando un león persigue a la manada, ¿a qué gacela atrapa? A la enferma, a la que no puede correr. La naturaleza depura a los débiles y permite que los fuertes sobrevivan. Y por lo tanto, según sus palabras, los judíos debían ser eliminados de aquí y la raza aria debía gobernar el mundo.
En resumen: uno no puede determinar la moral por sí mismo, sino únicamente si la hemos recibido de Hashem. Y muchas veces hay preceptos que al oído humano pueden sonar inmorales. Una persona que los lee en la Torá, en especial quien tiene una perspectiva meramente mundana ("dáat baalé batim"), dirá: ¿cómo puede la Torá ordenar algo semejante? Esto no es moral. "Si se te presenta un nido de pájaro en el camino o sobre la tierra... sin falta dejarás ir a la madre y a las crías tomarás para ti" - hay personas a las que este precepto les parece espantoso. Del mismo modo, ante una persona que cometió una transgresión y la Torá dictamina que incurre en pena de muerte - hay quienes lo perciben como algo terrible. Pero ¿acaso eres tú quien determina la moral? La moral se establece como una plomada: "Anojí Hashem Elokeja" (Yo soy Hashem tu Dios) - una plomada que descendió de los Cielos. Y para verificar si estás recto o no, debes alinearte con esta plomada del "Anojí". Si encajas, estás recto; y si no, algo en ti está torcido. Porque la moral se recibe de Hashem: Quien creó al ser humano es Quien también le otorga los fundamentos morales.
Esta es, entonces, la definición de sabiduría (Jojmá): los caminos de conducta a los que se aplica el término "bueno" o "malo", los cuales recibimos de Hashem. Aceptamos esta sabiduría incluso si no la comprendemos plenamente, pero se nos ordena estudiarla para profundizar en ella, reflexionar sobre ella y rectificar nuestro intelecto conforme a ella. Y si logro alcanzar la comprensión de los caminos de la sabiduría, a eso se le llama discernimiento o comprensión analítica (Madá). Es decir, aquellas nociones que acepté como axiomas - porque así lo ordenó Hashem y así determinó qué es moral y qué no lo es -, tras profundizar en ellas e identificarme plenamente con ellas, se convierten en Madá. Madá es un conocimiento claro, una convicción e integración total, semejante a las cosas captadas por los sentidos, que se vuelven para mí una certeza empírica y un principio evidente por sí mismo.
Explica el Malbim: para que un juez pueda dictaminar, debe conocer las leyes de la justicia: qué se considera justo y qué injusto, qué es bueno y qué es malo. Debe juzgar según las normas de la moral, y la moral, como dijimos, no se deduce por cuenta propia, sino que se recibe exclusivamente de Hashem. Y no me refiero a que cada uno de nosotros deba recibir una revelación personal de Hashem, pues ya la recibimos en la Torá; la Torá establece los fundamentos de la moral, determinando qué es ético y qué no. Por eso Shelomó solicita "sabiduría" (Jojmá), siendo este el primer requisito.
En segundo lugar, explica el Malbim: para juzgar es necesario distinguir la verdad de la mentira. Puede que aquí no se trate de una disyuntiva entre lo moral o lo inmoral, sino de descubrir quién dice la verdad y quién miente, tal como en el juicio de las dos mujeres que comparecieron ante Shelomó, donde la disputa era sobre el niño ("divídanlo", etc.); se requería discernir quién mentía y quién decía la verdad. Y esto depende de la investigación y del análisis reflexivo, lo cual constituye el Madá, término derivado del conocimiento y la observación atenta de un asunto, ahondando en él hasta comprenderlo a la perfección.
Por ello Shelomó suplica: para poder salir y entrar ante el pueblo, necesito sabiduría (Jojmá) y discernimiento (Madá). Sabiduría: para distinguir la justicia de la injusticia, el bien del mal, que son las sendas de la moral; y discernimiento: para saber distinguir la verdad de la mentira, a fin de descubrir con certeza quién miente y quién dice la verdad.
El capítulo 1 abre el libro de Divré HaYamim Bet con la consolidación del reinado de Shelomó, tanto en la magnitud visible de su soberanía ante todo Israel como en la elevación espiritual de su alma. Convoca a todos los líderes del pueblo a la bamá de Guivón, no mediante emisarios sino por orden directa, para honrar el Óhel Moed y sus utensilios sagrados, que luego ascenderán a Yerushaláyim, y ofrece allí mil ofrendas de olá, de manera similar a la consagración del Beit HaMikdash. En esa misma noche, HaKadosh Baruj Hu se le revela y le dice: "Pide lo que he de darte", y Shelomó agradece la inmensa bondad concedida a David, su padre, al entronizarlo a él como sucesor, rogando que se cumpla la promesa de Hashem a David, ya que si no se le concede sabiduría para juzgar, el reino carece de sentido, pues el verdadero propósito de la monarquía es la justicia y la conducción con sabiduría. Y su petición fue "sabiduría y discernimiento" (Jojmá uMadá): sabiduría, que son las sendas de la moral, para saber qué es el bien y qué es el mal, principios que el hombre no establece por su propio criterio sino que recibe de Hashem; y discernimiento, que es la reflexión y la investigación analítica para distinguir entre la verdad y la mentira.