Ya hemos mencionado que muchas de las plegarias que recitamos en Shajarit tienen su origen en el libro de Divrei HaYamim (Crónicas), y la mayor parte del público ni siquiera es consciente de ello. Así ocurre con "Hodu laHashem kir'ú vishmó, hodí'u va'amim alilotav" ("Alaben a Hashem, proclamen Su Nombre, den a conocer entre los pueblos Sus hazañas") - muchos creen que proviene de Tehilim, y ciertamente hay en Tehilim un salmo semejante, pero el pasaje que nosotros recitamos proviene de Divrei HaYamim. Ahora nos encontramos con otro pasaje que todos leen a diario y proviene de Divrei HaYamim: "Vayevarej David". A partir de ahora, no solo lo leeremos, sino que también lo comprenderemos, y en consecuencia podremos dirigir mejor nuestra intención (kavaná).
וַיְבָרֶךְ דָּוִיד אֶת יְהֹוָה לְעֵינֵי כׇּל הַקָּהָל, וַיֹּאמֶר דָּוִיד: בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָבִינוּ מֵעוֹלָם וְעַד עוֹלָם. - Y bendijo David a Hashem ante los ojos de toda la congregación, y dijo David: Bendito eres Tú, Hashem, Dios de Israel nuestro padre, desde la eternidad y hasta la eternidad.
Aparentemente, se podría leer el versículo de dos maneras: "Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Padre, Dios de Israel", o "Bendito eres Tú, Hashem, Dios de Israel - siendo Israel nuestro padre". Esto se asemeja a la expresión "en los días de Matitiahu ben Yojanán, Cohen Gadol" - donde existen tres posturas: hay quienes dicen que Matitiahu fue Cohen Gadol, otros dicen que Yojanán fue Cohen Gadol, y otros dicen que ambos fueron Cohanim Guedolim. Es decir, a veces el título se refiere a la primera palabra y a veces a la siguiente.
El Radak determina que "nuestro padre" se refiere a Israel: Yaakov Avinu. Es cierto que encontramos que nos dirigimos a Hakadosh Baruj Hu con la expresión "Padre nuestro", como en "Padre nuestro, Pastor nuestro, susténtanos y mantennos", o en "Avinu Malkenu". Sin embargo, aquí no dice "Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Padre, Dios de Israel", sino "Dios de Israel nuestro padre". Además, una bendición requiere que el Nombre divino y la mención de Su soberanía (shem u-maljut) estén contiguos; si hubiera dicho "Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Padre, Dios de Israel", habría hecho una interrupción entre el Nombre y la soberanía. Por lo tanto, la palabra "nuestro padre" no se aplica a Hakadosh Baruj Hu - aunque ciertamente dicho apelativo Le corresponde -, sino a Israel, es decir, Yaakov.
¿Por qué David menciona aquí a Yaakov? Porque Yaakov fue el primero que deseó construir una Casa para Hashem. Cuando despertó en este mismo lugar, en el Monte del Templo (Har HaBáyit), dijo: "Y esta piedra que he puesto como monumento será Casa de Dios", y también dijo: "Yo no lo sabía" - pues de haberlo sabido, no habría dormido allí. Por eso ahora, cuando David HaMélej se dispone y prepara todo para la construcción del Templo, menciona a Yaakov, quien fue el primero en iniciar el asunto de la Casa de Dios.
El Radak cita además de Bereshit Rabá que, en virtud de la ofrenda voluntaria que donaron, mencionaron a Israel su padre, pues Yaakov fue también el primero de los que hicieron votos, como está dicho: "E hizo Yaakov un voto, diciendo (lemor)". Y "diciendo" significa decir a otros, para las generaciones futuras, que hagan votos en momentos de angustia. Yaakov fue el primero en abrir el camino de los votos; por lo tanto, todo el que hace un voto lo asocia con él. Dijo Rabí Abahu: "'Que juró a Hashem, hizo voto al Fuerte de Yaakov' - no se dijo 'al Fuerte de Abraham' ni 'al Fuerte de Yitzjak', sino 'al Fuerte de Yaakov', vinculando al que hace el voto con quien lo inició por primera vez". Y por eso David HaMélej dice: "Si he de subir al lecho de mi descanso... hasta que halle un lugar para Hashem, moradas para el Fuerte de Yaakov" - dado que Yaakov fue el primero en formular un voto. Y Rav Huna, en nombre de Rabí Idi, dijo: Está escrito: "Y se alegró el pueblo por sus ofrendas voluntarias", e inmediatamente después: "Y bendijo David a Hashem... Dios de Israel nuestro padre" - no se dijo "Dios de Abraham" ni "Dios de Yitzjak", sino "Dios de Israel", atribuyendo la ofrenda a quien la inició primero. Puesto que aquí hubo votos y ofrendas voluntarias, y los votos y donaciones se asocian con el primero que prometió y ofrendó.
El Malbim explica de manera similar: ¿Por qué menciona aquí a "Dios de Israel nuestro padre"? Porque Yaakov vio en el Monte Moriá la visión de la escalera y dijo: "No es esto sino la Casa de Dios, y esta es la puerta del cielo". Por lo tanto, David bendice a Hashem en Su condición de Dios de Israel Saba - es decir, Yaakov -, a quien Hakadosh Baruj Hu se le reveló en este mismo lugar y le mostró la puerta del cielo, y ahora tenemos el mérito de erigir en este sitio una Casa para Hashem, bendito sea.
¿Y qué significa "desde la eternidad y hasta la eternidad"? Dijo David: Hubo un prosélito, Yitró, que se presentó frente a seiscientos mil hombres, y fue él quien exclamó: "Bendito sea Hashem, que los libró a ustedes" - lo cual constituyó un gran reproche para todo Israel, pues hasta la llegada de Yitró nadie había dicho "Bendito sea Hashem". Dijo David: Yo he de reparar este reproche; bendeciré a Hakadosh Baruj Hu todavía más que Yitró: "Bendito eres Tú, Hashem, Dios de Israel nuestro padre, desde la eternidad y hasta la eternidad". Es decir, frente a aquello en lo que Yitró supuestamente puso en evidencia a Israel por no haber alabado, David dijo: Yo alabaré con mayor intensidad aún.
לְךָ יְהֹוָה הַגְּדֻלָּה וְהַגְּבוּרָה וְהַתִּפְאֶרֶת וְהַנֵּצַח וְהַהוֹד, כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, לְךָ יְהֹוָה הַמַּמְלָכָה וְהַמִּתְנַשֵּׂא לְכֹל לְרֹאשׁ. - Tuya es, oh Hashem, la grandeza, el poderío, la gloria, la victoria y el esplendor; pues todo lo que hay en los cielos y en la tierra es Tuyo; Tuya es, oh Hashem, la soberanía, y Tú Te elevas como cabeza por encima de todo.
Este es el único versículo de todo el Tanaj en el que aparecen las siete Sefirot inferiores - Jagat Nehim: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut - aunque algunas de ellas se aluden de modo velado. "La grandeza" (haguedulá) corresponde al aspecto de Jésed, tal como menciona el Rambán, dado que la grandeza implica una emanación sin límites, y esa es la esencia de Jésed. Tenemos entonces grandeza (Jésed), Guevurá, Tiféret, Nétzaj y Hod: cinco. ¿Dónde se encuentra Yesod? En las palabras "ki jol" ("pues todo"): Yesod es llamado "Kol" (todo), porque recibe de los cinco extremos - los cuatro puntos cardinales y Tiféret, que representa el cuerpo - e integra a todos ellos. Y Maljut se encuentra en "en los cielos y en la tierra", ya que la tierra corresponde a Maljut, y como se sabe, la mujer es llamada "el suelo del mundo" (karka olam) y representa a Maljut. Asimismo, hay quienes explican que la frase "Tuya es, oh Hashem, la soberanía" (hamamlajá) alude directamente a la sefirá de Maljut.
Hasta aquí según el sendero del sod (lo místico), pero conviene profundizar también en el peshat (el sentido literal). Suele decirse en tono distendido que la diferencia entre ashkenazíes y sefaradíes radica en que los ashkenazíes estudian primero el peshat, según el orden clásico de Pardés - Peshat, Rémez, Derash y Sod; mientras que el término "Sefarad" comenzaría al revés: primero Sod y solo después Peshat, Rémez y Derash. Siguiendo aquí esa pauta, se comenzó por el sod, y ahora se abordará el peshat.
El Radak explica: toda la grandeza y el poderío que tuve, la victoria que alcancé sobre todas las naciones a las que vencí, así como la gloria, el esplendor y el renombre que tuve sobre ellas, todo procede de Ti y todo a Ti pertenece. "Tiféret" alude a la gloria o renombre, "Hod" alude a la majestad y belleza, y "Nétzaj" al éxito en el triunfo sobre los enemigos; todo proviene de Ti y de Tu propia mano Te lo hemos entregado, tal como se declarará expresamente más adelante. "Pues todo lo que hay en los cielos y en la tierra es Tuyo; Tuya es, oh Hashem, la soberanía": sobre todo cuanto existe en el cielo y en la tierra Tuyo es el reino; Tú reinas y dominas sobre todo. "Y Tú Te elevas como cabeza por encima de todo": en la tierra hay reyes y dignatarios, pero Tú Te elevas por encima de todos ellos, Cabeza sobre todos los líderes y monarcas. Y el significado de "lejol lerosh" es: sobre todo aquel que ha sido constituido como cabeza o líder, Tú Te elevas y estás encumbrado por encima de él.
Nuestros Sabios explican: todo aquel que se eleva para ser cabeza, y cualquiera que dirija cualquier ámbito, lo es únicamente por Tu designio. Es decir, no solo los grandes magnates y reyes: no existe designación alguna en este mundo que no proceda de Hashem. En nuestros términos, incluso el presidente del consorcio del edificio. Dijeron nuestros Sabios: "Reish garguta min shemaya ka memanu leih" - el encargado de distribuir el agua del pozo, el puesto más elemental y modesto, comparable al encargado de turno en un aula, también es determinado desde el Cielo. Por lo tanto, nadie debería sentirse frustrado ni con amargura preguntándose por qué eligieron a Fulano y no a él.
Ocurrió una vez con el Jafetz Jaim que su hijo se presentó como candidato para un puesto rabínico y no resultó electo, sino que nombraron a otro. Al ver su padre que estaba muy apesadumbrado, le dijo: "No te aflijas". Y le relató lo siguiente: "En el pasado quisieron nombrarme rabino en Radin. Yo no quería ni tenía interés alguno, pues temía que aquello fuera solo un obstáculo para mi servicio divino, pero insistieron con tanta vehemencia que finalmente acepté el cargo. En cierto momento se descubrió que el shojet (faenador ritual) de la ciudad había procedido de forma contraria a la halajá. Cuando me enteré, lo destituí de su función. Su familia vino a implorar, alegando que se les había quebrado el sustento, por lo que le impuse abonar una suma de veinticinco libras de velas para la sinagoga, a modo de sanción - pues así está prescrito, que al restituir a alguien se le impone una multa para que comprenda que no obtiene beneficio alguno de la falta -, y entonces lo restituí en su puesto".
Y continuó relatando el Jafetz Jaim: "Algún tiempo después, mientras estudiaba en la sección de mujeres de la sinagoga, caí de pronto en un sueño profundo y vi un tribunal; me hicieron saber que era el Tribunal Celestial, y vi allí a aquel shojet. Me preguntaron: 'Yisrael Meir, la multa de veinticinco libras que le impusiste, ¿formaba parte de una enmienda espiritual (teshuvá), o fue únicamente una sanción económica?'. Respondí: 'Recuerdo que fue solo una sanción'. Me dijeron: 'Muchas gracias'. Desperté profundamente impresionado por aquella visión. Tiempo después volví a quedarme dormido y vi a aquel shojet arrancándose los cabellos mientras me decía: 'Rabí Yisrael Meir, ¿por qué dijiste que era solo una multa? ¿Por qué no dijiste que constituía una teshuvá? ¿Qué destino me espera ahora?'. Y comenzó a llorar desconsoladamente, tirándose de los cabellos, hasta que desapareció. Dijo el Jafetz Jaim: "Aquel mismo día entregué las llaves y presenté mi renuncia, diciéndoles: 'Que un judío sufra allí arriba por mi causa es algo que no puedo tolerar, y no estoy dispuesto a cargar con semejante responsabilidad'".
Y concluyó el Jafetz Jaim diciéndole a su hijo: "Por consiguiente, no perdiste gran cosa al no haber sido nombrado rabino. Observa qué enorme y pesada responsabilidad conlleva, y comprende que todo nombramiento viene del Cielo; si no te designaron a ti, sin duda es para tu propio bien. Esto es lo que expresa la Escritura: Tú, el Santo, Bendito Sea, eres 'Quien Te elevas como cabeza por encima de todo'; cualquiera que ostente una jefatura, ha recibido únicamente de Ti ese cargo y esa jerarquía".
El Malbim explica la diferencia entre los atributos. "Gadol" (grande) es una designación de Hashem, bendito sea, en cuanto a que Él es el principio de todas las causas y el fin de todos los efectos, y es Quien guía todos los órdenes de la naturaleza. El significado de esta designación es: desde el principio hasta el final todo proviene de Él - no es que Él comience una acción y entregue su continuación en manos de otro, ni concluye una acción que comenzó en manos de otro, sino que todo proviene de Él de principio a fin (mireisha ad gmeira).
"Guibor" (poderoso) es el atributo de Hashem, bendito sea, en cuanto a que Él altera las leyes de la naturaleza, actuando con poderío por encima de ella. Y "Norá" (temible) es una designación de la providencia divina individual (hashgajá pratit), ya que la providencia individual conduce al temor reverencial, pues se trata de la recompensa y el castigo, y por eso se le llama "Norá": aquello que suscita el temor hacia Él, bendito sea. Y la totalidad de las conducciones juntas conforma la conducción divina por la cual Hashem Se glorifica en Su mundo, y a esto se le llama "Tiféret" (esplendor o gloria), como está escrito: "para hacerte un Nombre de esplendor". Resulta entonces que la conducción de la naturaleza, la conducción que altera la naturaleza y la conducción por la que Él Se enaltece, todas son Tuyas: "Tuya es, Hashem, la grandeza, el poder y la gloria" (Lejá Hashem haguedulá vehaguevurá vehatiféret). Y todo esto se refiere a la conducción del mundo inferior, físico y tangible de aquí abajo.
Ahora el versículo pasa a la conducción espiritual superior: "Y la victoria y la majestad" (Vehanétzaj vehahod) - esta es la conducción del mundo espiritual, que está más allá del tiempo y del espacio. Y ya ha explicado el Malbim en reiteradas ocasiones que nétzaj difiere de olam: cuando se dice de algo que existirá para siempre (lenétzaj), no equivale a decir que existirá por el mundo (leolam). Nétzaj denota la eternidad de los asuntos espirituales, una realidad por encima del tiempo que no conocemos con nuestros conceptos humanos, dado que aún nos encontramos bajo el dominio del tiempo; en cambio, respecto de las entidades espirituales que están más allá del imperio del tiempo, aplica la expresión nétzaj. Olam pertenece todavía a la realidad material terrenal, mientras que nétzaj pertenece ya a la realidad espiritual en la que no rige el tiempo.
Del mismo modo, "Hod" se distingue de "Hadar": el hadar es el aspecto exterior, como en "fruto de árbol hermoso" (pri etz hadar), que luce espléndido a la vista. En cambio, el hod se refiere a la dimensión interna y espiritual de la cosa. Y a esto se refiere "porque todo lo que hay en los cielos y en la tierra" (ki jol bashamáyim uvaáretz): toda la grandeza, el poderío y la gloria que hay en la tierra, en el mundo material, y toda la eternidad y majestad que hay en los cielos, en las dimensiones espirituales, todo es Tuyo y todo emana de Ti; Tú eres la raíz de todo.
Dice el Malbim: mamlajá (reino o soberanía) es diferente de melujá (reinado), pues la mamlajá incluye también al pueblo. La melujá es la investidura real del rey, mientras que la mamlajá abarca al rey y al pueblo sobre el que gobierna. "Tuya es, Hashem, la soberanía" (Lejá Hashem hamamlajá) - la totalidad del reinado y del mundo sobre el cual gobiernas, toda la realidad espiritual y material, todos los mundos, todo es Tuyo, puesto que Tú reinas sobre ellos y los conduces como el alma que conduce al cuerpo. Por eso definimos a Hashem como "la Vida de los mundos" (Jei Haolamim), "Rey del universo" (Mélej Haolam), por así decirlo, como el alma dentro del cuerpo que lo dirige; el mundo es corpóreo, y el Santo, bendito sea, es como el alma en su interior, y Su influjo y Su luz colman todos los mundos y les dan vida a todos.
Por un lado, se Le describe como Quien llena todos los mundos y da vida a todos, y por el otro, se Le define como la cabeza de todos, como Quien está por encima de ellos. En apariencia, estas definiciones son contradictorias. Sin embargo, estas son las dos dimensiones explicadas ampliamente en el libro Néfesh HaJaim: Memalé kol almín (Quien llena todos los mundos) y Sovev kol almín (Quien trasciende y abarca todos los mundos). Por una parte, se concibe al Santo, bendito sea, como un Rey que reina desde fuera sobre todo el universo, y por la otra, como Quien se encuentra presente en cada uno de los detalles del mundo. Y como se ha explicado: no es que Hashem se encuentre en el mundo, sino que el mundo se encuentra en Él, ya que Él es "el Lugar del mundo"; y en cada detalle se encuentra la Divinidad, siendo esta la dimensión de Memalé kol almín.
No obstante, allí en el Néfesh HaJaim se enseña que la contemplación de Memalé kol almín debe ser en un estado de "ir y volver" (ratzó veshov), ya que la persona podría llegar a través de ella a la herejía, y el enfoque más constante debe ser el de Sovev kol almín. Pues si se lleva la idea de Memalé kol almín hasta sus últimas consecuencias, resultaría que no hay menos santidad y Divinidad en un cerdo que en el Beit HaMikdash, dado que Su luz no cambia y es igual en todo, y por ende también se podría estudiar Torá en un baño, ya que allí no habría menos santidad que en el Sanctasanctórum. Esa es la perspectiva desde el punto de vista de Hashem, bendito sea.
Pero el Santo, bendito sea, creó también una perspectiva desde nuestro lado, según la cual existen niveles de santidad, y Él es Sovev kol almín - por así decirlo, no está "adentro", sino que abarca y trasciende los mundos, habiendo lugares donde Su santidad se manifiesta más y lugares donde se manifiesta menos. Y si una persona se sumerge en exceso en la meditación de Memalé kol almín, podría caer en la herejía y en la comisión de transgresiones, argumentando que tanto en el pecado como en la maldad se encuentra el Santo, bendito sea, de manera equivalente. Por lo tanto, esto solo debe concebirse en forma de ratzó veshov. El Malbim mismo no profundiza en este tema, y solo se menciona aquí de paso para clarificar los conceptos; quien lo desee puede profundizar en ello ampliamente en el Néfesh HaJaim.
Resulta así que, desde la perspectiva de que el Santo, bendito sea, lo llena todo, se dice: "Tuya es, Hashem, la soberanía" (Lejá Hashem hamamlajá) - Tú eres Quien reina desde el interior y llena el mundo entero; y desde la perspectiva de que Él abarca a todos y se halla en la cúspide de la escala, se dice: "y Quien Se ensalza como cabeza sobre todo" (Vehamitnasé lejol lerosh) - exaltado, supremo y cabeza de todos.
וְהָעֹשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנֶיךָ, וְאַתָּה מוֹשֵׁל בַּכֹּל, וּבְיָדְךָ כֹּחַ וּגְבוּרָה, וּבְיָדְךָ לְגַדֵּל וּלְחַזֵּק לַכֹּל. - Y la riqueza y la honra proceden de Ti, y Tú dominas sobre todo; en Tu mano están la fuerza y el poderío, y en Tu mano está engrandecer y fortalecer a todos.
El Metzudat David explica que "מלפניך" (delante de Ti) significa de Tu mano. Cuando una persona reparte algo, eso está colocado ante ella y lo distribuye; de igual manera, la riqueza y la honra proceden de Ti, están puestas ante Ti y Tú las repartes. Y agrega el Metzudat David que "כבוד" (honra o gloria) también es una expresión de riqueza, como en el versículo: "Saqueen plata, saqueen oro, pues no hay fin al tesoro, gloria de toda clase de objetos preciosos", y como "y de lo que pertenecía a nuestro padre hizo toda esta honra" - ¿acaso de qué honra se trataba allí? Sino que se refería a la riqueza. Y "kavod" (honra) parece derivar de la raíz "kaved" (pesado o colmado), como en "Y Avram era muy rico (kaved meod) en ganado, en plata y en oro". Por lo tanto, toda la riqueza que he acumulado proviene de Ti, todo viene de Ti, y Tú eres Quien gobierna sobre todo.
El Malbim añade: Toda la riqueza y la gloria del mundo provienen de Ti, y Tú las concedes a quien halla gracia a Tus ojos. Solo que esto no es como un ser de carne y hueso, que una vez que entrega algo, se terminó, la cosa ya no está bajo su dominio; y una vez que nombra a alguien, el cargo ya no está en sus manos. Un primer ministro puede designar a un jefe de policía y a un fiscal general, y luego ambos deciden tomar como causa propia enterrarlo políticamente: los designó y listo, ya escapan de su control. Ante el Santo, bendito sea, no ocurre así: la riqueza y la honra son "מלפניך" (proceden de Ti); siguen estando delante de Ti. Tú se las das a quien te place y, con todo, "Tú dominas sobre todo": la soberanía sigue siendo Tuya y la potestad continúa enteramente en Tu mano.
Asimismo, "en Tu mano están la fuerza y el poderío": la fuerza y el poder que diste al hombre permanecen siempre en Tu mano, a diferencia de cualquier otro que entrega dinero o facultades, que una vez cedidos salen de su posesión; para Ti, siguen siempre asidos a Tu mano. Y de allí surge: "y en Tu mano está engrandecer y fortalecer a todos", pues en todo momento tienes el poder de acrecentar y afirmar a cualquiera. Como dijeron nuestros Sabios (Z''L) en Shekalim al final del capítulo 3, el Santo, bendito sea, tiende escaleras en el cielo, bajando a unos y elevando a otros, empobreciendo a unos y enriqueciendo a otros, porque el gobierno permanece en Su mano de manera constante. Según el Malbim, se trata de dos aspectos paralelos: riqueza y honra por un lado, y fuerza y poderío por el otro; "engrandecer" significa aumentar y multiplicar, mientras que "fortalecer" se refiere a afianzar y consolidar lo ya existente.
וְעַתָּה אֱלֹהֵינוּ מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ וּמְהַלְלִים לְשֵׁם תִּפְאַרְתֶּךָ. - Y ahora, Dios nuestro, te damos gracias y alabamos Tu glorioso Nombre.
Te damos gracias por habernos hecho partícipes de Tu bondad, por toda la abundancia de riqueza que nos has concedido - así explican el Metzudat David y el Metzudat Tzión, en continuidad con lo visto anteriormente. Y el Malbim aclara que David se refiere aquí a las riquezas donadas voluntariamente para la construcción del Bet HaMikdash: puesto que todo es Tuyo y todo está en Tu mano, Te agradecemos el bien que hiciste con nosotros al depositarlo en nuestras manos. Después de todo, procede de Tu mano y es Tuyo, y en cualquier instante podrías retirarlo; por eso corresponde dar gracias al Creador, porque lo mantiene en nuestro poder sin arrebatárnoslo, y porque nos permite cumplir con ello las mitzvot de Hashem. "Y alabamos Tu glorioso Nombre": dado que la riqueza no es nuestra sino Tuya, y en cada momento recibimos de Ti su existencia, debemos por ello alabar y agradecer a Hashem, bendito sea.
וְכִי מִי אֲנִי וּמִי עַמִּי כִּי נַעְצֹר כֹּחַ לְהִתְנַדֵּב כָּזֹאת, כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ. - Pues ¿quién soy yo y quién es mi pueblo para que tengamos la fuerza de ofrecer voluntariamente de este modo? Porque todo proviene de Ti, y de Tu propia mano te hemos dado.
Hasta aquí llegaba "Y bendijo David", y de aquí en adelante comienza la plegaria de David. "Pues ¿quién soy yo y quién es mi pueblo para que tengamos la fuerza de ofrecer voluntariamente de este modo?" - explica el Metzudat David: nos hemos esforzado al límite en esta ofrenda voluntaria, pero ¿de dónde tendríamos la fuerza natural para hacer semejante cosa? No es nada nuestro, en absoluto; todo es Tuyo. Tú nos diste un poco de lo Tuyo, y de Tu mano te dimos: de lo que nos diste de Tu mano, de esa porción te hemos ofrendado.
Nótese un detalle gramatical: en rigor, en hebreo debería haber estado escrito "נתננו" (natánanu), pero como hay un daguesh en la letra nun, la segunda nun se vuelve redundante y cae. Es un versículo que muchos suelen leer erróneamente como "natnú lejá" (dieron a ti), porque lo leen sin puntuación vocálica; sin embargo, no es así, sino "natánu laj" (dimos a Ti), con la letra tav con pataj y daguesh en la nun.
Y el Malbim explica: Sería imposible que por nuestras propias fuerzas poseyéramos una riqueza tan exorbitante como para poder donar, tal como donó el rey David, sumas colosales para la edificación del Bet HaMikdash; algo así es inviable con recursos puramente humanos. Todo proviene de Ti: recibimos toda esta riqueza de Ti porque tenemos aquí una misión sumamente importante, y por ende nos asististe y pusiste esos bienes en nuestras manos. E incluso ahora no se consideran nuestros, y por eso decimos "y de Tu propia mano te hemos dado": lo que entregamos es, por así decirlo, de Tu propia mano y no de lo nuestro, como alguien a quien se le confía algo precisamente para que lo entregue.
Es comparable a un padre que le da a su hijo una moneda y le dice: «Toma, ponla en tzedaká». Cuando el hijo la toma y la entrega, no se trata de una dádiva propia sino del cumplimiento de una misión: recibió la moneda en sus manos únicamente para colocarla en tzedaká. Así, por decirlo de alguna manera, nosotros recibimos esta riqueza con el único propósito de colocarla en el Beit HaMikdash. «De Tu mano te lo hemos dado» - incluso ahora no es nuestro, sino que nos fue concedido para que edifiquemos con ello la Casa; sigue estando, por así decirlo, en Tu mano y bajo Tu dominio, y es Tuyo, hasta que te entregamos lo que ya era Tuyo - no algo que recibimos y que luego de adquirirlo donamos, sino algo tomado de lo Tuyo.