El capítulo 22 de Divrei HaYamim I es el gran capítulo de transición: el rey David, después de que se le revelara el lugar del altar en la era de Ornán el yebuseo, fija allí el lugar de la Casa de Hashem para las generaciones venideras y comienza los inmensos preparativos para la construcción del Templo. Todo el capítulo constituye el legado y las instrucciones de David a su hijo Shelomó y a los príncipes de Israel: la preparación de los materiales, la preparación de los artesanos y la explicación de por qué precisamente Shelomó - y no David - será quien construya el Templo. Seguiremos el orden de los versículos, examinaremos las palabras del Malbim, del comentario atribuido a Rashí, de Radak y de los Metzudot, y nos detendremos en los grandes fundamentos que surgen de aquí.
וַיֹּאמֶר דָּוִיד זֶה הוּא בֵּית יְהֹוָה הָאֱלֹהִים וְזֶה מִּזְבֵּחַ לְעֹלָה לְיִשְׂרָאֵל׃ - Y dijo David: «Esta es la Casa de Hashem Dios, y este es el altar de holocausto para Israel».
El comentario atribuido a Rashí explica: de aquí en adelante, todo aquel que desee ofrecer un sacrificio a Hashem deberá ofrecerlo sobre este altar, ya que esta es la Casa de Hashem Dios. Hasta ahora, la Casa de Hashem se encontraba en Guivón, pero a partir de este momento queda fijado este lugar.
¿Y por qué se le llama específicamente «altar de holocausto» (mizbéaj le'olá)? Al fin y al cabo, sobre el altar también se ofrecen sacrificios por el pecado (jataot), por la culpa (ashamot), ofrendas de paz (shelamim) y sacrificios de Pésaj. Explica el Metzudat David: la mayoría de los sacrificios fijos son holocaustos (olot) - el sacrificio continuo matutino, el continuo vespertino (tamid) y similares. Por eso el altar exterior recibe el nombre de «altar del holocausto», a pesar de que posee otras denominaciones (el altar de cobre, el altar exterior), y aun cuando sobre él se ofrecían todas las demás clases de ofrendas.
וַיֹּאמֶר דָּוִיד לִכְנוֹס אֶת־הַגֵּרִים אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲמֵד חֹצְבִים לַחְצוֹב אַבְנֵי גָזִית לִבְנוֹת בֵּית הָאֱלֹהִים׃ - Y ordenó David congregar a los extranjeros residentes (guerim) que estaban en la tierra de Israel, y designó canteros para labrar piedras de sillería a fin de edificar la Casa de Dios.
¿Por qué precisamente los extranjeros residentes (guerim)? Explica el comentario atribuido a Rashí: David no deseaba someter a los hijos de Israel a trabajos forzados. El labrado de piedras de sillería es una faena en extremo extenuante, y a los hijos de Israel, debido a su noble linaje, los reservó y no les impuso estas duras cargas. Así hallamos también en la época de Shelomó en Divrei HaYamim II, capítulo 2: «Y contó Shelomó... e hizo de ellos setenta mil cargadores» - las cargas pesadas se las encomendó a ellos. Y asimismo está escrito: «Mas de los hijos de Israel no puso Shelomó siervos», es decir, no les impuso labores de servidumbre que implicaran esfuerzos degradantes o agotadores.
Existe aquí también un aspecto natural: la Guemará señala respecto a los gentiles la expresión «javil gufeihu» - poseen una contextura física robusta y corpulenta, y están capacitados para faenas duras. El pueblo judío, en su mayoría, no se distinguió históricamente por la fuerza bruta y el vigor corporal. De hecho, hasta la última generación, el pueblo de Israel nunca fue elogiado por la bravura física, sino por su intelecto espiritual: «Porque ella es vuestra sabiduría y vuestra inteligencia ante los ojos de los pueblos», y la profecía que habitaba en su seno constituía su verdadera gloria. Solo en las últimas generaciones nos hemos visto compelidos a ser un pueblo combatiente y portador de espadas, pero habitualmente la fuerza física predominaba entre las naciones.
El Metzudat David explica que estos extranjeros eran los guivonitas. De acuerdo con esto, es menester entender que esta etapa ocurrió antes de que David los apartara, pues en un pasaje posterior consta que «los guivonitas no eran de los hijos de Israel», por lo cual David se levantó y los excluyó de la congregación. O bien puede explicarse que se trataba de los guivonitas después de haber sido apartados, habiéndolos destinado David en todo caso a las tareas de cantería y al acarreo de los materiales más pesados.
וּבַרְזֶל לָרֹב לַמִּסְמְרִים לְדַלְתוֹת הַשְּׁעָרִים וְלַמְחַבְּרוֹת הֵכִין דָּוִיד וּנְחֹשֶׁת לָרֹב אֵין מִשְׁקָל׃ - Y hierro en abundancia para los clavos de las hojas de las puertas y para las junturas preparó David, y bronce en tal cantidad que no tenía peso.
El Malbim explica que la palabra "labrar" (o extraer) se refiere a dos aspectos: "labrar piedras de cantería para edificar la Casa de Dios", y también extraer hierro en abundancia. Pues el hierro se extraía de la tierra, como dice el versículo: "Tierra cuyas piedras son hierro, y de sus montes labrarás cobre".
¿Y qué son las "junturas" (*mejaberot*)? Explica el Malbim: los clavos para las junturas se refieren a las maderas que unen el edificio, las cuales se aseguraban con clavos de hierro. Había maderas con las que reforzaban la estructura, y las unían entre sí mediante clavos - lo que hoy en día llamamos clavos, y que ya en la lengua de las Escrituras reciben este nombre.
וַעֲצֵי אֲרָזִים לְאֵין מִסְפָּר כִּי הֵבִיאוּ הַצִּידֹנִים וְהַצֹּרִים עֲצֵי אֲרָזִים לָרֹב לְדָוִיד׃ - Y madera de cedro sin número, pues los sidonios y los tirios trajeron a David madera de cedro en gran abundancia.
David reunió también madera de cedro sin número para la construcción del Templo, que le traían los sidonios y los tirios. "Los tirios" alude a Jiram, rey de Tiro, tal como vemos que cuando Shelomó se dispuso a erigir la Casa, mantuvo contacto con Jiram, rey de Tiro, para que le enviara artesanos calificados.
וַיֹּאמֶר דָּוִיד שְׁלֹמֹה בְנִי נַעַר וָרָךְ וְהַבַּיִת לִבְנוֹת לַיהֹוָה לְהַגְדִּיל לְמַעְלָה לְשֵׁם וּלְתִפְאֶרֶת לְכׇל־הָאֲרָצוֹת אָכִינָה נָּא לוֹ וַיָּכֶן דָּוִיד לָרֹב לִפְנֵי מוֹתוֹ׃ - Y dijo David: 'Shelomó, mi hijo, es joven y tierno, y la Casa que ha de edificarse para Hashem ha de ser enaltecida en extremo, para renombre y para gloria en todas las tierras; prepararé, pues, para ella'. Y preparó David en gran abundancia antes de su muerte.
¿Por qué se esfuerza tanto David? Porque Shelomó, su hijo, es "joven y tierno". ¿A qué se debe esta aparente duplicación? El Malbim explica: "joven" (*náar*) indica pocos años de edad, y "tierno" (*raj*) alude a su naturaleza delicada. Shelomó ascendió al trono a los doce años de edad; su Bar Mitzvá se celebró en el palacio real. David conocía el carácter de su hijo y sabía que era de temperamento suave, por lo que dijo: debo ayudarlo y facilitarle todo lo posible, para que luego no se complique con la inmensa labor de edificar la Casa.
El comentario atribuido a Rashí explica esta duplicidad de otro modo: incluso a un hombre de cuarenta y dos años se le puede llamar *náar* (joven), y no únicamente a uno de catorce, pues está dicho: "Y Yehoshúa bin Nun, joven, no se apartaba de la tienda". Si bien existen numerosas pruebas en las palabras de Jazal de que a una persona se le llama *náar* aun siendo adulta - como en el caso de Itzjak: "No extiendas tu mano hacia el joven", teniendo él treinta y siete años -, esa no es una prueba del texto bíblico en sí, ya que la edad de Itzjak la conocemos únicamente por las enseñanzas de Jazal y el cómputo cronológico. Aquí, el atribuido a Rashí presenta una deducción a partir de los versículos mismos.
Y el cálculo es el siguiente: Yehoshúa gobernó después de Moshé solamente veintiocho años, y toda su vida fue de ciento diez años - ambos datos constan en versículos explícitos. De ahí se desprende que en el primer año de Israel en el desierto, cuando la Escritura atestiguó acerca de él: "Y Yehoshúa bin Nun, joven", tenía cuarenta y dos años: los cuarenta años del desierto más los veintiocho años de su liderazgo suman sesenta y ocho, y la diferencia hasta ciento diez da cuarenta y dos. (Cabe señalar: en la versión impresa que tenemos de Rashí dice "en el año 31", lo que confunde a cualquiera que intente hacer el cálculo; no obstante, diversas obras ya han señalado que se trata de un error de copista, y que el texto original decía "en el primer año" - la letra *resh* recibió un trazo en la parte superior y se transformó en *lámed*. Así se explica en Musaf Rashí sobre la Torá y en otros libros).
Resulta entonces que a partir del término "joven" (*náar*) por sí solo no se puede concluir necesariamente que se trate de alguien de corta edad; por eso el versículo debió agregar "y tierno", confirmando que en verdad Shelomó tenía apenas doce años al comenzar a reinar. He aquí la diferencia entre las dos interpretaciones: el Malbim sostiene que genéricamente *náar* denota juventud cronológica, y "tierno" alude a la delicadeza de su carácter; mientras que el atribuido a Rashí sostiene que *náar* no demuestra pocos años, y es la palabra "tierno" la que revela su temprana juventud.
Según el comentario atribuido a Rashí, "engrandecer hacia lo alto" se entiende en su sentido literal: Shelomó elevó la Casa a una altura de ciento veinte codos, lo que equivale a unos sesenta metros de alto. Una edificación semejante exige gastos colosales y una ingeniería de un nivel completamente diferente. Tal como vemos en la ingeniería civil moderna: una cosa es una habilitación para edificar cinco pisos, otra para diez, y otra para rascacielos; implican especializaciones totalmente distintas. No cualquiera que posea permiso para construir a cierta altura puede construir a otra; las cantidades de hierro y los cálculos estructurales varían por completo. Y aquí se trataba de un edificio para "engrandecer hacia lo alto", por lo cual se requería una inversión formidable, y David lo dispuso todo de antemano para que Shelomó, dada su juventud, no se viera estancado ni desbordado en la obra.
El Malbim explica que «engrandecerlo en sobremanera» (leagdil lemáala) proviene del término virtud o excelencia (maala), y no propiamente de altura física: ha de ser conforme a la grandeza de Hashem que mora en él, Hashem supremo y temible, y por lo tanto será «para renombre y gloria ante todas las tierras» - ante todos los pueblos. Y ambas explicaciones son verdaderas: la Casa debe ser construida con los estándares más elevados, tal como corresponde a la Casa de Hashem.
וַיִּקְרָא לִשְׁלֹמֹה בְנוֹ וַיְצַוֵּהוּ לִבְנוֹת בַּיִת לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y llamó a Shelomó, su hijo, y le ordenó edificar una Casa para Hashem, Dios de Israel.
וַיֹּאמֶר דָּוִיד לִשְׁלֹמֹה בְּנִי אֲנִי הָיָה עִם־לְבָבִי לִבְנוֹת בַּיִת לְשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהָי׃ - Y dijo David a Shelomó: Hijo mío, en cuanto a mí, tuve en mi corazón edificar una Casa para el Nombre de Hashem, mi Dios.
וַיְהִי עָלַי דְּבַר־יְהֹוָה לֵאמֹר דָּם לָרֹב שָׁפַכְתָּ וּמִלְחָמוֹת גְּדֹלוֹת עָשִׂיתָ לֹא־תִבְנֶה בַיִת לִשְׁמִי כִּי דָּמִים רַבִּים שָׁפַכְתָּ אַרְצָה לְפָנָי׃ - Mas vino a mí la palabra de Hashem, diciendo: Sangre en abundancia has derramado, y grandes guerras has hecho; no edificarás una Casa para Mi Nombre, porque mucha sangre has derramado sobre la tierra delante de Mí.
Como recordamos, David deseaba construir el Beit HaMikdash, y Hashem le envió al profeta Natán para decirle: «¿Acaso tú Me edificarás una casa?». Aquí se revela por primera vez la razón: «Sangre en abundancia has derramado». El Radak ya señala que no encontramos ninguna mención previa de este motivo; en el libro de Shmuel no hay rastro de esta explicación. Y el Radak lo resuelve de dos maneras: es posible que David haya reflexionado así en su corazón, es decir, Hashem se lo denegó y David comprendió por sí mismo que la causa residía en el derramamiento de sangre; o bien Hashem se lo transmitió por medio de un profeta y, aunque no quedó registrado en Shmuel, por lo dicho aquí lo aprendemos de manera retroactiva. De forma semejante encontramos en la Torá: «Y dijisteis: Enviemos hombres delante de nosotros» - aunque en ningún otro lugar previo de la Torá se menciona que dijeran tal cosa, por el hecho de decir aquí «y dijisteis», sabemos que efectivamente lo dijeron.
Aquí surge una gran interrogante: ¡acaso David no libró las guerras de Hashem! De hecho, hay un Midrash que relata que HaKadosh Baruj Hu le dijo a David: Toda esa sangre que derramaste ante Mí es considerada como la sangre de ofrendas de holocausto (olot) que expían y complacen delante de Mí. Matar a un terrorista de Hezbolá no es algo por lo que se le demande a alguien cuentas, sino que se considera como ofrecer un sacrificio: diste muerte a quien busca afligir al pueblo de Israel, libraste al oprimido de manos de su opresor, salvaste a Israel de sus enemigos. Si es así, ¿cuál es el reclamo?
Explica el Radak: entre esa sangre también hubo sangre de inocentes. Por ejemplo, la sangre de Uriá: David provocó su muerte fuera de lo debido según la estricta ley. Aunque merecía la muerte como rebelde contra la realeza (mored bemaljut), en primer lugar David maquinó y propició su muerte, pues de no haber tomado a Batsheva jamás se hubiera llegado a esa situación; y en segundo lugar, lo hizo matar por la espada de los hijos de Amón, cuando en realidad debió haber sido juzgado ante el Sanhedrín.
Y añade el Radak: también la sangre de los sacerdotes. David fue la causa de la matanza de los cohanim de Nov: cuando huyó a Nov, la ciudad de los sacerdotes, y tomó de Ajimélej ben Ajituv la espada de Goliat, esto despertó la furia de Shaúl, y Shaúl mató a ochenta y cinco sacerdotes portadores del efod de lino, así como al propio Ajimélej ben Ajituv. Aunque está escrito que a David lo embargó un hambre mortal (bulmus), dado que esa muerte se desencadenó por su causa, requería una rectificación.
Y esto tiene sustento también en la Halajá: cita Rabí Akiva Eiger que si una persona envía a un emisario a cumplir un encargo en cierto lugar - viajar al extranjero para traerle algún objeto, habiéndole pagado por ello - y el emisario muere en el camino, quien lo envió debe hacer teshuvá, puesto que esa muerte se desencadenó a través suyo.
Además, cabe agregar (y esto no lo menciona el Radak): David libró guerras, y en las guerras ocurre a menudo que una batalla se conduce de cierta manera que cuesta la vida de personas, mientras que si se hubiese planteado de otro modo se habrían cobrado menos vidas humanas. Lejos de nosotros juzgar a David, pero son circunstancias de las que resulta sumamente difícil escapar. En la historia militar de nuestra tierra hay incontables relatos de este tipo, que Hashem nos libre.
Y agrega además el Radak: incluso respecto a la sangre de los gentiles que derramó - aquellos que no eran sus combatientes y no vinieron a luchar contra él, es posible que entre ellos hubiera personas buenas y piadosas. Aun así, no fue castigado por ellos, pues su intención era exterminar a los malvados para que no atacaran a Israel y para salvarse a sí mismo, como ocurrió en la tierra de los pelishtim: "no dejaba con vida a hombre ni a mujer". Sin embargo, puesto que se vio envuelto en tanto derramamiento de sangre, Hashem le impidió construir el Beit HaMikdash, dado que la esencia de la Casa es la paz. Y así como no se alza hierro sobre el altar ni en el Beit HaMikdash, porque del hierro se fabrican instrumentos de muerte y no es apropiado hacer con él utensilios para el servicio de Hashem, del mismo modo David, que intervino en actos de matar, no era el indicado para construir una Casa cuya esencia es la paz, la oración y la expiación del pecado, conceptos contrarios al derramamiento de sangre.
El Malbim explica que las palabras "sangre en abundancia has derramado" fueron dichas después de la profecía de Natán. A él también le llama la atención que en la profecía de Natán no aparezca semejante declaración, y aclara que esto ocurrió entre la profecía de Natán y el nacimiento de Shelomó: en ese intervalo David tuvo una revelación divina - no se especifica de qué manera - en la que se le dijo "mucha sangre has derramado".
Y explica el Malbim las dos expresiones: "Mucha sangre has derramado", en las guerras facultativas (miljamot reshut). David llevó a cabo guerras opcionales; una guerra preceptiva (miljemet mitzvá) es un mandamiento y, al contrario, se aplica "no dejarás con vida a ninguna alma". No obstante, hubo guerras facultativas, como cuando acudieron a David diciéndole que la situación económica era difícil, y en lugar de imponerles un tributo extraordinario les dijo: "Vayan y extiendan sus manos en tropa de saqueo", es decir, vayan a combatir a los enemigos y así generen ingresos. Allí es posible que se haya derramado sangre sin necesidad estricta. Y "grandes guerras has hecho", estas fueron las que se vio obligado a librar: una miljemet mitzvá o una guerra contra enemigos que lo provocaron, la cual también se considera una guerra preceptiva. De cualquier modo, quien construyera el Templo debía ser un hombre de sosiego y en una época de sosiego, mientras que David vivió en un tiempo de guerras.
הִנֵּה־בֵן נוֹלָד לָךְ הוּא יִהְיֶה אִישׁ מְנוּחָה וַהֲנִיחוֹתִי לוֹ מִכׇּל־אוֹיְבָיו מִסָּבִיב כִּי שְׁלֹמֹה יִהְיֶה שְׁמוֹ וְשָׁלוֹם וָשֶׁקֶט אֶתֵּן עַל־יִשְׂרָאֵל בְּיָמָיו׃ - He aquí que un hijo te nacerá; él será un hombre de sosiego, y le daré descanso de todos sus enemigos alrededor; porque Shelomó será su nombre, y paz y quietud concederé sobre Israel en sus días.
Explica el Malbim: "Él será un hombre de sosiego", por su propia naturaleza, no será un hombre de guerra. Y además, ni siquiera tendrá necesidad de luchar, tal como dice: "y le daré descanso de todos sus enemigos alrededor", pues crearé un entorno tal que no requiera guerras, donde todos los enemigos lo dejen en paz. Y véase qué claros son los términos: "porque Shelomó será su nombre", y puesto que su nombre alude a la plenitud de la paz, paz y tranquilidad reinarán en sus días.
הוּא־יִבְנֶה בַיִת לִשְׁמִי וְהוּא יִהְיֶה־לִּי לְבֵן וַאֲנִי־לוֹ לְאָב וַהֲכִינוֹתִי כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ עַל־יִשְׂרָאֵל עַד־עוֹלָם׃ - Él edificará una Casa para Mi Nombre, y él será para Mí como un hijo y Yo seré para él como un Padre, y afirmaré el trono de su reino sobre Israel para siempre.
"Y él será para Mí como un hijo y Yo seré para él como un Padre": dice el Malbim que esto se refiere al amor divino hacia él, tal como se expresa en Shmuel II: "lo corregiré con vara de hombres... mas Mi benevolencia no apartaré de él". Y ya se profundizó allí en las palabras del Malbim: Hakadosh Baruj Hu promete que cuidará a Shelomó para que no se desvíe, pues si se degradara espiritualmente, tendría que retirarle Su bondad. ¿Y de qué manera lo cuidará? Cuando comience a desviarse, recibirá golpes correctivos que lo enderezarán de inmediato. Y esto es lo que asegura "mas Mi benevolencia no apartaré de él", porque si le permitiera degradarse por completo, podría llegar a una situación en la que ya no mereciera esa misericordia. Por lo tanto, dijo Hakadosh Baruj Hu: Yo velaré para que no caiga, y si se extravía, recibirá reprensión. Y así fue que Hashem le levantó adversarios, como Rezón hijo de Eliada y otros que lo perturbaron, en la etapa en que su conducta decayó, tal como vimos cuando tomó muchas mujeres, trajo a la hija del Faraón y no reprendió a sus esposas que erigieron sitios de idolatría (avodá zará). A esto se refiere "y Yo seré para él como un Padre": la providencia formativa de un padre.
Y a partir de esto: "y afirmaré el trono de su reino sobre Israel para siempre". Por el hecho de edificar la Casa, su reinado queda establecido para siempre. Es como explica el Malbim en Tehilim 132: al haber elegido Hashem a Tzión, la dinastía de David perdura eternamente, tal como dice: "también sus hijos para siempre se sentarán en tu trono... porque Hashem ha elegido a Tzión". Dado que Hashem eligió a Tzión, y allí es la sede de la monarquía de David, por consiguiente gobernarán por la eternidad.
Cuando se estudió este tema en el libro de Shmuel, se citaron las palabras del Malbim en Melajim I, capítulo 5, versículo 17, donde ofrece una explicación verdaderamente maravillosa. Allí Shelomó se dirige a Jiram para solicitar hombres para la edificación y justifica por qué su padre no construyó el Templo: debido a que durante toda su vida estuvo ocupado en guerras, mientras que él es un hombre de paz y tiene la posibilidad de construir. Dice el Malbim que aquí subyacen tres motivos esenciales.
El primer motivo es en su sentido literal: para edificar una Casa tan grandiosa para Hashem se requiere serenidad y quietud, y quien vive constantemente inmerso en guerras no puede disponer del sosiego necesario para la construcción del Templo.
La segunda intención: así lo ordenó la Torá. "Y cuando Hashem te haya dado descanso de todos tus enemigos" - precisamente cuando haya sosiego se nos ordenó designar un rey, erradicar la descendencia de Amalek y construir el Beit HaBejirá (el Templo Elegido), en ese orden preciso. Y allí demuestra que la construcción del Beit HaBejirá es lo último: después de "y cuando Hashem te haya dado descanso" viene "y el lugar que Hashem elija". Primero se necesita un rey, y por eso lo primero que hizo Shaúl fue aplastar a Amalek - aunque no completó su labor - y solo después de ello la construcción del Beit HaMikdash.
La tercera intención es el punto central, y el Malbim se explaya en ella en su obra "Artsot HaShalom": en la edificación del Beit HaMikdash hay una virtud singular, por lo cual se reitera tantas veces la expresión "una casa para Mi Nombre" - "él edificará una casa para Mi Nombre", "¿acaso tú edificarás una casa para Mi Nombre?". El significado de esto es que para construir una casa para Hashem debe haber una intención puramente Leshem Shamáyim (por el Nombre del Cielo); y si se mezcla en ello cualquier tipo de provecho personal, esa casa ya no es digna de ser para Hashem.
Y como es sabido, es sumamente difícil hacer algo que sea puramente Leshem Shamáyim, e incluso para los más grandes resulta arduo. Como trae la Guemará: "¿Acaso llegó alguna obra a tus manos?", y según explica allí el Rambam, la pregunta es si alguna vez hiciste una acción puramente por el Nombre del Cielo. Y de todos los días de Rabí Janiná ben Teradión, después de haber congregado tantas multitudes en público, ¿qué respondió? "Una vez se me confundieron monedas de tzedaká", etc. Se ve cuán difícil es este asunto.
A tal punto escribe el Rambam que si una persona cumple aunque sea una sola mitzvá puramente Leshem Shamáyim, ya ameritó con ella la vida del Mundo Venidero. Y ya estudiamos esto ampliamente, y quien lo desee puede verlo en Mijtav MeEliahu, que el Olam Habá se adquiere únicamente con "Leshem Shamáyim": esa es la moneda corriente allí. Y de aquí surge una explicación maravillosa para "quiso el Santo, bendito Sea, otorgar mérito a Israel, por eso les multiplicó Torá y preceptos": aparentemente la abundancia de preceptos es una carga y no un mérito, pues hay más oportunidades de fallar. No obstante, cuando hay muchas mitzvot, es casi imposible que ni una sola de ellas se cumpla alguna vez puramente por el Cielo. Si solo hubiera dos mitzvot, tal vez la persona no conectaría con ellas en absoluto; pero de 613 (Taryag), con certeza alguna habrás hecho por el Nombre del Cielo. Por eso, "quiso el Santo, bendito Sea, otorgar mérito a Israel".
Y ahora observa: cuando se construya el Beit HaMikdash está escrito que habrá sosiego de los enemigos. Y como dice la Guemará, todo el que fija un lugar para su rezo, sus enemigos caen debajo de él, como está dicho: "Y dispondré un lugar para Mi pueblo Israel y lo plantaré, y habitará en su sitio y no se estremecerá más, ni volverán los malvados a afligirlo". HaKadosh Baruj Hu promete que tras la construcción del Templo habrá descanso y los enemigos no molestarán. Y además, la construcción del Beit HaMikdash asegura abundancia económica: en la época del Templo la plata y el oro eran como piedras en Yerushaláyim, una abundancia formidable. Y tal como dice el sagrado Or HaJaim, si los pueblos gentiles hubieran sabido cuánta abundancia les llegaba por la existencia del Beit HaMikdash, habrían apostado guardias y cercas para protegerlo de la destrucción, ¡cuánto más para el pueblo de Israel!
En cambio, en los días de David hubo guerras, y David padeció de los enemigos a su alrededor todos sus días; asimismo, en su época no hubo una prosperidad material tan grande como la que hubo en los días de Shelomó. Resulta, por lo tanto, que existía el temor de que se infiltrara en David un pensamiento: apresuremos la construcción del Templo, ya que al edificarse habrá paz, sosiego, fin de las guerras y abundancia económica. Ante esto le dice HaKadosh Baruj Hu: "¿Acaso tú me edificarás una casa para Mi Nombre?", ¿acaso puedes construir una casa con pureza absoluta por el Nombre de Hashem? Existe el temor de que se cuele en tu intención una idea de conveniencia. Pero Shelomó, "él será un varón de paz y sosiego", en él no hay intereses personales: guerras de todos modos no tiene, y abundancia económica de todos modos posee. Resulta que justamente Shelomó es quien puede edificar con una intención limpia, puramente Leshem Shamáyim.
Y Dios nos libre de decir de alguno de ellos que tuviera segundas intenciones; sino que se debe saber que aun en los niveles espirituales más elevados, como escribe el Rav Dessler, existe "la sombra del cuerpo", y entonces existe el temor de que las acciones se realicen con cierta falta de plenitud, una imperfección según su propio nivel, que no debe medirse con nuestros parámetros mundanos. Con certeza, incluso el pensamiento que pudiera infiltrarse sería un anhelo de que haya paz, para que haya tranquilidad, para que el pueblo de Israel pueda estudiar Torá, para poder estar en el Beit HaMidrash, todo en aras del Cielo; no obstante, se filtra aquí una brizna sutilísima de beneficio personal, y debido a esto, por así decirlo, en el Cielo no desearon que David construyera la Casa de Hashem.
Y añade el Malbim: dado que Shelomó no quería revelarle a Jiram la verdadera razón de "mucha sangre has derramado", le dijo únicamente "a causa de las guerras que lo rodearon" - lo cual constituía un motivo adicional y verídico, pues las guerras lo rodeaban y en consecuencia era difícil edificar una casa para Su Nombre -, ocultándole el asunto de la sangre.
Hay otra drashá de Jazal sobre "mucha sangre has derramado": se refiere a aquella época en que hubo tres años de hambruna en Israel. Se relata que fueron ante David y le dijeron: "¿Acaso no juntaste dinero para el Beit HaMikdash (y en breve veremos versículos explícitos sobre esto)? Danos de ese dinero para que podamos sustentarnos, iremos y compraremos alimentos a las naciones y tendremos sustento". Dijo David: "¡Dios me libre! Esto ha sido consagrado para la Casa de Hashem, ¿cómo podría dárselo?". Y se cuenta que debido a ello hubo quienes murieron de hambre, y sobre esos fallecidos dijo el Midrash: "Mucha sangre has derramado". Pues pikuaj néfesh (salvar vidas) posterga todo, y debía habérselo dado de inmediato; sin embargo, David al parecer consideró que lo consagrado para la Casa de Hashem estaba en un nivel superior a cualquier otra consagración, y por ende no se lo dio, y por ello hubo un reclamo riguroso contra él.
עַתָּה בְנִי יְהִי יְהֹוָה עִמָּךְ וְהִצְלַחְתָּ וּבָנִיתָ בֵּית יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר עָלֶיךָ׃ - Ahora, hijo mío, que Hashem esté contigo, para que prosperes y edifiques la Casa de Hashem tu Dios, tal como habló acerca de ti.
Tras la promesa, David le dice: Ciertamente Hashem estará contigo, y esto en dos aspectos. Primero, "y prosperarás": el éxito de tener descanso de todos los enemigos de alrededor. Segundo, "y edificarás la Casa de Hashem tu Dios": cuando haya tranquilidad, podrás construir una Casa para Hashem.
אַךְ יִתֶּן־לְךָ יְהֹוָה שֵׂכֶל וּבִינָה וִיצַוְּךָ עַל־יִשְׂרָאֵל וְלִשְׁמוֹר אֶת־תּוֹרַת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ׃ - Solo que Hashem te dé prudencia y entendimiento, y te dé órdenes sobre Israel, y para guardar la Torá de Hashem tu Dios.
Todo depende de una sola cosa: de que Hashem te conceda sabiduría y entendimiento. "Prudencia y entendimiento" para guiar al pueblo con justicia y rectitud, y a esto se refiere "y te dé órdenes sobre Israel", que los conduzcas con justicia e integridad. Y lo segundo: "y para guardar la Torá de Hashem tu Dios", sin desviarte ni a derecha ni a izquierda.
Y en esto es muy fácil que un rey se desvíe, pues en aquella época la monarquía era un poder absoluto, no como el de un primer ministro en la actualidad. La grandeza puede fácilmente subírsele a la cabeza al rey, ensoberbeciéndose sobre sus súbditos y sintiendo que todos existen para servirle, volviéndose insensible ante la vida y las necesidades del pueblo. Y no hace falta ir muy lejos: basta con ver lo que ocurrió en Europa y lo que sucede hasta hoy en los países árabes para comprender cuán desconectados están los monarcas de su gente, mientras el pueblo padece hambre y a los gobernantes no les importa en lo absoluto. Por eso, la Torá advierte con especial severidad precisamente al rey; él necesita frenos más que cualquier otra persona: un Séfer Torá especial que lo acompañe todos los días de su vida, y varias medidas más destinadas a asegurar que el rey recuerde que su función es servir al pueblo, y no que el pueblo esté a su servicio.
אָז תַּצְלִיחַ אִם־תִּשְׁמוֹר לַעֲשׂוֹת אֶת־הַחֻקִּים וְאֶת־הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֶת־מֹשֶׁה עַל־יִשְׂרָאֵל חֲזַק וֶאֱמָץ אַל־תִּירָא וְאַל־תֵּחָת׃ - Entonces prosperarás, si cuidas de cumplir los estatutos y los juicios que Hashem ordenó a Moshé para Israel; esfuérzate y sé valiente, no temas ni te acobardes.
El Metzudat David señala que el versículo aquí parece estar invertido, como si debiera haber dicho: "Si cuidas de cumplir los estatutos y los juicios, entonces prosperarás". Sin embargo, el Malbim explica por qué comenzó precisamente con "entonces prosperarás": porque lo esencial del éxito depende de esto. "Y para guardar la Torá de Hashem tu Dios", entonces prosperarás; de la observancia de la Torá depende todo el éxito.
El Malbim precisa además: "si cuidas de cumplir" (lit. cuidar para hacer), que el cuidado y estudio sean con el fin de llevarlos a la práctica. Y no solo cumplir los preceptos racionales, sino también los juquim (estatutos), que son los preceptos revelados cuya razón lógica se desconoce. Los preceptos racionales son mucho más fáciles de cumplir, porque uno los comprende y se identifica con ellos; pero los preceptos revelados - así escuchaste y así harás, la mente humana no los entiende por lógica, sino que tiene el deber de cumplirlos simplemente porque así le fue ordenado. Y como ya explicamos, en todo lugar donde se menciona "juquim y mitzvot" o "juquim y mishpatim", los juquim son los preceptos por revelación divina, una ley sin explicación obvia, mientras que los mishpatim o mitzvot son aquellos preceptos lógicos que el intelecto humano puede comprender.
Y en correspondencia con lo que dijo: "y te dé órdenes sobre Israel", le dice: cumple los juicios que Hashem ordenó a Moshé para Israel; es decir, que la justicia que apliques se ajuste a las leyes de la Torá, sin juzgarlos injustamente ni con decretos arbitrarios o torcidos, sino conforme a la Torá que Moshé transmitió a Israel. Y le ordena fortalecerse en esto: "esfuérzate y sé valiente, no temas ni te acobardes"; de esta manera no temerás a nadie ni te quebrarás. "Hecho sin temor" (asuy livlí jat), sin abatimiento alguno.
וְהִנֵּה בְעׇנְיִי הֲכִינוֹתִי לְבֵית־יְהֹוָה זָהָב כִּכָּרִים מֵאָה־אֶלֶף וְכֶסֶף אֶלֶף אֲלָפִים כִּכָּרִים וְלַנְּחֹשֶׁת וְלַבַּרְזֶל אֵין מִשְׁקָל כִּי לָרֹב הָיָה וְעֵצִים וַאֲבָנִים הֲכִינוֹתִי וַעֲלֵיהֶם תּוֹסִיף׃ - Y he aquí que en mi pobreza he preparado para la Casa de Hashem cien mil talentos de oro y un millón de talentos de plata; y el cobre y el hierro no tienen peso, porque eran en abundancia; también madera y piedras he preparado, y sobre ellos añadirás.
Como hemos visto, David acumuló plata y oro en sus guerras con el propósito de construir el Templo. ¿Y qué significa "en mi pobreza" (beonví)? El Radak explica que no era inmensamente rico y tenía grandes gastos debido a las guerras, y a pesar de ello se privó a sí mismo para reservar para la Casa de Hashem. En otra explicación, el Radak añade: cuando David ayunaba, consagraba el valor de su comida al Cielo; es decir, "beonví" proviene de la raíz de taanit (aflicción o ayuno), dando a entender que con sus ayunos preparó oro para la Casa de Hashem. Y no se trataba de una comida sencilla como la nuestra, de poco valor, sino de un banquete real; al abstenerse de una comida de rey, destinaba una suma muy considerable al Bet HaMikdash.
El Metzudat David explica: "en mi pobreza", es decir, me considero pobre en comparación con la inmensa magnitud requerida para edificar la Casa de Hashem. No significa que David fuera pobre en sentido literal, pues la Guemará afirma que no existe un rey pobre, del mismo modo que no existe una comunidad pobre; sino que las necesidades de la Casa de Hashem son tan monumentales que incluso un monarca como él se considera pobre ante ellas.
Y el Malbim explica: «En mi pobreza»: he consagrado toda mi riqueza a Hashem hasta quedar pobre e indigente, pues todos mis bienes están consagrados al Cielo. Es decir, me hice pobre a mí mismo al preparar mis posesiones para la Casa de Hashem. Y le dice David a Shelomó: todas las cosas que te enumeré - plata, oro, cobre y hierro sin peso, maderas y piedras - «y sobre ellos añadirás», pues todavía todo esto no es suficiente para la construcción del Bet HaMikdash.
וְעִמְּךָ לָרֹב עֹשֵׂי מְלָאכָה חֹצְבִים וְחָרָשֵׁי אֶבֶן וָעֵץ וְכׇל־חָכָם בְּכׇל־מְלָאכָה׃ - «Y contigo hay en abundancia quienes hagan la labor: canteros y artífices de piedra y de madera, y todo hombre sabio en toda labor».
No solo he preparado para ti los materiales necesarios para la labor, sino también a los operarios: «canteros» - aquellos que extraen las piedras de las montañas; «artífices de piedra y madera» - los que tallan y esculpen las piedras; «y todo sabio en toda labor» - los artesanos diestros en todo trabajo de diseño y orfebrería, pues era preciso realizar allí toda clase de grabados y molduras, para lo cual se requerían artistas y artesanos expertos. David le dice: he dispuesto para ti a los hombres expertos en estos campos para que te ayuden en la construcción de la Casa.
לַזָּהָב לַכֶּסֶף וְלַנְּחֹשֶׁת וְלַבַּרְזֶל אֵין מִסְפָּר קוּם וַעֲשֵׂה וִיהִי יְהֹוָה עִמָּךְ׃ - «Del oro, de la plata, del cobre y del hierro no hay número. ¡Levántate y pon manos a la obra, y que Hashem esté contigo!».
Según el Metzudat David, la expresión «no hay número» se refiere a los sabios: te he preparado sabios expertos en el trabajo del oro, la plata, el cobre y el hierro, y no tienen número esos artesanos expertos. Y el Malbim añade que tampoco para el oro y la plata mismos hay número, pues antes se dijo: «y el cobre y el hierro no tienen peso, porque abundaban», y aquí agrega que tampoco el oro tiene cuenta. ¿Y qué te falta ahora? Solamente que te levantes y actúes.
Y aquí David alude a lo que está escrito más adelante, en el capítulo 29, versículo 4: «Y además, por mi afecto hacia la Casa de mi Dios, tengo un tesoro propio de oro y de plata que he entregado a la Casa de mi Dios, por encima de todo cuanto he preparado para la Casa sagrada: tres mil talentos de oro, del oro de Ofir, y siete mil talentos de plata refinada para recubrir las paredes de los edificios». «Segulá» es una colección de oro y plata, un tesoro personal, como en la expresión «tesoro especial de reyes» (segulat melajim). Es decir: además de todo, hay aún otro tesoro. Y lo que falta ahora es únicamente levantarse y actuar - «y que Hashem esté contigo», pues si Hashem no edifica la casa, en vano trabajan sus constructores.
וַיְצַו דָּוִיד לְכׇל־שָׂרֵי יִשְׂרָאֵל לַעְזֹר לִשְׁלֹמֹה בְנוֹ׃ - «Y mandó David a todos los príncipes de Israel que ayudasen a Shelomó, su hijo:».
David no se conforma con los preparativos y con instruir a Shelomó, sino que también ordena a los príncipes que le brinden auxilio y cooperación.
הֲלֹא יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם עִמָּכֶם וְהֵנִיחַ לָכֶם מִסָּבִיב כִּי נָתַן בְּיָדִי אֵת יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ וְנִכְבְּשָׁה הָאָרֶץ לִפְנֵי יְהֹוָה וְלִפְנֵי עַמּוֹ׃ - «¿Acaso Hashem, vuestro Dios, no está con vosotros y os ha concedido paz en derredor? Pues ha entregado en mi mano a los moradores de la tierra, y la tierra ha quedado sometida ante Hashem y ante Su pueblo».
«¿Acaso Hashem, vuestro Dios, no está con vosotros?»: la intención es que tengáis sosiego, «y os ha concedido paz en derredor». Y tal como vimos, esta es la condición indispensable para la construcción del Bet HaMikdash: solo después de «y os haya dado descanso de todos vuestros enemigos» viene «entonces sucederá que el lugar que escoja Hashem».
עַתָּה תְּנוּ לְבַבְכֶם וְנַפְשְׁכֶם לִדְרוֹשׁ לַיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם וְקוּמוּ וּבְנוּ אֶת־מִקְדַּשׁ יְהֹוָה הָאֱלֹהִים לְהָבִיא אֶת־אֲרוֹן בְּרִית־יְהֹוָה וּכְלֵי קֹדֶשׁ הָאֱלֹהִים לַבַּיִת הַנִּבְנֶה לְשֵׁם־יְהֹוָה׃ - «Ahora entregad vuestro corazón y vuestra alma a buscar a Hashem, vuestro Dios; levantaos y edificad el Santuario de Hashem Dios, para traer el Arca del Pacto de Hashem y los utensilios sagrados de Dios a la Casa que ha de ser edificada para el Nombre de Hashem».
David les dice: Yo ya no estaré aquí, y Shelomó mi hijo necesita ayuda; por lo tanto, dispongan su corazón y su alma, denle apoyo y asistencia, y busquen a Hashem su Dios. Levántense y construyan el Santuario de Hashem Dios, para que puedan traer e ingresar el Arca y todos los utensilios sagrados "a la Casa que se edifica para el Nombre de Hashem". ¿Y por qué se dice "que se edifica" en presente, si todavía no ha sido construida? Porque en el momento del traslado ya estará terminada. Y una vez más vemos aquí la expresión "para el Nombre de Hashem" - una frase que se reitera constantemente en relación con la construcción del Beit HaMikdash.
El capítulo 22 es el capítulo de la gran preparación: David determina el sitio del Templo y del Altar, convoca a los conversos para las labores pesadas a fin de no someter a Israel a trabajos forzados, y acumula hierro, cobre, madera de cedro, plata y oro en cantidades incontables - "en mi pobreza", a través de privaciones, ayunos y habiéndose considerado a sí mismo pobre por amor a la Casa de Hashem. Revela a Shelomó la razón por la cual no mereció construirla él mismo - "mucha sangre has derramado" -, un motivo que el Radak y el Malbim explican de diversas maneras, hasta llegar a la más profunda: que la Casa de Hashem debe edificarse puramente "para Mi Nombre", sin el menor vestigio de interés propio, y precisamente Shelomó, el hombre de reposo que está libre de tales intereses, es idóneo para ello. Y finalmente, David instruye a su hijo y a los dignatarios de Israel: sensatez y entendimiento para liderar con justicia, observancia de las leyes y decretos, fortaleza y valentía: "Levántate, actúa y que Hashem esté contigo", pues si Hashem no edifica la casa, en vano trabajan quienes la construyen.