Al comienzo del capítulo, David acude al profeta Natán y le manifiesta su deseo de construir una Casa para Hashem, y Natán le responde: "Haz todo lo que esté en tu corazón, porque Dios está contigo". Sin embargo, aquella aprobación reflejaba únicamente el parecer personal de Natán. En esa misma noche vino a él la palabra de Hashem, y Natán regresa ante David para anunciarle que ahora le transmite, no su propio criterio, sino la voluntad divina: "No serás tú quien me edifique la Casa para morar". No se trata de un simple rechazo, sino de una inmensa promesa: será la descendencia de David quien construya el Templo, y su trono quedará firme para siempre. A partir de aquí surge la respuesta de David: una plegaria de gratitud colmada de humildad y de comprensión de la grandeza del Creador, la cual constituye el tema central de esta clase.
וַיָּבֹא הַמֶּלֶךְ דָּוִיד וַיֵּשֶׁב לִפְנֵי יְהֹוָה וַיֹּאמֶר מִי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהִים וּמִי בֵיתִי כִּי הֲבִיאֹתַנִי עַד הֲלֹם׃ - Y entró el rey David y se sentó delante de Hashem, y dijo: "¿Quién soy yo, Hashem Dios, y quién es mi casa, para que me hayas traído hasta aquí?".
El rey David entra y se sienta delante de Hashem. ¿Qué significa "delante de Hashem"? Explica el Metzudat David: delante del Arca. ¿Y qué dice? "Quién soy yo" - quién soy yo para que me hayas coronado rey, si por mí mismo soy insignificante y humilde, como se le dijo: "Yo te tomé del redil, de detrás del rebaño". "Y quién es mi casa" - tampoco por parte de mi linaje tengo de qué enorgullecerme, pues desciendo de Rut la moabita. Resulta, pues, que no soy digno bajo ningún aspecto. "Para que me hayas traído hasta aquí" - desde los pastizales de las ovejas me has elevado hasta la realeza.
וַתִּקְטַן זֹאת בְּעֵינֶיךָ אֱלֹהִים וַתְּדַבֵּר עַל בֵּית עַבְדְּךָ לְמֵרָחוֹק וּרְאִיתַנִי כְּתוֹר הָאָדָם הַמַּעֲלָה יְהֹוָה אֱלֹהִים׃ - Y aun esto fue poco ante tus ojos, Dios, pues hablaste de la casa de tu siervo para un futuro lejano, y me has considerado según la condición del hombre ilustre, Hashem Dios.
"Y aun esto fue poco ante tus ojos": incluso toda esta grandeza pareció pequeña ante Ti, hasta el punto de que hablaste también acerca de la casa de tu siervo para un porvenir lejano, prometiendo que también mi descendencia reinará para siempre, como está dicho: "Y lo confirmaré en mi Casa y en mi reino para siempre".
¿Y qué significa "según la condición del hombre ilustre" (ketor haadam hamaalá)? El Radak explica, y el Malbim sigue sus pasos, que me has manifestado niveles elevados correspondientes a la índole del hombre insigne, siendo yo humilde y pequeño. "Tor" denota disposición o cualidad intrínseca, así como "torat haadam" (la ley o naturaleza del hombre), y de modo semejante a "Hermosas son tus mejillas entre sartas (torim)" - perlas ordenadas y engarzadas con armonía y compostura. Así pues, "y me has considerado según la condición del hombre" alude a la naturaleza del hombre de elevado rango.
El comentario atribuido a Rashi interpreta de otro modo: "según la hilera del hombre ilustre" significa que me equiparaste y me colocaste en la hilera de los grandes. Yo era pequeño, y me sentaste en la misma fila con los gigantes del mundo. Según esta explicación, "tor" denota hilera o turno, tal como "rosh tor" en las leyes de Kilayim, que hace referencia al inicio de la hilera de verduras, o como la expresión habitual "yo soy el primero en la fila (tor)". Y por esta razón decimos "Maguén David" (escudo de David) del mismo modo que decimos "Maguén Abraham".
El Malbim explica conforme a la opinión del Radak y aporta una prueba a partir del versículo paralelo en el libro de Shmuel: "y esta es la ley del hombre (torat haadam)", cuya raíz es "tor" y cuyo significado es cualidad o condición. "El hombre" (con la letra Hei que actúa como artículo definido) alude al varón eminente, singular e insigne. No obstante, agrega el Malbim que, según lo que explicó en Shmuel II (capítulo 7, versículo 19), David deduce de aquí que el mérito que alcanzó no se debe a su condición de individuo particular, sino a su rol como hombre universal que conduce al mundo y al pueblo de Israel hacia la rectificación general.
Y así explica allí el Malbim: Esta benevolencia no se realizó hacia mí a nivel personal, hacia un hombre llamado David, sino que representa "la ley del hombre", de manera general. El hecho de que Hashem haya escogido la casa de David, y que la piedra que desecharon los constructores se haya convertido en piedra angular, no es una bondad privada que Hashem hizo con David para sacarlo de su aflicción y redimirlo. Más bien, el Santo, Bendito Sea, conduce aquí un proceso de alcance universal: hacer surgir de David al Mashíaj ben David, y con ello lograr la rectificación de todo el mundo. Así como Hashem eligió a Israel de entre todas las naciones, y así como eligió a Aharón y a los cohanim para que fueran Sus servidores y bendijeran en Su Nombre, así también eligió una dinastía real perpetua: el reinado de la dinastía davídica. Resulta, pues, que David es un eslabón en una magna cadena que se extiende hasta el final de los días, hasta la revelación de la Unicidad divina, hasta que el mundo sea perfeccionado bajo el reinado del Todopoderoso.
Y prueba de ello: nuestros Sabios dicen que siete cosas fueron creadas antes de la creación del mundo, y una de ellas es el nombre del Mashíaj. Vemos con esto que el asunto del Mashíaj, del rey David, no es la cuestión privada de un hombre que cayó en desgracia y fue rescatado de ella. Cuando Hashem habla del futuro reservado para David, está hablando de la rectificación general de toda la creación; por eso pertenece a las cosas que precedieron al mundo. Y esto es "y esta es la ley del hombre": "el hombre", explica el Malbim, en sentido genérico y universal, es decir, la categoría del Hombre, que trasciende al individuo particular, a fulano o mengano. Se trata aquí de un proceso de rectificación de toda la humanidad. Y sobre esto dice David: Te agradezco, Hashem, que me hayas visto como el modelo del hombre supremo y excelso, el hombre universal, a través del cual vendrá la rectificación para la humanidad entera.
מַה יּוֹסִיף עוֹד דָּוִיד אֵלֶיךָ לְכָבוֹד אֶת עַבְדֶּךָ וְאַתָּה אֶת עַבְדְּךָ יָדָעְתָּ׃ - ¿Y qué más puede añadir David ante Ti para honrar a Tu siervo, cuando Tú bien conoces a Tu siervo?
El comentario atribuido a Rashí explica: ¿Qué necesidad tiene David de pedirte algo más, Amo del Universo, para honrarme a mí, que soy Tu siervo, si Tú mismo sabes todo lo que necesito? En el libro de Shemuel la formulación es: "¿Y qué más puede David añadir a hablarte, si Tú conoces a Tu siervo?" - Tú conoces todas mis necesidades, ¿y qué más tengo que añadir y hablar ante Ti? Y el Metzudat Tzión interpreta que la expresión "conociste" connota amor y misericordia, como en "Sólo a vosotros he conocido de todas las familias de la tierra", o bien connota apego íntimo, como en "Pues Yo lo he conocido" en referencia a Abraham, y como en "Y conoció Adam a Javá, su mujer". Hashem Se conecta con nosotros, nos ama y se apiada de nosotros.
El Malbim analiza la variación entre las formulaciones y explica que Ezra explicita más aquí: ante este honor que se le ha concedido a Tu siervo - es decir, haberlo considerado un hombre excelso, una figura que representa a toda la humanidad y no a un individuo aislado -, ¿qué puede añadir David como persona particular para hablar ante Ti? Una vez que ya me has situado en las alturas celestiales, como símbolo de la humanidad, como aquel mediante el cual y a través de cuya descendencia la humanidad será rectificada, ¿acaso tengo algo más que decir como individuo? El ámbito personal no tiene peso frente a la rectificación general, y queda eclipsado ante semejante grandeza.
Y si quisiéramos poner un ejemplo: si designaran a alguien como rey sobre la nación, ¿acaso se le ocurriría en ese preciso instante tomar la palabra para decir que tiene un problema con un permiso de construcción en cierto lugar? ¡Te han coronado rey, eres el líder supremo, y te ocupas de un problema insignificante tuyo! Del mismo modo dice David: cualquier ocupación con problemas personales y peticiones particulares carece de lugar al contemplar que el destino que Hashem me ha asignado es ser "el modelo del hombre", "la ley del hombre".
יְהֹוָה בַּעֲבוּר עַבְדְּךָ וּכְלִבְּךָ עָשִׂיתָ אֵת כׇּל הַגְּדוּלָּה הַזֹּאת לְהֹדִיעַ אֶת כׇּל הַגְּדֻלּוֹת׃ - Oh Hashem, por amor a Tu siervo y conforme a Tu propio corazón has hecho toda esta grandeza, para dar a conocer todas las magnas obras.
El comentario atribuido a Rashí vincula este versículo con el anterior: por ello actuaste para hacerme saber toda esta grandeza, y para hacerme comprender que todo emana de la voluntad de Tu corazón; y por consiguiente: "Hashem, no hay nadie como Tú". Y si dijeras: ciertamente no hay nadie tan grande como Él, pero ¿quizás haya alguien apenas menor que Él? A esto añade el texto: "y no hay Dios fuera de Ti" - ni siquiera entre las naciones paganas, "conforme a todo lo que hemos oído con nuestros oídos" a lo largo de nuestras vidas. No hay semejante, ni cercano, ni casi semejante: no hay nada fuera de Él.
El Malbim analiza la diferencia con respecto al texto de Shemuel: "Por amor a Tu palabra y conforme a Tu corazón has hecho toda esta grandeza para hacérselo saber a Tu siervo; por tanto, Te has engrandecido, Hashem Elohim, pues no hay nadie como Tú ni hay Dios fuera de Ti". Allí explicó el Malbim que esta notificación es como todas las revelaciones que Hashem transmite a través de Sus profetas: asuntos universales que atañen a la totalidad de la nación, al propósito supremo del género humano y a la culminación de las generaciones. Y al entrelazar las causas y los efectos desde el principio hasta el fin, "Te has engrandecido, Hashem".
Y así expresa su explicación: Hashem es descrito con grandeza debido a que todas las causas y todos los efectos emanan de Él. Nada llega a materializarse si no es conforme a la voluntad de Hashem y por Su poder. El Santo, Bendito Sea, no se limita a traer el resultado final, sino que es la Causa de todas las causas, es decir, dispone todos los designios de manera que conduzcan a ese desenlace exacto: desde la causa primordial hasta el último de los efectos. De principio a fin no hay nada fuera de Él, y Él actuó, actúa y actuará en todas las obras.
¿Y por qué "no hay como Tú"? Porque todas las fuerzas que Hakadosh Baruj Hu puso al mando en la Creación son fuerzas limitadas. Cuando puso a un ángel a regir sobre una nación determinada, se trata de una fuerza limitada que actúa puntualmente en ese asunto. Pero el poder de Hakadosh Baruj Hu es actuar de principio a fin. Y esto es "ni hay dios fuera de Ti": "Elohim" aquí en el sentido de poder. También las fuerzas que puso al mando en la Creación - los príncipes celestiales, las estrellas y las esferas celestes, que todos son llamados "elohim" en el sentido de poseedores de poder - no tienen un poder como el Tuyo, pues Tú los creaste y su fuerza proviene de Ti, y Tú eres quien determina todas las cosas hasta la última de sus consecuencias desde el mismísimo principio.
Aquí, dice el Malbim, Ezra añade: hiciste toda esta grandeza "para dar a conocer todas las grandezas", "por amor de Tu siervo y conforme a Tu corazón". Estas declaraciones tuvieron el propósito de revelar lo que hay en Tu corazón: que el objetivo es perfeccionar a toda la creación al final de los días, que se manifieste la unicidad del Creador y se revele Mashíaj ben David, y todos los procesos conducen hacia este plan. "Por amor de Tu siervo" - para que a través de esto sepa quién es como Tú. Pues todo el propósito de la creación del mundo es "todo el llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo he creado, lo formé y aun lo hice"; todo fue creado para Su gloria. Solo que ahora el asunto permanece oculto, porque todavía estamos en el mundo de la acción y del esfuerzo, para vencer la inclinación al mal y revelar el honor del Cielo. Pero al final, tal como aprendimos de las palabras del Ramjal en Daat Tevunot, esto se revelará, y entonces se perfeccionará el mundo bajo la soberanía del Todopoderoso.
¿Y qué significa "y conforme a Tu corazón has hecho" que figura en Shemuel? El Malbim explica que es como un paréntesis. El sentido principal del versículo es: "Por amor de Tu palabra [hiciste] toda esta grandeza, para darla a conocer a Tu siervo; por tanto, te has engrandecido, Hashem Elohim": en aquello que hablaste y diste a conocer por medio de un profeta sobre toda esta grandeza, con ello manifestaste Tu grandeza. Y "conforme a Tu corazón has hecho" viene a decir que no tenemos comprensión, como enseña el Ramjal, de los planes divinos: por qué Hakadosh Baruj Hu conduce las cosas de este modo y no de otro, y de qué manera están destinadas a llevar hacia la unicidad completa. Son procesos subterráneos, cosas que ocurren bajo la superficie sobre las cuales no tenemos comprensión alguna. Solo está claro que todo lo que acontece a lo largo de la historia del mundo está destinado a conducir a esa plenitud. "Y conforme a Tu corazón has hecho" - Tú haces y guías las cosas según Tu corazón, conforme a Tu voluntad oculta que escapa a nuestro entendimiento. Pero la finalidad es conocida: dar a conocer a Tu siervo el propósito para el cual fue creado el mundo, para que sea engrandecido y santificado Su Nombre, y por medio de ello, "te has engrandecido, Hashem Elohim".
יְהֹוָה אֵין כָּמוֹךָ וְאֵין אֱלֹהִים זוּלָתֶךָ בְּכֹל אֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ בְּאׇזְנֵינוּ׃ - Hashem, no hay como Tú, ni hay Dios fuera de Ti, conforme a todo lo que hemos oído con nuestros oídos.
"No hay como Tú" - para que a partir de esto apreciemos la profundidad de Tus pensamientos. Ya se ha explicado este principio fundamental: toda nuestra comprensión se produce siempre por medio de la analogía. Si alguien quiere explicar qué es un lobo, dice: "¿Conoces al perro? El lobo es similar al perro". Uno conoce ciertos animales y compara lo desconocido con lo conocido, logrando así entenderlo. Pero ¿qué conocemos de la Divinidad a lo que podamos asemejarla? No tenemos nada cercano, nada semejante, nada que pertenezca en absoluto a este mundo de conceptos del cual se pueda extraer una parábola. Y esto es "¿A quién, pues, me compararéis para que sea semejante?": no cabe comparar a Hakadosh Baruj Hu con cosa alguna, pues no tenemos ni siquiera un reflejo lejano o una vaga metáfora de la realidad del Creador. "No hay como Tú", y si lo hubiera, tal vez tendríamos el inicio de una aprehensión de Su Divinidad, pero ningún pensamiento puede abarcarlo en absoluto ("leit majashavá tefisa beh klal").
Y añade el Metzudat David: "No hay como Tú" - no hay nadie semejante a Ti a partir de quien podamos sopesar la profundidad de Tus pensamientos. "Ni hay Dios fuera de Ti, conforme a todo lo que hemos oído con nuestros oídos" - como todas las cosas maravillosas que hemos escuchado. Es decir: no pretendo de ningún modo valorar a Hakadosh Baruj Hu según Su verdadera esencia, sobre la cual no tenemos captación alguna; sino que incluso en los conceptos que llegaron a nuestros oídos - milagros, portentos, el dominio sobre la naturaleza, la creación del mundo -, que son una mínima e ínfima fracción de Su realidad infinita, ni siquiera esa pequeñez tenemos con qué compararla.
וּמִי כְּעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ אֲשֶׁר הָלַךְ הָאֱלֹהִים לִפְדּוֹת לוֹ עָם לָשׂוּם לְךָ שֵׁם גְּדֻלּוֹת וְנֹרָאוֹת לְגָרֵשׁ מִפְּנֵי עַמְּךָ אֲשֶׁר פָּדִיתָ מִמִּצְרַיִם גּוֹיִם׃ - ¿Y quién como Tu pueblo Israel, una nación singular en la tierra, a la cual Dios fue a redimir como pueblo para Sí, para hacerte un nombre de grandezas y portentos, expulsando a naciones de delante de Tu pueblo, al que redimiste de Egipto?
¿En qué se distingue Israel de todas las naciones? Dice el comentario atribuido a Rashi: en que Dios mismo fue a redimirlo para Sí como pueblo, como está escrito: "Y pasaré por la tierra de Egipto", y con ninguna otra nación actuó así. Y esto es lo que decimos: "¿Acaso aconteció cosa tan grande como esta, o se ha oído cosa semejante? ¿Acaso ha oído algún pueblo la voz de Dios hablando de en medio del fuego, como tú la has oído, y ha sobrevivido?", y también: "¿O ha intentado Dios ir a tomar para Sí una nación de en medio de otra nación con pruebas, señales, prodigios, con guerra, con mano fuerte y con brazo extendido?". Hakadosh Baruj Hu realizó por ti señales y maravillas y te sacó a ti, una nación de en medio de otra nación, y no existe nada parecido en el mundo.
"Para hacerte un nombre de grandezas y portentos" - obras mediante las cuales se engrandece y santifica Su Nombre en Su mundo. "Expulsando a naciones de delante de Tu pueblo, al que redimiste de Egipto" - dado que Tú eres único en Tu mundo, y Tu pueblo Israel es singular entre todas las naciones, es digno de un Rey único redimir a una nación única. Y así dijo Hakadosh Baruj Hu: "Yo soy único en Mi mundo y Abraham es único en el suyo; Yo mismo sacaré a Abraham del horno de fuego". De la grandeza de Hakadosh Baruj Hu aprendemos la excelsitud de Israel, pues "no hizo así con ninguna otra nación".
El Malbim se detiene en la variación de la redacción: en Shemuel se dice "a la cual fueron (haljú) dioses a redimirla como pueblo para Sí", en plural, y allí Rashi explica que fueron Sus emisarios, Moshé y Aharón, siendo "elohim" en el sentido de emisarios investidos de autoridad por parte de Dios - tal como decimos "Elohé Haelohim", el Dios que está por encima de todas las fuerzas y emisarios de la Creación. En cambio, Ezra aquí interpreta el Nombre "Elohim" como Nombre sagrado y no vuelve a mencionar a Moshé y Aharón; por eso cambió la formulación y escribió "a la cual fue (halaj) Dios" - "Haelohim" con la letra hei determinada, que es Hakadosh Baruj Hu, y "halaj" en singular, refiriéndose al Dios Único.
Además, precisa el Malbim: Israel ya era Su pueblo antes de que los redimiera, pues ya se les llamaba pueblo antes del éxodo de Egipto, cuando Hashem envía a Moshé a Su pueblo. Y respecto a "hacerte un nombre", ya que en Shemuel se dice: "hacerle a Él un nombre y hacer para ustedes grandeza y cosas temibles para tu tierra, delante de tu pueblo que redimiste para Ti de Egipto, naciones y sus dioses" - el versículo allí es sumamente difícil, y el Malbim se explaya allí explicándolo. Mas aquí aclara que Ezra nos enseña que se trata de expresiones paralelas: hacer para Sí renombre a través de la grandeza y los portentos, y hacer para ustedes - para tu tierra. Hay aquí dos planos: el Nombre del Santo, bendito sea, que se engrandece, y la salvación que obró por nosotros.
וַתִּתֵּן אֶת עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לְךָ לְעָם עַד עוֹלָם וְאַתָּה יְהֹוָה הָיִיתָ לָהֶם לֵאלֹהִים׃ - Y estableciste a Tu pueblo Israel para Ti por pueblo para siempre, y Tú, Hashem, fuiste para ellos por Dios.
Dice el Metzudat David: "Para Ti por pueblo para siempre" - y no los cambiará por otra nación. Y esto es una bofetada a todas las naciones que afirman que hubo cambios y actualizaciones en el camino, y que el Santo, bendito sea, abandonó en cierto punto al pueblo de Israel y eligió a los cristianos o a los musulmanes. Aquí se ve que su boca habla vanidades. Tenemos un pacto con el Santo, bendito sea, y esto aparece en varios lugares, como: "Si cesaren estas leyes delante de Mí, dice Hashem, también la descendencia de Israel cesará de ser nación delante de Mí todos los días". Y esto es lo que se dice aquí: estableciste a Tu pueblo Israel para Ti por pueblo para siempre, y no los sustituirá por ninguna otra nación.
וְעַתָּה יְהֹוָה הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ עַל עַבְדְּךָ וְעַל בֵּיתוֹ יֵאָמֵן עַד עוֹלָם וַעֲשֵׂה כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ׃ - Y ahora, oh Hashem, la palabra que has hablado sobre Tu siervo y sobre su casa sea confirmada para siempre, y haz conforme has hablado.
"Sea confirmada" (yeamén) es un término de afirmación y permanencia, es decir, que se cumpla la promesa de que la realeza provenga de mi simiente. Así como respondemos "Amén", que significa que esta palabra se cumpla, y como la mujer que dice "Amén, amén", que acepta el asunto y este cobra firmeza, y tal como está escrito: "Y lo clavaré como estaca en un lugar firme (neemán)" - una clavija que no se mueve, algo permanente. Y esta es la petición de David: lo que se dijo sobre Tu siervo y sobre su casa, que de su dinastía provenga el rey y luego también el Mashíaj, sea confirmado para siempre, y haz conforme has hablado.
El Malbim hace una precisión: en Shemuel, David pide "cumple" (hákem) la palabra, mientras que aquí Ezra enseña que no es necesario rezar para que Hashem cumpla Su palabra, sino tan solo "que sea confirmada" (yeamén). Pues lo que Hashem ha dicho ciertamente lo hará, y no hay necesidad de pedir por ello. ¿Acaso cabe pensar que si pido cumplirá Su promesa, y si no pido no está obligado a ella? No es concebible tal cosa.
Sino que, explica el Malbim, en el camino hay demoras. Hay exilios, hay situaciones de lejanía. Y esto mismo fue lo que llevó a las naciones a sostener que el Santo, bendito sea, había abandonado a Israel: al ver a Israel azotado y rechazado en su exilio, y que los dejó fuera de su tierra, dedujeron que los había desamparado por completo. Sobre esto ruega David: Amo del universo, tengo claro que al final de los días nos redimirás con redención eterna y cumplirás Tu palabra, y por el cumplimiento no necesito pedir en absoluto. Pero dado que hay personas cuya fe flaquea, pido "que sea confirmado y se engrandezca Tu Nombre" - que incluso en tiempos de exilio tengamos señales, indicios y portentos mediante los cuales se vea que el Santo, bendito sea, sigue siendo fiel a Su pueblo, y que ellos no pierdan la fe a lo largo del prolongado exilio. Porque cuando la salvación se posterga se produce un jilul Hashem (profanación del Nombre), pero cuando Hashem obra salvaciones por nosotros ya en el presente, con ello Su Nombre se afirma y se engrandece, y se percibe que el Santo, bendito sea, sigue reinando y rigiendo en Su mundo y salvando a Su pueblo.
וְיֵאָמֵן וְיִגְדַּל שִׁמְךָ עַד עוֹלָם לֵאמֹר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֱלֹהִים לְיִשְׂרָאֵל וּבֵית דָּוִיד עַבְדְּךָ נָכוֹן לְפָנֶיךָ׃ - Y sea confirmada y se engrandezca Tu Nombre para siempre, diciendo: Hashem Tzevaot, Dios de Israel, es Dios para Israel; y la casa de David Tu siervo esté firme delante de Ti.
"Y sea confirmada y se engrandezca Tu Nombre para siempre, diciendo" - que todos digan "Hashem Tzevaot, Dios de Israel, es Dios para Israel", y según las palabras del Malbim, que lo digan ya desde ahora, que esto sea confirmado y reconocido desde el presente. "Y la casa de David Tu siervo esté firme delante de Ti" - pues Tú prometiste que su trono estaría firme para siempre, y mi ruego es que esto sea evidente ya desde ahora.
כִּי אַתָּה אֱלֹהַי גָּלִיתָ אֶת אֹזֶן עַבְדְּךָ לִבְנוֹת לוֹ בָּיִת עַל כֵּן מָצָא עַבְדְּךָ לְהִתְפַּלֵּל לְפָנֶיךָ׃ - Porque Tú, Dios mío, has revelado al oído de Tu siervo que le edificarás una casa; por tanto, Tu siervo ha hallado valor para orar delante de Ti.
Explica el comentario atribuido a Rashi: Ciertamente te corresponde a Ti, Amo del Universo, dar cumplimiento veraz a Tus palabras, pues Tú mismo revelaste a mis oídos que me edificarías una casa, tal como está dicho: "Y te anuncio que Hashem te edificará una casa", y así me dijo el profeta en Tu Nombre. Y esto mismo me da el valor de pedir: puesto que me revelaste estas cosas de antemano, hallé el valor para suplicar por ellas. Si Tú mismo no me hubieras dicho que traerías sobre mí y sobre mi descendencia todos estos bienes, jamás se me habría ocurrido pedirlo, pues habría sido demasiado presuntuoso formular semejantes peticiones. Pero dado que has revelado al oído de Tu siervo, tengo lugar para pedir.
וְעַתָּה יְהֹוָה אַתָּה הוּא הָאֱלֹהִים וַתְּדַבֵּר עַל עַבְדְּךָ הַטּוֹבָה הַזֹּאת׃ - Y ahora, Hashem, Tú eres Dios, y has prometido este bien a Tu siervo.
Una persona puede recibir una promesa de un semejante y que esta no se cumpla, por una de dos razones. La primera es que quien prometió lo hizo sin intención real de cumplirlo. La segunda es que desea cumplir, pero carece del poder para hacerlo; pensó que podría, pero descubrió que el asunto no dependía de él, que existen otras fuerzas y que está limitado. Ante el Santo, bendito sea, no existen estas dos deficiencias. "Tú eres Dios" - el Dueño de todas las fuerzas, pues "El" significa fuerza y "Elohim" abarca todas las fuerzas; por lo tanto, en Tu mano está el poder para consumar Tus palabras. "Y has prometido este bien a Tu siervo" - y no hay por qué temer, a la manera de la carne y la sangre, que haya hablado y no cumpla, pues "Para siempre, oh Hashem, permanece Tu palabra en los cielos" y "la palabra de nuestro Dios permanece para siempre", y esta palabra sin duda se sostendrá. Más aún cuando ya fue transmitida en profecía por boca del profeta, y una promesa de bien no es revocable. En una promesa de juicio o castigo, es posible que el hombre haga teshuvá, y es posible que Hashem postergue el decreto y diga "no traeré el mal en sus días", o incluso que anule el mal por completo porque la persona se sometió ante Él. Pero ante una promesa para bien, Hashem siempre cumple Su palabra, y es una promesa eterna.
וְעַתָּה הוֹאַלְתָּ לְבָרֵךְ אֶת בֵּית עַבְדְּךָ לִהְיוֹת לְעוֹלָם לְפָנֶיךָ כִּי אַתָּה יְהֹוָה בֵּרַכְתָּ וּמְבֹרָךְ לְעוֹלָם׃ - Y ahora has tenido a bien bendecir la casa de Tu siervo, para que permanezca para siempre delante de Ti; porque Tú, Hashem, has bendecido, y bendita será para siempre.
"Y ahora has tenido a bien" - es decir, puesto que así es, explica Metzudat David, ya no tengo necesidad de rezar por el mero cumplimiento de la promesa. ¿Y cuál es, entonces, mi súplica? Que bendigas la casa de Tu siervo para que esté siempre delante de Ti: concédeles un corazón puro, para que marchen según Tu Torá, se apeguen a Ti y sean dignos de recibir las promesas. "Porque Tú, Hashem, has bendecido, y bendita será para siempre" - a quien Tú has bendecido queda bendito para siempre, de modo que no existe impedimento alguno por parte de Quien bendice. El único impedimento posible provendría del receptor, por temor a que mis descendientes no sean dignos. Por eso, Amo del Universo, bendícelos para que tengan un corazón dispuesto a servirte con plenitud de corazón, y así no exista obstáculo por parte del receptor.
Y aparentemente surge aquí una dificultad sobre la cual ya hemos reflexionado en el pasado: ¿cómo se puede pedir temor del Cielo? Que digamos "y pon en nuestro corazón entendimiento para comprender y discernir" es comprensible, pues el entendimiento es conocimiento y comprensión de la Torá. Pero cuando pedimos que el Santo, bendito sea, implante en nosotros temor del Cielo y nos haga retornar en teshuvá completa ante Él, se trata precisamente de aquello en lo que Dios no interviene, pues todo está en manos del Cielo excepto el temor del Cielo. Y es como si el Santo, bendito sea, dijera: Esto no depende de Mí, sino de ti, ¿por qué entonces lo pides en oración?
Ya hemos explicado varias veces las palabras del Rav Dessler en Michtav MeEliyahu. No significa que Dios elija el bien en nuestro lugar, pues de ser así, ¿dónde quedaría nuestro esfuerzo espiritual? ¿Acaso Él elegirá el bien por mí y también recibirá el Mundo Venidero por mí? El propósito es que la persona misma merezca la eternidad. Más bien, el sentido de la petición es que eleve el nivel de nuestro libre albedrío, el punto de nuestra elección moral. Nadie carece de libre albedrío, pero hay quien tiene su punto de elección en si robar o asesinar, mientras que otro tiene su punto de elección en si rezar las tres tefilot diarias; hay quien ciertamente reza las tres y su disyuntiva es si concentrarse con kavaná en todas ellas, y hay quien ciertamente se concentra y su nivel de elección radica en si meditar también según las kavanot del Rashash. Todos poseen libre albedrío, desde aquel cuya encrucijada es cometer un crimen hasta Moshé Rabenu; la diferencia entre ellos reside únicamente en el nivel del punto de elección. Lo que pedimos es que eleves el nivel de nuestra elección: que sigamos teniendo pruebas y libre albedrío, pero en un plano más elevado, no frente a transgresiones bajas, sino en sutilezas del servicio divino. Y esta es también la petición de David aquí: que nos hagas más dignos, para que no haya obstáculo alguno por parte de quienes reciben la bendición.
En este capítulo se le anuncia a David que no será él quien edifique la Casa, sino su descendencia, y que su trono quedará establecido para siempre. David acude y se sienta ante el Arca, comenzando con una humildad absoluta: "¿Quién soy yo y qué es mi casa?", pues no soy digno ni por mí mismo ni por mi linaje. Desde allí asciende al magno reconocimiento - "según el rango del hombre encumbrado": lo que le fue concedido no es una merced particular hacia un individuo llamado David, sino la elección de una dinastía real mediante la cual vendrá la rectificación de toda la humanidad hasta la revelación de la Unicidad divina y la llegada del Mashíaj ben David; por ende, ¿qué más podría añadir David como simple ser humano? De allí pasa a la alabanza del Creador: "No hay nadie como Tú", pues nada puede comparársele y no existe poder fuera de Él, Quien es la Causa de todas las causas de principio a fin; y prosigue con la singularidad de Israel, a quien Dios Mismo fue a redimir, estableciéndolo como Su pueblo para siempre sin sustituirlo jamás. Y por último, formula dos súplicas: "Que sea firme" - para que la fe no decaiga a lo largo del prolongado exilio y Su Nombre sea santificado desde ahora, y "Has tenido a bien bendecir" - para que sus descendientes sean merecedores de un corazón puro y alcancen el nivel espiritual necesario para recibir la bendición.
Con esto concluimos el capítulo 17.