El capítulo 18 comienza con las palabras "Y aconteció después de esto", y el comentario atribuido a Rashi explica: ¿Después de qué? Después de que el rey David pidió construir una casa para Hashem, y el Santo, Bendito Sea, le dijo que no sería él quien edificaría una casa para Su Nombre, sino su hijo. David dijo: si yo no he de ser el constructor, al menos organizaré los materiales. Y esto fue lo que David hizo durante toda su vida: se ocupó de que su hijo Shelomó tuviera con qué erigir y construir el Templo, para que cuando su hijo viniera a construirlo, todo estuviera preparado. El presente capítulo describe cómo preparó David los materiales: a través de sus guerras contra los enemigos, tomando su botín para la edificación del Bet HaMikdash.
Mencionamos anteriormente que este fue uno de los reclamos contra David respecto a "mucha sangre has derramado": hay una explicación en Jazal de que, habiendo recaudado tanto dinero para la construcción del Bet HaMikdash, cuando hubo hambre y acudieron a pedirle que socorriera al pueblo que se hallaba en peligro de vida (pikuaj néfesh), David les dijo que eso estaba consagrado para el Bet HaMikdash y cómo podría entregarlo, lo cual provocó que se perdieran vidas. De todos modos, aprendemos que David se esforzó y afanó durante todos sus días para asegurar que hubiera con qué construir el Bet HaMikdash, y esto es precisamente la continuación de lo que vimos antes: si no he de construir, al menos prepararé todo para la edificación.
Este capítulo, señala el Malbim, está tomado de Shmuel II capítulo 8 con añadiduras y modificaciones, y el Malbim va destacando las variaciones a lo largo del texto.
וַיְהִי אַחֲרֵי כֵן וַיַּךְ דָּוִיד אֶת פְּלִשְׁתִּים וַיַּכְנִיעֵם וַיִּקַּח אֶת גַּת וּבְנֹתֶיהָ מִיַּד פְּלִשְׁתִּים׃ - Y aconteció después de esto que David hirió a los filisteos y los sometió, y tomó a Gat y a sus aldeas de mano de los filisteos.
En Shmuel está escrito "y tomó Meteg HaAmá", y aquí Ezra nos revela que la ciudad de Gat es la llamada Meteg HaAmá. ¿Qué es Meteg HaAmá? El Radak cita el Targum Yonatán, "tikún amtá": había un canal de agua (amá) que pasaba por allí, y acondicionaron el canal para que saliera de fuera de la ciudad y entrara a ella, una suerte de acueducto en miniatura que transportaba el agua hacia la ciudad, y por eso la ciudad recibió ese nombre. Además señala el Radak que aquí el lugar es llamado "Gat y sus hijas" (sus aldeas), lo que significa que Gat y todas sus poblaciones circundantes quedaban comprendidas bajo el nombre de Meteg HaAmá. "Sus hijas", tal como traduce el Targum: "sus aldeas"; del mismo modo que en "alégrense las hijas de Yehudá" no se refiere a mujeres literalmente sino a las ciudades satélite y a los poblados que rodean las ciudades de Yehudá, así también en el caso de Gat y sus aldeas.
Sin embargo, el Malbim alude aquí también a la interpretación homilética (drash) citada en la Baraita de Rabí Eliezer. Cuando Avimélej se presentó ante Itzjak, le dijo: "Hemos visto claramente que Hashem está contigo", y dijeron: sabemos que en el futuro el Santo, Bendito Sea, te entregará a ti y a tu descendencia todas estas tierras; concierta con nosotros un pacto y un juramento de que tu descendencia no desposeerá la tierra de los filisteos. Querían asegurarse de que no los expulsaran de allí. ¿Qué hizo Itzjak? Cortó un codo (amá) del freno (méteg) del asno sobre el que montaba - la rienda colocada sobre el cuello del asno - y se lo entregó, para que sirviera como señal de pacto y juramento. Cuando David quiso entrar en la tierra de los filisteos, no podía hacerlo debido a esa señal de pacto proveniente del juramento de Itzjak, hasta que les arrebató dicha señal. Ellos la conservaban como una pieza de museo: "miren este freno, es nuestra póliza de seguro". Para que David pudiera conquistarlos, debía quitarles esa garantía, y por eso se afirma: "y tomó David Meteg HaAmá de mano de los filisteos", y en cuanto ya no estuvo en su poder, pudo conquistar su tierra.
וַיַּךְ אֶת מוֹאָב וַיִּהְיוּ מוֹאָב עֲבָדִים לְדָוִיד נֹשְׂאֵי מִנְחָה׃ - E hirió a Moav, y fueron los moabitas siervos de David, que le pagaban tributo.
Explica el Malbim: en el libro de Shmuel el texto se extiende ampliamente respecto a la derrota de Moav, mientras que aquí es muy conciso: hirió a Moav, y Moav pasó a ser siervo de David, tributario de ofrendas.
וַיַּךְ דָּוִיד אֶת הֲדַדְעֶזֶר מֶלֶךְ צוֹבָה חֲמָתָה בְּלֶכְתּוֹ לְהַצִּיב יָדוֹ בִּנְהַר פְּרָת׃ - Y derrotó David a Hadadézer, rey de Tzobá, en Jamat, cuando este iba a asentar su dominio junto al río Éufrates.
David vence a Hadadézer (llamado en otro pasuk Hadarézer, que es el mismo personaje) en Jamat, pues allí tuvo lugar la batalla. ¿Qué significa "להציב ידו בנהר פרת" (asentar su mano/poder en el río Éufrates)? Explica el comentario atribuido a Rashí: marchó a afianzar su fuerza y restablecer su frontera en el río Éufrates, es decir, poner su mano sobre el lugar y volver a incorporarlo a su territorio. Hallamos un ejemplo similar en: "Y Avshalom tomó y erigió para sí en vida... y la llamó Yad Avshalom" - "yad" (mano/monumento) denota fuerza y frontera: hasta aquí llega el poder y el límite de Avshalom. Y cita además otra explicación en nombre de Rabí Itzjak bar Shmuel de Narbona: que dentro del monumento mandó esculpir la forma de una mano, y a eso se debe el nombre de "Yad Avshalom".
El Malbim nos revela una novedad a partir del término añadido "Jamata" (hacia Jamat): el rey de Tzobá marchó a la guerra contra Jamat para combatir a Toú, rey de Jamat. Por esta razón Toú le envió presentes a David, puesto que David lo benefició al derrotar a Hadadézer: Hadadézer estaba en guerra con Toú, y David batió a Hadadézer, socorriendo de ese modo a Toú. Esto es precisamente lo que expresa el versículo 10: "pues Hadadézer era hombre de guerras contra Toú".
¿Y por qué intervino David? ¿Qué le incumbía a él una contienda entre Toú y Hadadézer? Aquí yace la respuesta, señala el Malbim: dado que Hadadézer pretendía conquistar Jamat, con lo cual obtendría dominio e influencia en el río Éufrates, que forma parte de los límites de Éretz Israel, algo que David no estaba dispuesto a permitir. Salvando las distancias, es semejante al afianzamiento iraní en Siria, que tanto inquieta al Estado de Israel e impulsa acciones para frustrarlo: David temía que Hadadézer se consolidara en su frontera y constituyera una amenaza directa, por lo que buscó mantenerlo lejos de los límites de la tierra. En Shemuel figura la expresión "להשיב ידו" (hacer volver su mano), pues desde Jamat dirigía su avance hacia el río Éufrates con miras a aproximarse a Éretz Israel; mientras que Ezra emplea "להציב ידו" (asentar su mano), para procurarse allí un enclave firme donde asentar su autoridad, es decir, reclamar soberanía sobre dicho territorio.
וַיִּלְכֹּד דָּוִיד מִמֶּנּוּ אֶלֶף רֶכֶב וְשִׁבְעַת אֲלָפִים פָּרָשִׁים וְעֶשְׂרִים אֶלֶף אִישׁ רַגְלִי וַיְעַקֵּר דָּוִיד אֶת כָּל הָרֶכֶב וַיּוֹתֵר מִמֶּנּוּ מֵאָה רָכֶב׃ - Y capturó David de él mil carros, siete mil jinetes y veinte mil hombres de a pie; y desjarretó David todos los caballos de los carros, reservando de ellos sólo cien carros.
En el libro de Shemuel las cifras difieren: allí dice "mil y setecientos jinetes", mientras que en nuestro texto figuran siete mil. El Radak concilia esto explicando que en Shemuel se enumeraron únicamente a los oficiales de alto rango del campamento de Hadadézer, mientras que aquí se contabiliza la totalidad de los jinetes; además, allí no se mencionó el cómputo de los carros ni de la infantería, mientras que aquí sí se detalla. El Malbim lo dilucida con mayor precisión: lo que allí se califica como "jinetes" alude a los jefes de escuadrón, pues cada jinete principal tenía a su cargo diez caballos. De tal suerte, la concordancia resulta perfecta: el "mil" de Shemuel corresponde a los mil carros, y los "setecientos" son los capitanes de caballería que comandaban a diez monturas cada uno, sumando exactamente los siete mil jinetes que se consignan aquí.
¿Qué implica la frase "ויעקר דוד את כל הרכב" (e inutilizó David todos los caballos de los carros)? Explica el comentario atribuido a Rashí: procedió así en observancia del mandato "no multiplicará para sí caballos", tal como se le ordenó a Yehoshúa: "y a sus caballos desjarretarás". Por ello reservó para sí únicamente cien tiros de carro, lo indispensable para su propio séquito. Todo lo que excediera la medida de su carruaje constituía una caballería ociosa, mantenida tan sólo para ostentación y prestigio personal. En nuestra época, equivale a quien llena su garaje de automóviles de lujo: conduce lo que requieras para trasladarte, pero no adquieras vehículos por mero alarde de opulencia. En aquellos tiempos se adquirían caballos para exhibir grandeza, y sobre tal conducta advirtió la Torá: "no multiplicará para sí caballos". Y el sentido de "leaker" (desjarretar) consiste en cortar lo principal ("ikar"), es decir, los tendones de las patas, dejando al animal con un defecto físico que le impide servir para la guerra.
Surge de inmediato la pregunta: dado que deja al animal impedido de caminar con normalidad, ¿dónde queda la prohibición de tzáar baalé jaím (causar sufrimiento a los animales)? Los Tosafot en el tratado de Avodá Zará, folio 11 (según se cita en "Divré Tová"), abordan la práctica de cortar los tendones del caballo que el rey montaba tras su fallecimiento, para que ningún otro hombre pudiera cabalgar en él, y preguntan: "¿Y si arguyeras: por qué no cuestiona la Guemará que aquí existe tzáar baalé jaím?". A lo cual responden: el honor del monarca goza de un estatus singular, pues representa el honor de todo Israel, y el honor colectivo de la comunidad desplaza la consideración hacia el sufrimiento animal. La dignidad real se halla en un nivel de prioridad superior al de evitar el padecimiento de una bestia.
Esto nos revela que en el judaísmo existe una jerarquía ética sumamente nítida. Gran parte del extravío moral de nuestros días proviene de que quien carece de la palabra divina, establecida firmemente en los cielos, carece del "Anojí" ("Yo soy"), que alude a la plomada ("anaj") descendida en la entrega de la Torá en el Sinaí. Dicha plomada actúa como un nivel de absoluta precisión: si deseas calibrar si una conducta es recta o torcida, debes contrastarla con la plomada de la Torá. En cambio, quien carece de Torá toma como única guía su propio raciocinio subjetivo, y el razonamiento humano flaquea con alarmante frecuencia.
Un claro ejemplo se observa en aquellos sectores que permanentemente enarbolan la causa del sufrimiento animal, buscando incluso respaldos en los preceptos de la Torá, instituyendo refugios y consagrándose a su bienestar, hasta el extremo de cierta diputada de la Knéset que exhibía en su currículum ser "tercera generación de alimentadoras de gatos". No obstante, cuando se produjo el desalojo de Gush Katif (y sea dicho al paso, Ariel Sharón acudió al Rav Ovadia Yosef pidiéndole una bendición, y el Rav le auguró que prolongara sus días, deseo que se cumplió al quedar postrado en cama por años sin levantarse), hubo familias enteras desamparadas, buscando desesperadamente dónde reclinar la cabeza y confinadas en precarias viviendas modulares. En ese instante crítico, agrupaciones autodenominadas bienpensantes lanzaron la campaña "Adopta un perro", dado que los residentes evacuados tenían canes guardianes por el peligro del entorno, y al partir forzosamente los animales quedaron sueltos. Pero ¿acaso hubo un llamado a "adoptar a un colono expulsado"? En modo alguno. Incluso un militante radical llegó a instar a los agresores a dirigir sus cohetes hacia los asentamientos y no hacia Tel Aviv, alegando que dañaban sus propios fines; sólo le faltó suministrar las coordenadas exactas. Para los animales abundó la piedad y la compasión, mientras que para los seres humanos errantes sin hogar el veredicto fue: "es su problema, ¿para qué fueron a radicarse allí?". Esto nos enseña cuán profunda es la distorsión que se engendra cuando el ser humano pretende forjar, a su propio criterio, las normas de la moral y la rectitud.
Ya se ha recordado en otra ocasión: Heinrich Himmler, que su nombre sea borrado, tenía un perro al que llamaba "Mensch" (ser humano), y lo azuzaba contra los prisioneros de los campos de concentración diciendo: "él sí es un ser humano". Y el Maguid de Kelm, cuando vio a una mujer alemana besando a un perro, dijo en el seminario rabínico de Berlín que en ese mismo lugar degollarían a seres humanos como a terneros. Le dijeron: "El rabino exagera; el rabino viene de Europa Oriental y no conoce Berlín; aquí hay modales, refinamiento y civismo". Les respondió: "No conozco Berlín, pero conozco un versículo: 'Zovejéi adam agalim yishakún' (quienes degüellan seres humanos, besan terneros). Quien es capaz de besar a un ternero, será capaz de degollar a seres humanos como a terneros sin remordimiento de conciencia". Y no pasaron muchos años hasta que aquellas palabras se cumplieron.
La conclusión es que la moral no debe aprenderse sino de la Torá. Quien te creó a ti, creó a los animales y creó al mundo entero, es el único que puede determinar qué es correcto hacer y qué no, a quién se debe matar y a quién dejar con vida, contra quién actuar y a quién beneficiar. Y si el Santo, bendito sea, indicó que aquí se debían desjarretar los animales en honor a la majestad, es señal de que el honor del reinado prevalece sobre el sufrimiento animal (tzáar báale jayim). Y esta es precisamente la alusión en el lenguaje del versículo: "Y David desjarretó todos los carros" - ¿por qué se menciona nuevamente a "David", si ya se había dicho "Y capturó David de él"? Se menciona para enseñarte que esto conllevaba honor por el hecho de ser el rey David: todos ven que el rey cumple el mandato de Hashem de "no multiplicará para sí caballos", y este honor del reinado prevalece sobre el sufrimiento animal. En cambio, para una persona que no es rey, y donde no está en juego el honor de la realeza, esto no estaría permitido.
Asimismo escriben los Tosafot que tampoco existe aquí la prohibición de Bal Tashjit (no destruir), pues ante el honor del rey no se teme a Bal Tashjit. Y así encontramos que para un rey se confeccionan mortajas por valor de cien mané. ¿Y para qué? Al fin y al cabo, se colocan en la tumba, y cien mané es una suma astronómica; no obstante, el honor de la majestad lo permite. Y de aquí los poskim debatieron también acerca de la costumbre de arrojar a la hoguera en la tumba de Rashbi finas telas de seda (ropas muy valiosas); hubo quienes cuestionaron esto por Bal Tashjit, y quienes lo permitieron sostuvieron que se asemeja al honor del rey, dado que se hace en honor del tzadik.
וַיָּבֹא אֲרַם דַּרְמֶשֶׂק לַעְזוֹר לַהֲדַדְעֶזֶר מֶלֶךְ צוֹבָה וַיַּךְ דָּוִיד בַּאֲרָם עֶשְׂרִים וּשְׁנַיִם אֶלֶף אִישׁ׃ - Y vino Aram Darmések en auxilio de Hadadézer, rey de Tsovah, e hirió David de Aram a veintidós mil hombres.
En Shmuel II está escrito "Damések" (Damasco), y aquí "Darmések". Y no te sorprendas de ello, explica el comentario atribuido a Rashí, pues es costumbre de las Escrituras expresarse así y añadir una letra resh. Un ejemplo de esto: shévet (vara) y sharbit (cetro); como en "el que los castigó con azotes", que el Tárgum traduce como "sharbitín". Por lo tanto, Damések y Darmések son exactamente lo mismo.
וַיָּשֶׂם דָּוִיד בַּאֲרַם דַּרְמֶשֶׂק וַיְהִי אֲרָם לְדָוִיד עֲבָדִים נֹשְׂאֵי מִנְחָה וַיּוֹשַׁע ה' לְדָוִיד בְּכֹל אֲשֶׁר הָלָךְ׃ - Y puso David en Aram Darmések, y fue Aram para David por siervos que traían tributo; y dio la salvación Hashem a David en todo adonde iba.
El comentario atribuido a Rashí explica "y puso": puso gobernadores (netzivim), ya que en Shmuel se dice explícitamente "y puso David gobernadores en Aram Damések", que eran mandatarios y funcionarios designados por David tras conquistar el lugar. Sin embargo, el Malbim aclara que no fue por casualidad que Ezra omitió a los gobernadores: pues en el capítulo 19 veremos que Aram volvió a combatir contra Israel, de lo cual se desprende que David quiso apostar gobernadores pero al final no pudo hacerlo. Por eso se dice aquí simplemente "y puso David en Aram Darmések": él tenía el plan de apostar gobernadores, pero Ezra no los menciona, dado que al final vinieron a hacernos la guerra y el plan no llegó a materializarse. Shmuel habla del plan, mientras que Ezra - que escribe ya después de los hechos - puede relatarnos también cuáles fueron los resultados finales y no solo los planes.
וַיִּקַּח דָּוִיד אֵת שִׁלְטֵי הַזָּהָב אֲשֶׁר הָיוּ עַל עַבְדֵי הֲדַדְעָזֶר וַיְבִיאֵם יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y tomó David los escudos de oro que llevaban los siervos de Hadadézer, y los trajo a Yerushaláyim.
Los "shiltéi hazahav" son los escudos de oro, tal como está escrito en Yirmeyahu 51: "Habéru hajitzim milú hashlatim" (afilad las flechas, empuñad los escudos); "shelet" alude al escudo, y "habéru" proviene de la raíz de pureza y limpieza, es decir, limpien o afilen las flechas y llenen los escudos.
וּמִטִּבְחַת וּמִכּוּן עָרֵי הֲדַדְעֶזֶר לָקַח דָּוִיד נְחֹשֶׁת רַבָּה מְאֹד בָּהּ עָשָׂה שְׁלֹמֹה אֶת יָם הַנְּחֹשֶׁת וְאֶת הָעַמּוּדִים וְאֵת כְּלֵי הַנְּחֹשֶׁת׃ - Y de Tivjat y de Cún, ciudades de Hadadézer, tomó David muchísimo cobre, con el cual hizo Shelomó el mar de cobre, las columnas y los utensilios de cobre.
En Shemuel está escrito: "Y de Bétaj y de Berotai, ciudades de Hadadézer", mientras que en nuestro libro dice: "Y de Tivjat y de Cún". El Radak concilia esto explicando que estas ciudades tenían dos nombres: Tivjat y Bétaj son una inversión de letras del mismo nombre, y Berotai es la ciudad llamada Cún; tal como se puede llamar a un mismo territorio Inglaterra o Gran Bretaña. Por su parte, el Malbim lo explica de forma más sencilla, según su criterio constante a lo largo del libro: Ezra menciona los lugares con los nombres usuales en su propia época. En tiempos de Shemuel se llamaban Bétaj y Berotai, y posteriormente sus nombres cambiaron; por ello, Ezra recurre a los nombres familiares para los miembros de su generación, pues no iba a designar ciudades con nombres que ellos no reconocieran.
Aquí encontramos otro ejemplo de la correlación de este capítulo como continuación directa del anterior: con este copioso cobre hizo Shelomó el mar de cobre - un recipiente de dimensiones colosales -, las columnas y los utensilios de cobre, los cuales también demandaron una enorme masa de metal. David trajo todo esto de las ciudades de Hadadézer, y de allí dispuso Shelomó de los materiales para edificar. En Shemuel este detalle no se menciona en absoluto, sino que allí se sintetiza diciendo: "y de Amalek y del despojo de Hadadézer, rey de Tzová", formulado de modo general; en cambio, Ezra amplía y aporta el detalle.
וַיִּשְׁמַע תֹּעוּ מֶלֶךְ חֲמָת כִּי הִכָּה דָוִיד אֶת כָּל חֵיל הֲדַדְעֶזֶר מֶלֶךְ צוֹבָה׃ - Y oyó Tou, rey de Jamat, que David había derrotado a todo el ejército de Hadadézer, rey de Tzová.
וַיִּשְׁלַח אֶת הֲדוֹרָם בְּנוֹ אֶל הַמֶּלֶךְ דָּוִיד לִשְׁאָל לוֹ לְשָׁלוֹם וּלְבָרְכוֹ עַל אֲשֶׁר נִלְחַם בַּהֲדַדְעֶזֶר וַיַּכֵּהוּ כִּי אִישׁ מִלְחֲמוֹת תֹּעוּ הָיָה הֲדַדְעָזֶר וְכֹל כְּלֵי זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת׃ - Y envió a Hadoram, su hijo, ante el rey David para saludarlo en son de paz y bendecirlo por haber luchado contra Hadadézer y haberlo derrotado, pues Hadadézer solía estar en constante guerra con Tou; y le envió toda clase de vasijas y objetos de oro, plata y cobre.
Ya hemos explicado la razón por la que David actuó de este modo: temía que Hadadézer consolidara su poder junto al río Éufrates y constituyera una amenaza para él. Dado que Tou mantenía continuas guerras con Hadadézer, al enterarse de que David lo había batido, lo consideró providencial: David le había hecho el trabajo. Por ello, Tou envió a su hijo Hadoram para desearle bienestar a David y felicitarlo, remitiéndole como presente utensilios de oro, plata y cobre en agradecimiento por haber luchado contra Hadadézer y haberlo liberado de su asedio.
גַּם אֹתָם הִקְדִּישׁ הַמֶּלֶךְ דָּוִיד לַה' עִם הַכֶּסֶף וְהַזָּהָב אֲשֶׁר נָשָׂא מִכָּל הַגּוֹיִם מֵאֱדוֹם וּמִמּוֹאָב וּמִבְּנֵי עַמּוֹן וּמִפְּלִשְׁתִּים וּמֵעֲמָלֵק׃ - También estos los consagró el rey David a Hashem, junto con la plata y el oro que había tomado de todas las naciones: de Edom, de Moav, de los hijos de Amón, de los filisteos y de Amalek.
Como se ha indicado, el texto nos revela de qué forma David preparaba el terreno para la construcción del Bet HaMikdash: también los objetos de oro, plata y cobre que le remitió Tou fueron consagrados por él, junto con toda la plata y el oro obtenidos de las naciones en sus campañas bélicas - Edom, Moav, los hijos de Amón, los filisteos y Amalek -. Todo ello lo consagró David para la edificación del Templo.
וְאַבְשַׁי בֶּן צְרוּיָה הִכָּה אֶת אֱדוֹם בְּגֵיא הַמֶּלַח שְׁמוֹנָה עָשָׂר אָלֶף׃ - Y Avshai, hijo de Tzeruyá, derrotó a Edom en el Valle de la Sal: dieciocho mil hombres.
Por qué se le llama aquí "Abshai" y no "Avishai" es algo que trataremos más adelante. Pero lo que ocupa aquí a los comentaristas son las dificultades textuales: en Tehilim se menciona que no fue Avishai quien los abatió, sino Yoav; aquí se habla de dieciocho mil, mientras que en Tehilim son doce mil (y en Shemuel dieciocho mil, al igual que aquí); y en ambos libros se dice "a Edom", mientras que en Shemuel figura "a Aram". Si es así, ¿cuál es la resolución correcta?
La primera explicación viene en nombre del Radak: la guerra de Edom tuvo lugar durante la guerra de Aram, tal como está escrito en Tehilim: "al contender con Aram Naharáyim y con Aram Tzová", y entre Aram y Edom sumaban dieciocho mil. Y el cómputo de los números es el siguiente: Avishai comenzó la batalla e hirió a seis mil de ellos, y luego vino Yoav, completó la batalla e hirió a otros doce mil - sumando así dieciocho mil. Por eso en Tehilim está escrito "y retornó Yoav", pues retornó después de Avishai, quien había comenzado. ¿Y por qué se le atribuye aquí a Avishai la cifra completa de dieciocho mil? Explica el Radak que se menciona toda la guerra a su nombre porque él fue quien la inició, y respecto a quien comienza la contienda, toda ella es acreditada a su nombre. Por su parte, en el libro de Shemuel se menciona que la guerra fue realizada por David, dado que el comandante supremo es el rey David, quien dirige todas las campañas bélicas y es la figura principal.
El Malbim remite a consultar su comentario en el libro de Shemuel, donde presenta dos explicaciones. Por lo general no solemos reiterar aquí lo que ya explicó allí, pues de lo contrario tendríamos que estudiar de nuevo todo el libro de Shemuel, y nuestro enfoque principal radica en las variantes. Sin embargo, mencionaremos su segunda explicación: él cita el dicho de Jazal, recordado aquí también por el Metzudat David, según el cual a Edom lo derrotaron en dos ocasiones - una vez doce mil y otra vez dieciocho mil. Así lo concilia el Midrash Tanjumá: primero los conquistó y apostó guarniciones entre ellos, y luego se rebelaron contra él, por lo que volvió a conquistarlos, y fue entonces cuando se dijo "y apostó guarniciones en todo Edom".
וַיָּשֶׂם בֶּאֱדוֹם נְצִיבִים וַיִּהְיוּ כָל אֱדוֹם עֲבָדִים לְדָוִיד וַיּוֹשַׁע ה' אֶת דָּוִיד בְּכֹל אֲשֶׁר הָלָךְ׃ - Y puso guarniciones en Edom, y todos los edomitas fueron siervos de David; y Hashem salvaba a David adondequiera que iba.
"Netzivim" (guarniciones / gobernadores) - dice el comentario atribuido a Rashí: gobernantes, pues no quiso coronar sobre ellos a un rey, ya que la investidura de un rey otorga un rango de importancia. Un netziv es como un comandante militar designado al mando de una zona ocupada, una designación que corre a cargo de generales y no de un rey, ya que la monarquía denota un reino de jerarquía destacada.
Acerca de la expresión "y Hashem salvaba a David", señala el Malbim, en alusión también al versículo 6, que David conquistó allí Aram Naharáyim - es decir, Siria - y esa conquista no se realizó de acuerdo con las pautas de la Torá. Pues si bien está escrito: "Todo lugar donde pisare la planta de vuestro pie, vuestro será", y cualquier territorio que conquiste un rey de Israel pasa a formar parte de Éretz Israel, esto es a condición de haber completado primero la conquista de Éretz Israel en su totalidad; no se deben comenzar a conquistar tierras exteriores mientras Éretz Israel no esté enteramente conquistada. Por lo tanto, la conquista de Aram Naharáyim no se ajustó a la norma de la Torá, tal como se expone en el Sifrí al final de la Parashat Ékev, y se define como "kíbush yájid" (conquista a título individual). A pesar de ello, el versículo nos enseña una novedad mediante las palabras "y Hashem salvaba a David": que el Santo, bendito sea, le brindó Su auxilio incluso en aquello que no había realizado según el dictamen formal de la halajá.
Y en lo que el texto bíblico nos refiere sobre la conquista de Edom se halla una alusión para el futuro: en la primera promesa se declaró que el quenita, el quenizita y el cadmonita serían nuestros, pero en su momento no llegaron a conquistarlos, y está destinado que el Rey Mashíaj los conquiste en el porvenir - siendo estos mismos Edom, Amón y Moav. Por tal motivo, el Santo, bendito sea, le mostró una semblanza del porvenir y le concedió la salvación en estas conquistas.
וַיִּמְלֹךְ דָּוִיד עַל כָּל יִשְׂרָאֵל וַיְהִי עֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכָל עַמּוֹ׃ - Y reinó David sobre todo Israel, y administraba justicia y caridad para todo su pueblo.
El comentario atribuido a Rashí explica: se apartó de seguir guerreando y de salir y entrar en contiendas militares, sino que permanecía constantemente sentado juzgando a Israel con equidad. Es decir, "y administraba justicia" se refiere al período posterior a la conclusión de sus guerras.
El Talmud en Sanhedrín repara en esta aparente duplicidad de términos: ¿Acaso no rige el principio de que allí donde hay estricto juicio no hay caridad, y donde hay caridad no hay estricto juicio? La caridad (tzedaká) implica hacer benevolencia contigo; el juicio (mishpat) implica otorgarte estrictamente lo que te corresponde por ley, sin concesiones caritativas. Cuando una persona comparece ante un Beit Din, dice: dictaminen lo que me corresponde por derecho, no vengo buscando beneficencia ni préstamos caritativos. Siendo así, "justicia y caridad" parecería ser a primera vista una contradicción en los términos (tartei desatrei).
Responde la Guemará: ¿cuál es un juicio en el que hay rectitud caritativa (tsedaká)? Ciertamente es el compromiso, la conciliación (peshará). Y la virtud de la conciliación es muy grande: antes de entrar al juicio formal, el juez debe intentar lograr una mediación, llegar a un punto intermedio en el que ambas partes queden satisfechas. Este es un juicio que lleva consigo tsedaká.
Y añade la Guemará otra explicación: juzgó la causa, absolvió al inocente y condenó al culpable, y al ver que un pobre había quedado obligado a pagar dinero, pagó por él de su propia casa; esto es juicio y tsedaká: juicio para uno y caridad para el otro. Es decir, se presentaron ante él un pobre y un rico en juicio, y el pobre resultó culpable, y a David le dolía el corazón ver que el pobre no tenía de dónde pagar. ¿Acaso por eso torcería el juicio? ¡Dios no lo permita! Es un versículo explícito en la Torá que prohíbe favorecer al menesteroso en el juicio por piedad; el juicio debe ser juicio estricto. Lo que ocurría era que David luego daba en secreto, de sus propios bienes, a ese pobre para que tuviera con qué pagarle al rico.
Sobre esto cita el Shelá HaKadosh, así como el Midrash Shemuel, que David oró (Tehilim 119): "Hice juicio y justicia, no me abandones a mis opresores". ¿Cuál es la relación? Una conducta así abre la puerta a impostores y estafadores: vendrían dos personas y conspirarían: uno fingiría ser rico y el otro se vestiría como un pobre desgraciado, lo demandaría, David lo condenaría a pagar, este lloraría diciendo que no tiene con qué responder, David sacaría de su bolsillo y le pagaría, y luego se repartirían el dinero. Por eso oró David: Soberano del universo, hice juicio y caridad - no me dejes en manos de mis opresores, no permitas que la gente me estafe y trame conspiraciones contra mí.
Rabí objetó esta interpretación: ¿acaso dice "a todo su pueblo"? ¡Debería decir "a los pobres"! Pues al rico no le dio nada excepto hacer justicia con él, y al pobre le dio caridad de su bolsillo, por lo que no fue a "todo su pueblo". Por lo tanto, dice Rabí: aun cuando no pagase de su propia casa, esto sigue siendo juicio y caridad: juicio para quien recuperó su dinero, y caridad (benevolencia) para aquel a quien le quitó lo robado de sus manos. ¿En qué consiste la caridad? En salvarte de retener un robo; esa es una verdadera caridad espiritual. Y aparentemente, tampoco aquí sería "todo su pueblo" sino solo una parte, ya que el juicio es para quien ganó y la caridad para quien perdió; sin embargo, se puede responder que aquí sí aplica a todo el pueblo, ya que a veces una persona es la deudora y a veces la acreedora, a diferencia de los pobres y los ricos, donde por lo general el pobre permanece pobre y el rico permanece rico, salvo cambios extremos de fortuna.
וְיוֹאָב בֶּן צְרוּיָה עַל הַצָּבָא וְיהוֹשָׁפָח בֶּן אַחִילוּד מַזַּכִּיר׃ - Y Yoav ben Tseruyá estaba sobre el ejército, y Yehoshafat ben Ajilud era el cronista (canciller).
Explica el comentario atribuido a Rashí: dado que David dejó de salir a la batalla - como vimos cuando corrió peligro frente a los descendientes de Harifá y le dijeron que no apagara la lámpara de Israel - y se dedicaba a impartir justicia y caridad, ¿quién dirigiría sus guerras? Por eso puso a Yoav ben Tseruyá al mando del ejército. Y esto se conecta directamente con "hacía juicio y caridad": David se consagró al juicio y la caridad, y a Yoav lo designó sobre las fuerzas armadas. "Mazkir" (cronista o canciller) significa que le recordaba al rey qué caso legal había llegado primero ante él, similar a traer el libro de las memorias y registros.
וְצָדוֹע בֶּן אַחִיטוּב וַאֲבִימֶלֶךְ בֶּן אֶבְיָתָר כַּהֲנִים וְשַׁוְשָׁא סוֹפֵר׃ - Y Tsadok ben Ajituv y Avimélej ben Eviatar eran sacerdotes, y Shavshá era el escriba.
Dice el Malbim: en Shemuel aparece "Ajimélej ben Eviatar", ya que su padre Eviatar era el Kohen Gadol, y Tsadok y Ajimélej servían como sacerdotes bajo su autoridad. En cuanto al escriba, en Shemuel dice "y Serayá era escriba", y más adelante figura "y Shevá era escriba", lo cual da a entender que en cierta etapa falleció Serayá y Shevá asumió el cargo de escriba en su lugar, siendo este el mismo Shavshá mencionado aquí.
וּבְנָיָהוּ בֶּן יְהוֹיָדָע עַל הַכְּרֵתִי וְהַפְּלֵתִי וּבְנֵי דָוִיד הָרִאשַׁנִים לְיַד הַמֶּלֶךְ׃ - Y Benayahu ben Yehoyadá estaba sobre los quereteos y peleteos, y los hijos de David eran los primeros junto al rey.
Se han ofrecido numerosas explicaciones sobre quiénes eran los quereteos y los peleteos (haKeretí vehaPeletí). El comentario atribuido a Rashí explica que se trataba de pueblos, tal como está escrito: "¡Ay de la nación de los quereteos!", y entre estas naciones David tenía hombres de guerra - una suerte de soldados contratados de entre ellos - y Benayahu ben Yehoyadá estaba al mando de todos, como está escrito: "Y todos sus servidores pasaban a su lado, y todos los quereteos y todos los peleteos y todos los de Gat": así como los de Gat eran un pueblo, provenientes de Gat, asimismo los quereteos y peleteos eran un pueblo, oriundos de Creta. La interpretación más conocida de Jazal es que los Keretí y Peletí hacen alusión al Urim veTumim, pues cortaban (decidían de raíz) sus palabras y obraban prodigios milagrosos. Otros explican, al igual que el Tárgum y otros comentaristas, que los quereteos y peleteos eran los arqueros y los honderos.
"Y los hijos de David eran los primeros junto al rey" - dice el atribuido a Rashí: su sentido es que los hijos de David siempre estaban en primer lugar junto al rey para atender todas sus necesidades. No debe entenderse que aquí se haga una distinción entre sus primeros hijos y sus últimos hijos, como si solo los primogénitos estuviesen junto al rey y los demás no; sino "y los hijos de David" - pausa -, "los primeros junto al rey", pues eran los servidores principales al servicio directo del rey. Aunque, a primera vista, la cantilación masorética (los teamim) pareciera no respaldarlo, ya que según los teamim se lee: "Y los hijos de David, los primeros - junto al rey".
El capítulo 18 es el capítulo de la preparación para la construcción del Beit HaMikdash: después de que se le dijo a David que no sería él quien lo edificaría, asumió la tarea de reunir los materiales, y sus guerras y sus botines estuvieron todos consagrados a Hashem - a tal punto que del cobre que tomó de las ciudades de Hadadézer, Shelomó hizo el mar de cobre, las columnas y los utensilios de cobre. A lo largo del capítulo vimos el método de Ezra, tal como explica el Malbim: llamar a los lugares por los nombres conocidos en su generación, agregar detalles que revelan los motivos de las guerras ("Jamata" - ya que Hadadézer vino a establecer su dominio en la frontera de Éretz Israel), y omitir detalles que no llegaron a concretarse (los gobernadores en Aram). Aprendimos también la jerarquía que establece la Torá - que el honor de la realeza posterga a tzaar baalei jayim y a bal tashjit - y la grandeza de David, quien al concluir sus guerras se consagró a hacer justicia y benevolencia con todo su pueblo, juicio para uno y rectitud caritativa para el otro.