A partir de aquí, desde el versículo 23, comienza un nuevo salmo. Este salmo aparece en el libro de Tehilim en el capítulo 96, y ya hemos mencionado anteriormente esta división y el hecho de que se trata de dos salmos que se recitaban en el Bet HaMikdash. Explica el Radak que David pronunció también este salmo en ese mismo día, y por eso nuestros Sabios (Jazal) dicen que "Hodu laHashem" se recitaba por la mañana y "Shiru laHashem kol haaretz" se recitaba al atardecer. Así solían hacer durante todos aquellos años delante del Arca: "Hodu" por la mañana y "Shiru laHashem kol haaretz" al atardecer, en correspondencia con los dos sacrificios diarios: el Tamid matutino y el Tamid del atardecer. Y esta costumbre se mantuvo hasta que Shelomó llevó el Arca a la morada eterna, al Bet HaMikdash.
שִׁירוּ לַה' כׇּל הָאָרֶץ, בַּשְּׂרוּ מִיּוֹם אֶל יוֹם יְשׁוּעָתוֹ׃ - Cantad a Hashem, toda la tierra; anunciad de día en día Su salvación.
Dice el Radak: "Anunciad de día en día" significa día tras día, cada día anuncien Su salvación. ¿Y por qué? Porque Dios nos colma de salvaciones día a día; el Santo, bendito sea, nos salva constantemente. Hay salvaciones que vemos con nuestros propios ojos y hay salvaciones que no vemos, y sobre estas últimas decimos a diario en la plegaria: "y por Tus milagros que cada día están con nosotros". Cada jornada encierra milagros y salvaciones de los cuales el ser humano no se percata. "Caerán a tu lado mil, y diez mil a tu diestra", y de muchos de estos peligros la persona ni siquiera llega a enterarse; precisamente por eso es necesario agradecer. A esto se refiere "anunciad de día en día Su salvación": al agradecimiento continuo por las salvaciones cotidianas.
Y en aquel momento histórico, esto fue dicho en referencia a la salvación del Arca. Todo este salmo fue compuesto a propósito de la redención del Arca, cuando los filisteos la capturaron y se vieron forzados a devolverla. Ellos creyeron haber apresado el Arca y que, por así decirlo, el Dios de Israel era inferior a ellos y no podía rescatarla de sus manos. Pero al llegar por la mañana, encontraron a su ídolo, Dagón, con las manos y los pies cercenados y postrado sobre el umbral; luego vino la plaga de tumores y hemorroides, y la plaga de ratones, hasta que se vieron obligados a restituir el Arca y enviar además una ofrenda con ella. E incluso el mismo regreso del Arca ocurrió de manera completamente milagrosa.
סַפְּרוּ בַגּוֹיִם אֶת כְּבוֹדוֹ, בְּכׇל הָעַמִּים נִפְלְאֹתָיו׃ - Relatad entre las naciones Su gloria, en todos los pueblos Sus maravillas.
Este acontecimiento de la restitución del Arca representó una gloria inmensa para el Arca de Hashem y para el pueblo de Israel entre las naciones. ¿Y quién contaría esto? ¿Quién se maravillaría de ello? Fueron los mismos gentiles quienes relataron la gloria de Hashem, pues presenciaron los hechos con sus propios ojos, y a raíz de ello también ellos reconocieron la gloria del Creador, bendito sea. "En todos los pueblos Sus maravillas": los prodigios ocurridos con el Arca serían divulgados entre todas las naciones.
El Malbim señala: ya he explicado este salmo detalladamente en el libro de Tehilim, y aquí me propongo señalar las variaciones. Estas diferencias se deben a que aquí el salmo fue dedicado al Arca de manera específica. El Malbim aporta varios ejemplos y aplica el principio talmúdico de "ve-ídaj zil gmor" (y lo demás, ve y apréndelo por ti mismo): es decir, explicaré unas cuantas diferencias y, basándote en ellas, comprenderás el principio general y sabrás interpretar el resto. El agradecimiento en este contexto se enfocaba en el milagro y la maravilla que Hashem obró cuando el Arca regresó de la tierra de los filisteos, momento en el cual todos reconocieron Su soberanía divina.
En Tehilim se afirma: "Fuerza y hermosura hay en Su santuario", mientras que aquí se dice: "Fuerza y alegría en Su lugar". El Arca representa la fuerza y el rigor, y quien la toca indebidamente muere al instante, tal como aconteció con la brecha abierta contra Uzá. En Tehilim esa fuerza se manifiesta en Su santuario, pero aquí el texto desea relatar los prodigios ocurridos con el Arca mientras los filisteos la tuvieron depositada en el templo de ellos, junto a su ídolo. Por eso no dice "en Su santuario" sino "en Su lugar", en aquel sitio donde la colocaron, en el templo del dios Dagón, donde el Arca demostró su poder y fortaleza. ¿Y qué es la "alegría"? Es el regocijo por la caída de los enemigos, al ver que el ídolo cayó con manos y pies cercenados, como postrándose delante del Arca.
Otra variación: en Tehilim dice "traed ofrenda y entrad a Sus atrios", mientras que aquí se lee "traed ofrenda y venid delante de Él". Allí se hace referencia al lugar sagrado, a los atrios de Hashem, pero aquí el Arca no se encontraba en su sitio habitual, sino entre los filisteos en el templo de ellos; por tanto, el versículo enseña que la Presencia de Hashem se encuentra allí dondequiera que esté: "venid delante de Él". Y ellos efectivamente llevaron una ofrenda para expiar el haber capturado el Arca. Concluye el Malbim: de este mismo modo podrás interpretar las demás variantes al consultar mis comentarios allí y profundizar en el asunto. Y nosotros no reiteramos aquí lo que el Malbim ya esclareció en su lugar, sino que nos concentramos en señalar las variantes y en las explicaciones de los demás comentaristas.
כִּי גָדוֹל ה' וּמְהֻלָּל מְאֹד, וְנוֹרָא הוּא עַל כׇּל אֱלֹהִים׃ - Porque grande es Hashem y sumamente alabado, y temible es sobre todos los dioses.
¿Qué significa "temible es sobre todos los dioses"? Dios no permita que nadie infiera de aquí que existen otras deidades u otras fuerzas independientes en la creación. Pues si así fuera, cabría preguntarse: ¿por qué nosotros mismos decimos "Elokim" en plural? Deberíamos decir simplemente "El". Todo lo contrario: nosotros proclamamos constantemente la unidad de Su bendito Nombre, diciendo: "Hashem Elokeinu Hashem Ejad" (Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno). La intención del Nombre "Elokim" es indicar que Él es el Dueño y Señor de todas las fuerzas. Todas aquellas fuerzas que contemplamos en la naturaleza, y que las naciones y los idólatras percibieron como una pluralidad de poderes, constelaciones e ídolos, son redefinidas por la Escritura cuando nos enseña: has de saber que Hashem nuestro Dios, Hashem es Uno. Aunque decimos "Elokeinu", que alude a la multitud de fuerzas existentes, todo proviene de una sola y única Fuente, y ese es el aspecto de "Ejad" (Uno).
De acuerdo con esto, "temible es sobre todos los dioses" significa sobre todas aquellas fuerzas de la creación, que son los ministros celestiales asignados a las naciones. La palabra "elohim" en este versículo tiene una connotación profana. En otras palabras: Hashem es temible por encima de todas las fuerzas de la naturaleza; todas le temen y reverencian, ya que Él fue Quien las creó a todas.
כִּי כׇּל אֱלֹהֵי הָעַמִּים אֱלִילִים, וַה' שָׁמַיִם עָשָׂה׃ - Porque todos los dioses de los pueblos son ídolos vanos, mas Hashem hizo los cielos.
Explica el comentario atribuido a Rashí: son vanidad, obra de manos humanas. Y así hallamos también en la profecía de Jabakuk (capítulo 2, versículo 18), tal como ya hemos estudiado: "¿De qué sirve la escultura que esculpió quien la formó, la imagen de fundición que enseña mentiras, para que el artífice confíe en su obra haciendo ídolos mudos? ¡Ay del que dice al madero: Despierta, y a la piedra muda: Levántate! ¿Acaso enseñará ella? He aquí que está recubierta de oro y plata, pero no hay espíritu alguno en su interior". "¿De qué sirve la escultura que esculpió quien la formó?" - ¿qué provecho sacas de una estatua que una persona acaba de moldear hace apenas un instante, y por qué supones que te va a salvar? "Imagen de fundición" alude a los ídolos que solían fabricar de metal. "Que enseña mentiras" - porque solían pedirles instrucciones sobre cómo actuar y conducirse, y la Escritura declara que se trata de orientaciones falsas. "Para que el artífice confíe en su obra" - quien la fabricó confía en ella, ¿y qué fue lo que verdaderamente hizo? Un ídolo mudo, desprovisto de habla y sin poder de acción alguno.
¿Y qué hace esa persona cuando el ídolo no le responde? Le grita con más fuerza: al ídolo que fabricó de madera le clama "Despierta", y al que hizo de piedra le grita "Levántate". Y pregunta el profeta: "¿Acaso enseñará ella?" ¿De veras esperas que este ídolo te instruya cómo actuar, que te guíe y sea tu dios? "He aquí que está recubierta de oro y plata" - solían colgarles cadenas y adornos de oro y plata, "pero no hay espíritu alguno en su interior".
¿Y qué significa la palabra "elilim" (ídolos)? Explica el Metzudat David que es una palabra compuesta de "el" (dios o poder) y de negación, es decir, "no-dios", algo carente de sustancia real, como en las expresiones "pastores vanos" (roei ha-elil) o "médico inútil" (rofé elil), que carece por completo de poder. Y la Escritura es sumamente precisa: respecto a los ídolos se indica que fueron hechos, fueron fabricados por alguien; en cambio, "mas Hashem hizo los cielos", Él hizo todos los cielos y todo lo que en ellos hay, el universo entero. Obsérvese la diferencia: qué es lo que ellos adoran y qué es lo que nosotros servimos.
Y el Radak agrega: incluso aquellos que adoran a las huestes celestiales rinden un culto vano. De acuerdo con esto se comprende a la perfección la continuación del versículo. Pues ¿a qué rinden culto los idólatras? Veneran a los cielos; uno adora a la luna, otro al sol, rindiendo culto a las distintas fuerzas celestes. Ante esto viene la Escritura y declara: "mas Hashem hizo los cielos". Esa misma fuerza que tú adoras fue creada también por mi Dios; es decir, no se trata únicamente de "mi Dios", sino del Dios de todos nosotros, Quien también creó ese astro. Esto se vincula con el relato de Dagón, que cayó con las manos y los pies cortados; y aquí la Escritura nos habla en tono de exhortación moral: miren lo que ustedes adoran, mientras que Hashem es el Dios viviente, y vean cómo todos esos ídolos se inclinan y caen ante Él desprovistos de toda fuerza.
הוֹד וְהָדָר לְפָנָיו, עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקֹמוֹ׃ - Majestad y esplendor hay delante de Él, fuerza y alegría en Su morada.
Ante Hashem hay esplendor, majestad, fuerza y alegría, mientras que los otros yacen como muertos, tal como vimos que Dagón cayó inerte como un muerto; allí caen y allí quedan postrados. Y explica el Radak: dado que hubo lamentos y llanto entre los filisteos todo el tiempo que el Arca permaneció en el territorio de los filisteos, el versículo viene a decir que ante Hashem no ocurre esto; al contrario, ante Él hay esplendor y majestad, fuerza y regocijo, y no existe allí aquel lamento que hubo entre los filisteos.
הָבוּ לַה' מִשְׁפְּחוֹת עַמִּים, הָבוּ לַה' כָּבוֹד וָעֹז׃ - Tributad a Hashem, familias de los pueblos, tributad a Hashem gloria y poder.
"Tributad a Hashem" - ¿qué? El texto no lo deja ambiguo, sino que lo aclara de inmediato: "gloria y poder". Explica el Radak: todas las naciones que ven y escuchan esto le otorgarán a Él honor y majestad. Y este es el sentido de todos estos versículos: al haber escuchado y presenciado el poder del Arca y la grandeza del Creador, tributarán a Hashem gloria y poder.
Y agrega el Radak: aunque el salmo fue dicho con motivo del Arca, contiene también un mensaje sobre el porvenir, sobre la salida del exilio. Cuando Hashem manifieste Sus maravillas, nos saque del exilio y nos congregue, todas las naciones Le atribuirán gloria y poder, como está escrito: "Y Hashem será Rey sobre toda la tierra", y tal como se dice aquí: "Digan entre las naciones: Hashem reina". Así como Hashem demostró Su poder en aquel entonces ante los filisteos, del mismo modo lo mostrará en el futuro. Asimismo, "Ruja el mar y su plenitud, regocíjese el campo" alude a lo que ocurrirá en la reunión de los exiliados, como está escrito: "Los montes y las colinas prorrumpirán en cántico ante vosotros, y todos los árboles del campo batirán palmas", y entonces se dirán unos a otros: "Alabad a Hashem porque es bueno", y habrá una alabanza plena a Hashem bendito sea por Su benevolencia para con nosotros.
הָבוּ לַה' כְּבוֹד שְׁמוֹ, שְׂאוּ מִנְחָה וּבֹאוּ לְפָנָיו, הִשְׁתַּחֲווּ לַה' בְּהַדְרַת קֹדֶשׁ׃ - Tributad a Hashem la gloria debida a Su Nombre, traed ofrenda y venid ante Su presencia, postraos ante Hashem en la majestad de la santidad.
¿Qué significa "la gloria debida a Su Nombre"? Dice el comentario atribuido a Rashi: Su Nombre implica soberanía (Adonut, las letras Álef-Dalet-Nun-Iud). ¿Y qué expresa esto? Que Hashem es el Amo de todo. ¿Con qué honramos a Hashem? Con Su Nombre, reconociendo que Él es nuestro Señor y aceptando Su soberanía sobre nosotros. "Conforme a Tu Nombre, así es Tu alabanza": dad a Hashem aquel honor que Su propio Nombre manifiesta. ¿Y qué es "en la majestad de la santidad" (behadrat kódesh)? Dice Metzudat David: en la tienda del Arca, engalanada de santidad. Es decir, "en la majestad de la santidad" viene a indicar un lugar: ¿dónde se postrarán ante Él? En aquella tienda donde fue colocado el Arca cuando la trajeron de regreso de los filisteos, que es un lugar distinguido y embellecido por la santidad que mora en él.
חִילוּ מִלְּפָנָיו כׇּל הָאָרֶץ, אַף תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל תִּמּוֹט׃ - Tiemble ante Su presencia toda la tierra; también el mundo quedará afirmado para no conmoverse.
Explica el comentario atribuido a Rashi: cuando un rey terrenal ve que la gente le teme y tiembla ante él, comprende que tiene el poder en sus manos e incrementa la intimidación y el terror. Así funciona en todos los regímenes totalitarios: en cuanto el poder percibe que tiene fuerza, la ejerce con extrema dureza por temor a una rebelión. Hace tiempo que podría haber ocurrido una revolución en Irán, ¿y por qué no la hay? Porque cada vez que surge algún disturbio, envían soldados con ametralladoras a disparar ráfagas, y luego encarcelan a cientos y miles de personas bajo torturas atroces y espantosas. Al mundo no le importa de verdad. Si un ciudadano británico muere en algún barco, todo el mundo protesta; pero las atrocidades cometidas allí no interesan a nadie, e incluso firman acuerdos con ellos, como esos acuerdos por los que todavía hoy se lamentan.
Así es la conducta de los monarcas con poder absoluto: por el constante recelo de que les arrebaten el mando, intensifican la fuerza, el control y la intimidación, y el pueblo vive aterrorizado de que destruyan sus hogares. En un instante pueden arrasar pueblos enteros y ciudades completas; y quien lo dude puede observar lo ocurrido en Siria, donde borraron ciudades enteras arrojando bombas de napalm y barriles de explosivos sobre sus propios ciudadanos.
Pero el atributo del Santo, bendito sea, no es así: cuando el mundo Le teme, "también el mundo estará firme, no se conmoverá". Él ejecuta venganza, y los rectos perduran y la tierra subsiste y no se desmorona. "Tejón" (estará firme) proviene de la idea de estar sobre su base, asentada firmemente, sin tambalearse. Esto es lo opuesto a la conducta de los reyes terrenales, que cuando les temen, quebrantan todos los cimientos del mundo para infundir aún más terror. Por eso se dice: "Tiemblen ante Su presencia, toda la tierra": no teman, Hashem no viene a aniquilar el mundo sino a sustentarlo y darle estabilidad. La revelación Divina que anhelamos no es una manifestación a la que haya que temer; al contrario, si cumples la voluntad de Hashem y andas en Sus caminos, serás de los que sean recompensados gracias a ella; y si, Dios no lo permita, ocurre lo contrario, entonces las consecuencias serán opuestas. Aquellos se levantarán para vergüenza y oprobio eterno, mientras que el pueblo de Israel resurgirá para vida eterna. Todo depende de qué lado de la balanza te hayas ubicado.
יִשְׂמְחוּ הַשָּׁמַיִם וְתָגֵל הָאָרֶץ, וְיֹאמְרוּ בַגּוֹיִם ה' מָלָךְ׃ - Alégrense los cielos y regocíjese la tierra, y digan entre las naciones: Hashem reina.
Dice el comentario atribuido a Rashi: cuando reina un ser humano, todo es incertidumbre y temor, pues nadie sabe con qué estado de ánimo dictará sus fallos. Pero cuando Hashem reina, se alegran los cielos y la tierra, porque el reinado de Hashem se ejerce siempre con justicia y rectitud. En el Santo, bendito sea, no existe lugar para la injusticia: "Dios fiel y sin iniquidad". Por lo tanto, cuando Hashem reine habrá una inmensa alegría, muy diferente a lo que ocurre bajo el gobierno de un hombre, donde tememos cómo nos tratará. El juicio de Hashem es rectitud y justicia, y todos los rectos proclamarán: "Hashem reina", es decir, Hashem nos ha devuelto el Arón y es Él quien reina.
יִרְעַם הַיָּם וּמְלוֹאוֹ, יַעֲלֹץ הַשָּׂדֶה וְכׇל אֲשֶׁר בּוֹ׃ - Ruja el mar y su plenitud, regocíjese el campo y todo lo que hay en él.
"Ruja el mar": se refiere a las criaturas que habitan en las aguas, tal como en el versículo "Canten, oh cielos, pues Hashem lo ha hecho", donde alude a los seres celestiales, o a las luminarias del cielo (el sol, la luna y las estrellas), o bien a los Ofanim, a los Serafim y a las Jayot Hakódesh. De igual manera, "regocíjese el campo" significa que los animales del campo se llenarán de júbilo. ¿Y por qué? Porque Hashem nos devolvió el Arón y envió ángeles de juicio para castigar a los pelishtim.
אָז יְרַנְּנוּ עֲצֵי הַיָּעַר מִלִּפְנֵי ה', כִּי בָא לִשְׁפּוֹט אֶת הָאָרֶץ׃ - Entonces cantarán de júbilo los árboles del bosque ante Hashem, pues viene a juzgar la tierra.
Explica el Metzudat David que se trata de un lenguaje poético y alegórico. Cuando se quiere describir un regocijo inmenso, se dice poéticamente que hasta los árboles comenzaron a danzar, queriendo transmitir la magnitud de la alegría. Y ese canto de júbilo resonará ante Hashem cuando Él venga a juzgar la tierra y a retribuir a cada cual según sus obras. Hoy en día tenemos adversarios y opresores que parecen triunfar, pero el poder terrenal no es eterno. Ten paciencia: el Santo, bendito sea, vendrá a juzgar la tierra, y entonces habrá un verdadero motivo para cantar con júbilo, pues Hashem juzgará a todos los malvados, a los opresores, a los verdugos, a los destructores y a los devastadores, y acabará con ellos. "Y subirán salvadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav, y el reinado pertenecerá a Hashem", y en ese momento la alegría será infinita.
הוֹדוּ לַה' כִּי טוֹב, כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Alaben a Hashem porque es bueno, porque para siempre es Su misericordia.
"Porque es bueno": porque Hashem es bueno con todos. "Porque para siempre es Su misericordia": porque Su benevolencia es perpetua y continua, para toda la eternidad, y no un favor pasajero.
וְאִמְרוּ הוֹשִׁיעֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ, וְקַבְּצֵנוּ וְהַצִּילֵנוּ מִן הַגּוֹיִם, לְהֹדוֹת לְשֵׁם קׇדְשֶׁךָ, לְהִשְׁתַּבֵּחַ בִּתְהִלָּתֶךָ׃ - Y digan: Sálvanos, oh Dios de nuestra salvación, reúnenos y rescátanos de entre las naciones, para agradecer a Tu santo Nombre y glorificarnos en Tu alabanza.
¿Y por qué el rey David recitó precisamente estos dos salmos al traer el Arón? Se cita en el Midrash en Bereshit Rabá sobre la devolución del Arón, que los filisteos tomaron vacas y colocaron el Arón sobre una carreta nueva, y las vacas tiraron del Arón. El texto bíblico dice "vayisharna haparot" (y enderezaron el camino las vacas), y su sentido simple es que marcharon en línea recta, pero nuestros Sabios explican que las vacas cantaron. ¿Y qué cantaron? Estos mismos salmos. Y así también en la Guemará en Avodá Zará 24b: Rabí Ishmael bar Najmani dijo: "'Vayisharna haparot', ¿qué cántico entonaron? 'Alaben a Hashem, proclamen Su Nombre'. Rabí Eliezer dijo: 'Canten a Hashem, toda la tierra'". Y dado que las vacas recitaron estos salmos, cuando el rey David establece los salmos para el Arón, dispone precisamente estos dos: un salmo para Shajarit y un salmo para Arvit. Así se enseña en nombre de Rabenu Elazar bar Meshulam, de bendita memoria.
¿Y qué significa "para gloriarnos en Tu alabanza"? Explica el Metzudat David: alabarnos a nosotros mismos con Tu alabanza. Es decir, para quien se apega a Hashem, esto es un verdadero mérito y honor. Cuando una persona marcha con el Santo, bendito sea, se enorgullece de ello: "¡Yo estoy con el Dueño del Universo!". Y esta es la petición: Soberano del universo, pedimos agradecer a Tu santo Nombre y gloriarnos en Tu alabanza, que sea un honor para nosotros mismos apegarnos a Hashem, Quien es sumamente loado.
בָּרוּךְ ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעֹלָם, וַיֹּאמְרוּ כׇל הָעָם אָמֵן וְהַלֵּל לַה'׃ - Bendito sea Hashem, Dios de Israel, desde la eternidad hasta la eternidad; y todo el pueblo dijo: "Amén", y alabanza a Hashem.
Dice el Radak que este versículo es el cierre de los cánticos, las loas y las plegarias de los levitas cantores en estos salmos, y al final "todo el pueblo dijo: 'Amén', y alabanza a Hashem", pues todo el pueblo alabó y dio gracias a Hashem, bendito sea. ¿Y qué significa "desde la eternidad hasta la eternidad"? Nuestros Sabios explican: desde este mundo hasta el Mundo Venidero, pues se hace alusión aquí a dos mundos.
Y el rey David ordena a todos responder Amén. ¿Qué es Amén? Amén es verdad (emet). La expresión "Amén" o "emuná" siempre viene a ratificar la certeza de algo. Y aquí hay tres niveles: hay un Amén cuyo sentido es "que así sea Su voluntad", hay un Amén que significa "verdad", y hay un Amén que reúne ambos: verdad y que así sea Su voluntad. Cuando se recita "Bendito eres Tú, Hashem, el Dios santo" y se responde Amén, ¿qué expresa ese Amén? Verdad. Aquí no cabe desear "que así sea Su voluntad" para que sea santo; Él ya es santo. Por otra parte, cuando solo formulamos una petición y no hay en ella elemento de alabanza, el Amén significa "que así sea Su voluntad", que se cumpla lo pedido. Y si en la bendición concurren tanto la alabanza como la petición, como en "Bendito eres Tú, Hashem, Quien sana a los enfermos de Su pueblo Israel", el Amén encierra verdad y también "que así sea": es verdad que Tú sanas a los enfermos de Tu pueblo Israel, y que así sea Su voluntad que se cumpla "Sánanos, Hashem, y seremos sanados; sálvanos y seremos salvados". En muchos libros de rezos hoy en día nos han evitado las dudas e imprimen entre paréntesis junto al Amén: "verdad", "verdad y que así sea", o "que así sea", para que se sepa qué intención tener. Abra el sidur y compruébelo.
Explica el Malbim: los versículos que leímos, "Alaben a Hashem porque Él es bueno, porque para siempre es Su bondad" y "Y digan: Sálvanos, Dios de nuestra salvación", corresponden al final del Salmo 106, y "Bendito sea Hashem, Dios de Israel, desde la eternidad hasta la eternidad" es su inicio. Esto significa que por la mañana se recitaba todo el Salmo 105, y por la tarde todo el Salmo 106. O bien cabe decir que no necesariamente recitaban el salmo completo; y dado que aquí solo quedaron registrados el comienzo y el final del Salmo 106, es posible afirmar que solo decían el inicio del salmo y su conclusión a modo de indicación de todo el salmo.
¿Y por qué precisamente estos dos salmos? Porque en el Salmo 105 se relatan las bondades que Hashem obró con el pueblo de Israel en la salida de Egipto y en el desierto, mientras que en el Salmo 106 se describe cómo se rebelaron contra la palabra de Hashem, cómo se enseñorearon de ellos sus enemigos y marcharon cautivos ante el adversario, concluyendo con la súplica de que Hashem los congregue de entre las naciones adonde fueron desterrados. Y todo el pueblo respondió "Bendito sea Hashem, Dios de Israel" para bendecir tanto por lo bueno como por la adversidad: tanto por el bien futuro, cuando Hashem nos redima, como por la aflicción, ya que el Salmo 106 retrata una realidad dolorosa en la que el pueblo de Israel está en cautiverio y sus enemigos los dominan. Y al exclamar "Bendito sea Hashem, Dios de Israel", agradecen y bendicen tanto por el bien como por el mal.
Y añade el Malbim: en el libro de Tehilim no está escrito "Y digan: Sálvanos", sino únicamente "Sálvanos", tal como mencionamos anteriormente. La explicación es que aquí David formula esto como una orden dirigida al pueblo para que proclamen estos dos últimos versículos; pues, según el Malbim, en los salmos decían únicamente el primer versículo y el último, y no todo el texto intermedio, por lo cual les indica "Y digan", es decir, pronuncien solamente esto.
וַיַּעֲזׇב שָׁם לִפְנֵי אֲרוֹן בְּרִית ה' לְאָסָף וּלְאֶחָיו, לְשָׁרֵת לִפְנֵי הָאָרוֹן תָּמִיד לִדְבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ׃ - Y dejó allí, delante del Arón del pacto de Hashem, a Asaf y a sus hermanos, para servir delante del Arón continuamente, conforme a la tarea de cada día.
David dejó allí a Asaf y al resto de los cantores para que estuvieran siempre delante del Arca, y "servir" significa cantar y entonar alabanzas. "Dejó" significa que dispuso y estableció para ellos el orden del servicio, para que se entonara el cántico requerido continuamente según el tema del día, cada día el salmo correspondiente a esa jornada. Y explica Radak que, por otra parte, estaban también Tzadok el cohén y sus hermanos los cohanim, a quienes envió a Guivón delante del Mishkán de Hashem para ofrecer los holocaustos de la mañana y de la tarde. ¿Y cuál era la diferencia? Pues allí estaba la bamá grande (el altar mayor), y en la bamá grande se ofrecía el sacrificio continuo de la mañana (tamid shel shájar) y el de la tarde (tamid shel ben haarbayim). En cambio, en el lugar del Arca no había una bamá grande ni estaba allí el Mishkán; lo habían colocado en una tienda en aquel momento, y allí ofrecían en una bamá pequeña, del mismo modo en que cualquier persona podía construir una bamá particular fuera de su casa para ofrecer sacrificios.
וְעֹבֵד אֱדֹם וַאֲחֵיהֶם שִׁשִּׁים וּשְׁמוֹנָה, וְעֹבֵד אֱדֹם בֶּן יְדִיתוּן וְחֹסָה לְשֹׁעֲרִים׃ - Y a Oved Edom y a sus hermanos, sesenta y ocho; y a Oved Edom hijo de Yeditún y a Josá, por porteros.
Él dejó allí junto a Asaf, para que cantaran con él, a Oved Edom y a sus hermanos, mientras que a Oved Edom hijo de Yeditún lo designó para que fuera el portero del Arca. Resulta, por lo tanto, que tenemos dos personas llamadas Oved Edom: Oved Edom, y Oved Edom hijo de Yeditún. ¿Y quiénes son "sus hermanos"? Radak señala que se refiere a sus hijos, como veremos más adelante: "ellos, sus hijos y sus hermanos", y tal como explicaron Jazal respecto a Yaakov, donde "sus hermanos" se refiere a sus hijos. ¿Y qué significa "porteros"? Que custodiarían allí la tienda donde se encontraba el Arca, pues es una muestra de honor custodiar el Arca tal como se custodiaba en el Bet HaMikdash.
El Malbim plantea una pregunta: si se refiere a sus hijos, aquí se mencionan sesenta y ocho, mientras que más adelante, en el capítulo 26, versículo 8, está escrito que eran sesenta y dos. Y resuelve el Malbim: seis de ellos perecieron en los días de la peste, y por eso de sesenta y ocho quedaron sesenta y dos. O bien otra explicación: Oved Edom, Josá y sus hermanos sumaban sesenta y ocho, pero los de Oved Edom por sí solo eran sesenta y dos. Y si se preguntara: ¿acaso no encontramos más adelante que Josá tuvo trece hijos?, la respuesta es que más tarde le nacieron más hijos, pero en un principio eran solamente ocho.
וְאֵת צָדוֹק הַכֹּהֵן וְאֶחָיו הַכֹּהֲנִים לִפְנֵי מִשְׁכַּן ה' בַּבָּמָה אֲשֶׁר בְּגִבְעוֹן׃ - Y a Tzadok el cohén y a sus hermanos los cohanim, delante del Mishkán de Hashem, en la bamá que estaba en Guivón.
Designó a Tzadok el cohén como principal, y sus hermanos los cohanim estaban junto a él, y allí los estableció, en el Mishkán que estaba en Guivón. Y no puso a ningún otro cohén junto al Arca, por una razón sencilla: allí no se requerían sacrificios regulares, ya que no era el lugar del Mishkán, por lo que dejó allí a Tzadok el cohén solo por honor. Así explica el comentario atribuido a Rashí; sin embargo, el Malbim sigue otra línea y no adopta la postura de Rashí, tal como ya se explicó anteriormente en el versículo 6.
לְהַעֲלוֹת עֹלוֹת לַה' עַל מִזְבַּח הָעֹלָה תָּמִיד לַבֹּקֶר וְלָעָרֶב, וּלְכׇל הַכָּתוּב בְּתוֹרַת ה' אֲשֶׁר צִוָּה עַל יִשְׂרָאֵל׃ - Para ofrecer holocaustos a Hashem sobre el altar del holocausto, continuamente, por la mañana y por la tarde, y conforme a todo lo que está escrito en la Torá de Hashem, que Él prescribió a Israel.
"Para ofrecer holocaustos" se refiere a las ofrendas continuas (tamid), y "conforme a todo lo que está escrito" alude a las ofrendas adicionales (musafim).
וְעִמָּהֶם הֵימָן וִידוּתוּן וּשְׁאָר הַבְּרוּרִים אֲשֶׁר נִקְּבוּ בְשֵׁמוֹת, לְהֹדוֹת לַה' כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Y con ellos a Heimán, a Yedutún y al resto de los escogidos que fueron designados por sus nombres, para alabar a Hashem: «Porque para siempre es Su misericordia».
Junto a ellos estaban Heimán, Yedutún y el resto de los escogidos. "Los escogidos" (haberurim) son los selectos, aquellos que habían sido seleccionados. "Que fueron designados por sus nombres" alude a hombres ilustres por sus nombres, conocidos y reconocidos que servían como cantores ante el altar mientras se ofrecían los sacrificios.
וְעִמָּהֶם הֵימָן וִידוּתוּן חֲצֹצְרוֹת וּמְצִלְתַּיִם לְמַשְׁמִיעִים, וּכְלֵי שִׁיר הָאֱלֹהִים, וּבְנֵי יְדוּתוּן לַשָּׁעַר׃ - Y con ellos a Heimán y a Yedutún con trompetas y címbalos para hacer resonar, e instrumentos de cántico de Dios; y los hijos de Yedutún para la puerta.
Explica el Malbim: Hemán y Yedutún se contaban entre los cantores vocales, y este es el sentido de "con ellos": junto con los cohanim y con el resto de los escogidos designados por sus nombres para alabar a Hashem con el canto vocal. Además de esto, el texto menciona a Hemán y Yedutún también en lo relativo a la música instrumental, pues tocaban con trompetas, címbalos e instrumentos de música, ya que eran expertos tanto en el canto vocal como en la ejecución instrumental. En cambio, los hijos de Yedutún tenían como función exclusiva ser los porteros (shomeré hashe'arim). Y el comentario atribuido a Rashí señala que en el año cuarenta del reinado de la casa de David los nombraron jefes de los cantores, como está escrito: "De Yedutún: los hijos de Yedutún... bajo la dirección de su padre el profeta, para alabar y glorificar a Hashem".
וַיֵּלְכוּ כׇל הָעָם אִישׁ לְבֵיתוֹ, וַיִּסֹּב דָּוִיד לְבָרֵךְ אֶת בֵּיתוֹ׃ - Y fue todo el pueblo, cada cual a su casa, y David se volvió para bendecir a su casa.
Ezrá concluye el capítulo: todo el pueblo se fue, cada cual a su casa, y el rey David también regresó para bendecir a su casa. Todo esto ocurrió luego de haber ordenado el servicio del Arón y del Mishkán y los turnos (mishmarot) de los cohanim y los leviim, lo cual, como mencionó el Malbim anteriormente, es un agregado exclusivo de nuestro relato aquí en Divré Hayamim que no se menciona en el libro de Shemuel. Solo después de esto se fue todo el pueblo, cada cual a su casa, y tuvo lugar entonces el episodio con Mijal bat Shaúl, que allí se relata con detenimiento y aquí fue mencionado aludido brevemente más arriba.
En esta parte del capítulo analizamos el segundo salmo que David instituyó delante del Arón, "Canten a Hashem, toda la tierra", correspondiente al Salmo 96 de Tehilim, que se recitaba al atardecer (ben haarbayim) en contraposición a "Hodu", que se recitaba por la mañana, práctica que continuó hasta que Shelomó llevó el Arón a la morada eterna (el Bet Hamikdash). Vimos la explicación del Malbim de que las variantes respecto al texto de Tehilim se deben a que aquí el salmo fue dedicado al milagro del Arón en el campo de los filisteos: "Fuerza y alegría en Su lugar" y no "en Su santuario", y "vengan ante Su presencia" y no "a Sus atrios". Aprendimos la insignificancia de los ídolos frente a "Hashem hizo los cielos", y la gran enseñanza de "Tiemblen ante Su presencia, toda la tierra; el mundo también quedará firme, no se conmoverá": a diferencia de los reyes de carne y hueso, que infunden terror y desestabilizan el mundo para preservar su poder, la soberanía de Hashem edifica y asienta, y Su juicio es rectitud y justicia; por eso, "Alégrense los cielos y regocíjese la tierra". Vimos también la drashá de Jazal sobre "e iban derechas las vacas" (vayisharna hapárot), señalando que las vacas cantaron precisamente estos dos salmos y por eso David instituyó específicamente estos, así como la distribución del servicio entre el Arón en Yerushaláyim y el gran altar (bamá guedolá) en Guiv'ón. Y de todo esto aprendimos que el agradecimiento por la salvación de Hashem no es asunto de un solo día: "Proclamen de día en día Su salvación", renovándose cada día.