El capítulo 16 de Divré Hayamim I (Crónicas) es el capítulo donde aparece en su origen el cántico "Hodu LaHashem kir'ú bishmó" ("Alabad a Hashem, invocad Su Nombre"), que recitamos todas las mañanas en la tefilá. Si se le pregunta a una persona común dónde figura "Hodu LaHashem kir'ú bishmó", la mayoría responderá: en Tehilim (Salmos). Sin embargo, cualquiera que haya leído Tehilim descubre que no coincide al pie de la letra con el texto del sidur: aquí dice "leItzjak" y allí "leIsjak", y existen además otras variantes de lenguaje. Y la respuesta es que la fuente original del cántico, tal como lo pronunciamos en la oración matutina, se encuentra aquí, en Divré Hayamim. (Como aquel niño que, tras rezar y recitar Tehilim, le dijo a su padre: "Papá, ¿cuál es el gran mérito? ¡El rey David lo copió todo del sidur!"). Estudiaremos, pues, hoy este cántico en su lugar original y descubriremos también el significado de dichas variantes.
וַיָּבִיאוּ אֶת־אֲרוֹן הָאֱלֹהִים וַיַּצִּיגוּ אֹתוֹ בְּתוֹךְ הָאֹהֶל אֲשֶׁר נָטָה־לוֹ דָּוִיד, וַיַּקְרִיבוּ עֹלוֹת וּשְׁלָמִים לִפְנֵי הָאֱלֹהִים׃ - Y trajeron el Arca de Dios y la colocaron dentro de la tienda que David había levantado para ella, y ofrecieron holocaustos y ofrendas de paz delante de Dios.
"Y la colocaron" (vayatztzigu otó) - la asentaron con firmeza, según explica Metzudat Tzión. Los tres primeros versículos de este pasaje también aparecen en el libro de Shemuel (Samuel), donde el relato concluye diciendo: "Y marchó todo el pueblo, cada uno a su casa; y David regresó para bendecir a su casa". Explica el Malbim: Ezra halló en las crónicas de los reyes de la Casa de David que, aun antes de que el pueblo se dispersara hacia sus hogares, David organizó los turnos sacerdotales y el servicio del santuario, tal como se describirá más adelante en este capítulo. Por tal motivo Ezra reitera todo el episodio: para enseñarnos que David designó primero quién estaría a cargo de cada turno y guardia, y únicamente después se retiró el pueblo a sus hogares. En el libro de Shemuel esto se resumió de manera muy breve, mientras que aquí Ezra se extiende en detallar cómo acontecieron las cosas.
וַיְכַל דָּוִיד מֵהַעֲלוֹת הָעֹלָה וְהַשְּׁלָמִים, וַיְבָרֶךְ אֶת־הָעָם בְּשֵׁם ה'׃ - Y cuando David terminó de ofrecer el holocausto y las ofrendas de paz, bendijo al pueblo en el Nombre de Hashem.
¿Qué significa "y bendijo al pueblo en el Nombre de Hashem"? Explica el comentario atribuido a Rashí: en el Nombre de Hashem que reposaba sobre el Arca, tal como se dijo anteriormente: "el Arca de Dios, Hashem que mora entre los querubines, sobre la cual es invocado Su Nombre". Es decir, los bendijo invocando el Nombre de Hashem que mora sobre los querubines situados en el Arca.
וַיְחַלֵּק לְכׇל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל מֵאִישׁ וְעַד־אִשָּׁה, לְאִישׁ כִּכַּר־לֶחֶם וְאֶשְׁפָּר וַאֲשִׁישָׁה׃ - Y repartió a cada persona de Israel, tanto a hombres como a mujeres, a cada cual una hogaza de pan, una porción selecta de carne y una vasija de vino.
"Eshpar": Nuestros Sabios (Jazal) interpretan la palabra como acrónimo de "ejad mishishá bepar" - la sexta parte de un buey; David tomó un novillo, lo dividió en seis partes y le entregó una porción a cada uno. "Ashishá": cierto tipo de vasija en la que se solía servir vino, similar a la expresión "frascos de pasas" (ashishé anavim), y Jazal también la interpretaron homiléticamente: "ejad mishishá behín", un sexto de hin (de vino). Metzudat Tzión aclara que la interpretación de Jazal corresponde a la vía del drash (homilía), mientras que el sentido simple (pshat) de "eshpar" proviene de la raíz que denota belleza y excelencia: una porción selecta, emparentada con "af najalat shafrá alai" ("ciertamente mi heredad es hermosa para mí"). Eshpar alude a algo mejorado (meshupar), excelente (shapir), bueno, es decir, que les entregó de lo más selecto (meshufra deshufra). De igual modo, las parteras Shifrá y Puá se llamaban así porque embellecían y mejoraban (meshaperot) al recién nacido; y la palabra "shofar", de la cual dedujeron los Sabios: "mejoren (shapru) sus acciones", también proviene de esta misma raíz de mejora y refinamiento. Y "ashishá" designa el recipiente que contiene vino, tal como está escrito: "confortadme con vasijas de vino (ashishot), sustentadme con manzanas".
וַיִּתֵּן לִפְנֵי אֲרוֹן ה' מִן־הַלְוִיִּם מְשָׁרְתִים, וּלְהַזְכִּיר וּלְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לַה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y puso delante del Arca de Hashem ministros de entre los levitas, tanto para evocar como para dar gracias y alabar a Hashem, Dios de Israel.
אָסָף הָרֹאשׁ וּמִשְׁנֵהוּ זְכַרְיָה, יְעִיאֵל וּשְׁמִירָמוֹת וִיחִיאֵל וּמַתִּתְיָה וֶאֱלִיאָב וּבְנָיָהוּ וְעֹבֵד אֱדֹם וִיעִיאֵל בִּכְלֵי נְבָלִים וּבְכִנֹּרוֹת, וְאָסָף בַּמְצִלְתַּיִם מַשְׁמִיעַ׃ - Asaf era el principal y su segundo Zacarías; Yeiel, Shemiramot, Yejiel, Matitías, Eliab, Benaías, Obed-Edom y Yeiel con instrumentos de salterios y arpas, mientras Asaf hacía resonar los címbalos.
Este es precisamente el punto por el cual Ezra reiteró el relato, según las palabras del Malbim: antes de despedir David al pueblo, designó encargados del Arón - "y puso delante del Arón de Hashem, de los levitas, servidores", servidores del Arón, cuya función era también "recordar, agradecer y loar a Hashem, Dios de Israel".
El comentario atribuido a Rashí explica: "recordar" significa recitar los dos salmos en los que se dice "Mizmor leDavid lehazkir" (Salmo de David para recordar); "y agradecer", se refiere a "Hodu laHashem kir'u vishmó" (Agradeced a Hashem, invocad Su Nombre); "y loar", los salmos que comienzan con "Haleluya". David los designó para que recitaran estos salmos delante del Arón, para alabar y glorificar a Hashem.
Y el Malbim añade y explica: ¿qué significa "servidores"? ¿Qué clase de servicio necesita el Arón? Barrer y regar delante de él, limpiar y asear delante del Arón. Y en cuanto a "recordar", el Malbim explica que no se refiere necesariamente a los salmos de "lehazkir" (lo cual parece más bien una interpretación por vía de drash), sino a evocar las obras de Hashem en tiempos antiguos, recordar las alabanzas de HaMakom por Sus proezas de antaño. Pues quien observa con atención nota que una parte considerable del libro de Tehilim es memoria de las alabanzas de HaMakom: que nos sacó de Egipto, las plagas de Egipto, nuestra estancia en el desierto, las salvaciones con que Hashem nos libró a lo largo de los años y los rescates con que salvó a David mismo. Esto es "recordar": alabar y glorificar a Hashem con salmos en los que se evocan Sus alabanzas desde tiempos antiguos. "Y agradecer", dar gracias a Hashem por los favores que hizo con ellos. "Y loar", relatando Sus virtudes y grandezas.
"Asaf el jefe": Asaf era la cabeza de todos ellos, el encargado sobre todos, y su segundo era Zejaryá. El resto tocaba instrumentos de arpas y liras, y Asaf hacía resonar los címbalos. Los címbalos, como ya mencionamos, eran dos instrumentos grandes hechos generalmente de cobre, semejantes a dos tapas de olla, que se chocaban entre sí para emitir un sonido potente y resonante.
וּבְנָיָהוּ וְיַחֲזִיאֵל הַכֹּהֲנִים בַּחֲצֹצְרוֹת תָּמִיד לִפְנֵי אֲרוֹן בְּרִית־הָאֱלֹהִים׃ - Y Benayahu y Yajaziel, los kohanim, con trompetas continuamente delante del Arón del Pacto de Dios.
Las trompetas son el instrumento musical propio de los kohanim, tal como vimos más arriba: "Benayahu y Eliezer los kohanim tocaban las trompetas", a diferencia de los instrumentos musicales de los levitas, que eran por lo general arpas y liras. Dice el Malbim: la halajá establece que se requieren dos kohanim para tocar las trompetas, tal como dice la Guemará en Arajín, y ellos mismos aparentemente eran también quienes entonaban el cántico vocal. En total eran doce, conforme a la regla de "no se disminuye de doce en el Duján" (la tarima del Templo). Y dado que aquí sólo se trataba de un recordatorio conmemorativo - pues no se trataba de estar de pie propiamente sobre el Duján en el Bet HaMikdash - había doce en total incluyendo a los kohanim con las trompetas, en alusión a que no se desciende de doce en el Duján.
בַּיּוֹם הַהוּא אָז נָתַן דָּוִיד בָּרֹאשׁ לְהֹדוֹת לַה' בְּיַד־אָסָף וְאֶחָיו׃ - En aquel día, entonces David dispuso por primera vez dar gracias a Hashem por mano de Asaf y sus hermanos.
Dice el Malbim: ellos alababan con varios salmos, y sólo dos salmos dispuso David "a la cabeza", es decir, ordenó recitarlos en primer lugar. Y el comentario atribuido a Rashí explica qué significa "dar gracias a Hashem por mano de Asaf y sus hermanos": Asaf comenzaba diciendo "Hodu laHashem kir'u vishmó", y todos sus hermanos le respondían. De modo similar hallamos en el libro de Nejemyá: "Y Matanyá hijo de Mijá, hijo de Zavdí, hijo de Asaf, era el director de la alabanza que entonaba la acción de gracias en la plegaria" - "el director de la alabanza" significa el jefe de los alabadores, quien daba inicio al cántico.
Esta modalidad de canto es muy conocida: uno comienza y los demás responden. Así se acostumbra en los cantos orientales, en el cántico de las Bakashot y en la tradición yemenita, y ya la Guemará menciona esta forma de entonar: "Si los hombres comenzaban y las mujeres respondían, es como fuego en la estopa", cuando los varones abrían y las mujeres respondían. "Responder" aquí no significa dar respuesta a una pregunta, sino responder con el canto: uno entona una estrofa y el otro le responde; uno pronuncia una parte y el otro dice la segunda parte. Quien iniciaba solía ser el más distinguido de ellos, y por eso se le llamaba "rosh hatehilá", el jefe de los alabadores. De igual modo figura en el libro de Ezra: "Y los levitas: Yeshúa, Binui, Kadmiel, Sherevyá, Yehudá y Matanyá, a cargo de las alabanzas, él y sus hermanos" - a cargo del agradecimiento, puesto que ellos eran la cabeza de la alabanza, los primeros en entonar las glorias.
הוֹדוּ לַה' קִרְאוּ בִשְׁמוֹ, הוֹדִיעוּ בָעַמִּים עֲלִילֹתָיו׃ - Den gracias a Hashem, proclamen Su Nombre, den a conocer entre los pueblos Sus hazañas.
Primero, una precisión gramatical: «kir’u vishmó» y no «bishmó», con la letra bet suave (sin daguesh). Y aunque es una letra de las begued-kefet al comienzo de una palabra, ya explicamos que al estar precedida por una letra de prolongación (ajav"i) - la palabra «kir’u» termina con la letra vav contigua a «vishmó» -, el daguesh desaparece. Y del mismo modo: «hodi’u va’amim» y no «be’amim».
El comentario atribuido a Rash"i explica: «Den a conocer entre los pueblos Sus hazañas» - Sus proezas y maravillas que obró con el Arca. Y nótese que todo este salmo es de agradecimiento, cántico y alabanza al Creador por las bondades que hizo con ellos al subir el Arca. «Invoquen Su Nombre» - clamen para que Hashem ayude a Su Arca, como en el versículo: «y clamen ustedes en el nombre de su dios, y yo clamaré en el Nombre de Hashem». Es una expresión de clamor porque Hashem hizo maravillas: proclamen la alabanza de Dios, Quien obró maravillas con Su Arca.
También el Radak escribe que este salmo fue entonado aquel día ante el Arca, y que figura asimismo en el libro de Tehilim, con sólo ligeras variantes en algunas palabras, siendo el contenido el mismo. Y en Tehilim es más corto: llega hasta «y a Mis profetas no hagáis mal». Y subraya el Radak: «Y el final del salmo Hodu a Hashem» - es decir, su conclusión - se encuentra en «y a Mis profetas no hagáis mal». Que nadie se confunda por el hecho de que el capítulo continúe: «Canten a Hashem toda la tierra», en el versículo 23, ya es un salmo nuevo, y también figura en Tehilim en otro sitio, en el capítulo 96. Aunque parezcan una sola secuencia, son dos salmos distintos. También en el segundo salmo hay ligeras variaciones respecto a la versión de Tehilim, y el tema es el mismo. El Malbim explica las diferencias entre las versiones y propone una línea rectora a través de la cual comprenderlas todas.
Comienza el Radak: «Agradezcan a Hashem» - son las palabras de David dirigidas a los cantores y a la congregación, para que agradezcan a Hashem, bendito sea. «Invoquen Su Nombre» - semejante a «e invocó allí Abraham el Nombre de Hashem», para ensalzarlo y alabarlo. «Den a conocer entre los pueblos Sus hazañas» - lo que Hashem hizo escarmentar a los filisteos cuando se llevaron el Arca consigo: el Santo, bendito sea, los castigó, Dagón cayó, y los ratones y las hemorroides hicieron estragos entre ellos. «Sus hazañas (alilotav)» se entiende como en «lo que Me burlé de Egipto»: relaten cuántas proezas y escarmientos ejecutó Hashem sobre ellos por haberse llevado Su Arca. Pues, como se dijo, todo el salmo es cántico y alabanza por el retorno del Arca.
Explica el Malbim: en el Séder Olam se menciona que el primer salmo, hasta el versículo 23, se recitaba por la mañana, y el segundo salmo - «Canten a Hashem toda la tierra», a partir del versículo 23 - se recitaba al atardecer. David compuso el primer salmo en el libro de Tehilim, en el capítulo 105, y allí el Malbim lo explicó según su método, remitiendo al lector a consultar su comentario en ese lugar (así como a las clases dedicadas al libro de Tehilim); sólo que aquí aparece con ligeras modificaciones.
El contenido del salmo es recordar que Hashem prometió la tierra a Abraham y ordenó a las naciones que no los tocaran, mandato que permanece vigente por mil generaciones. Y he aquí que Hashem manifestó Sus maravillas en los campos de los filisteos, para que no tocaran el Arca ni dañaran al pueblo de Israel.
De aquí proviene la explicación de la diferencia principal: en Tehilim dice «descendencia de Abraham, Su siervo», mientras que aquí dice «descendencia de Israel, Su siervo». Explica el Malbim: allí se menciona a Abraham porque el inicio de la promesa fue dada a Abraham; pero aquí dice «descendencia de Israel» porque los prodigios vinculados al Arca fueron en mérito de Israel: Yaakov Avinu es el patriarca específico de nuestro pueblo. De Abraham salieron también Ishmael y los hijos de Keturá, y de Itzjak salió también Esav, mientras que el patriarca exclusivo de nuestra nación es Yaakov. Del mismo modo, en Tehilim dice: «Él recordó para siempre Su pacto», mientras que aquí dice: «Recuerden para siempre Su pacto» - aquí ordena al pueblo de Israel que recuerde Su pacto y lo guarde. Y así con las demás variantes, ya que aquí se está dirigiendo directamente al pueblo.
שִׁירוּ לוֹ זַמְּרוּ־לוֹ, שִׂיחוּ בְּכׇל־נִפְלְאֹתָיו׃ - Canten a Él, entónenle alabanzas, hablen de todas Sus maravillas.
Explica el Radak: «Canten a Él» - el cántico vocal; «entónenle alabanzas (zamru lo)» - el canto acompañado de arpas e instrumentos musicales; «hablen de todas Sus maravillas» - conversen entre ustedes acerca de los prodigios del Creador.
הִתְהַלְלוּ בְּשֵׁם קׇדְשׁוֹ, יִשְׂמַח לֵב מְבַקְשֵׁי ה'׃ - Glorificaos en Su santo Nombre; alégrese el corazón de los que buscan a Hashem.
El comentario atribuido a Rashi explica: "Glorificaos" - proclamad: todo aquel que cree en nuestro Dios, Él lo ayudará, como dice el versículo: "Y en el Santo de Israel te gloriarás" - apóyate en el Santo, bendito sea, glorifícate en Él y verás que Hashem acudirá en tu ayuda. "En Su santo Nombre" - por cuanto tenéis un Dios santo, tal como está dicho: "¿Quién como Hashem nuestro Dios en todo cuanto lo invocamos?". Glorificaos por haber tenido el mérito de que Su santo Nombre os acompañe y que Él sea Quien gobierne sobre vosotros. "Alégrese el corazón de los que buscan a Hashem" - quien busca a Hashem de corazón íntegro, su corazón se llenará de alegría.
Y esto concuerda con lo que transmitió el Gaón de Vilna a Rabí Jaim de Volozhin. Respecto al hombre que ora y confía en Hashem está escrito: "Esforzaos y aliéntese vuestro corazón, todos los que esperáis en Hashem" - todo aquel que pone su esperanza en Hashem puede fortalecer y alentar su corazón, estando seguro de Su salvación. Sin embargo, observad atentamente, señaló el Gaón, el versículo que recitamos en "Ashrei": "Cercano está Hashem a todos los que lo invocan, a todos los que lo invocan en verdad". En todos los versículos de "Ashrei" aparece la letra vav copulativa en medio: "Grande es Hashem y digno de suprema alabanza, y Su grandeza es inescrutable", "Generación a generación alabará Tus obras, y anunciará Tus proezas", "En el glorioso esplendor de Tu majestad y en Tus maravillas meditaré" - mientras que aquí no dice "y a todos los que lo invocan", sino directamente "a todos los que lo invocan en verdad". ¿Por qué se omitió la vav? Para enseñarte que no se trata de dos realidades distintas - no es que la cercanía de Hashem a todos los que lo invocan sea un asunto y a los que lo invocan en verdad sea otro -, sino que se trata de una condición: Hashem está cerca de todos los que lo invocan, a condición de que lo invoquen en verdad. Quien clama a Él con sinceridad y confía en Él de verdad, Hashem está cerca de él. Y a esto alude lo que se dice aquí: "Alégrese el corazón de los que buscan a Hashem" - de quien busca a Hashem con plenitud de corazón.
El Radak explica "Glorificaos en Su santo Nombre" en relación con las demás naciones: vosotros podréis gloriaros por encima de todos los pueblos, porque Su santo Nombre ha sido proclamado sobre vosotros. Cada uno de los demás pueblos rinde culto a sus ídolos y figuras vanas, que son nada y vacío, que no aprovechan ni pueden salvar; mas vosotros os gloriaréis en el santo Nombre del Santo, bendito sea: tenéis motivo para enorgulleceros ante ellos de que estamos apegados a Hashem, bendito sea, y por ello ha de alegrarse vuestro corazón, pues sois quienes buscan a Hashem.
Asimismo, el Radak expone otra posibilidad: "Alégrese el corazón de los que buscan a Hashem" - incluso entre las naciones del mundo, cualquiera que se halle en la condición de buscar a Hashem, su corazón se alegrará cuando acuda a Hashem y contemple la salvación. Y en cierto sentido comprobamos que alguien de las naciones que busca a Hashem suele ver una respuesta más inmediata incluso que Israel; tal como expresó Shelomó en su plegaria acerca del extranjero que llegara de tierras lejanas: "Y Tú escucharás desde los Cielos", sea digno o no lo sea. ¿Y por qué motivo? Porque si el gentil no recibe respuesta, vendrá con reproches diciendo: "Estuve también en aquel templo pagano y acudí ante Buda, y tampoco aquí obtuve beneficio alguno". Por tanto, concédele aun cuando no sea digno. En cambio a Israel, solo si son merecedores se les concede, pues el judío, aun cuando no reciba lo solicitado, reconoce en su interior que sus actos no han sido intachables y que no lo merecía, y jamás formulará reclamos contra el Santo, bendito sea.
דִּרְשׁוּ ה' וְעֻזּוֹ, בַּקְּשׁוּ פָנָיו תָּמִיד׃ - Buscad a Hashem y Su fortaleza; procurad Su presencia continuamente.
¿A qué se refiere "Su fortaleza"? Explica el comentario atribuido a Rashi: alude al Templo y al Arca Sagrada. El Arca es denominada "Su fortaleza", como en el versículo: "Y entregó al cautiverio Su fortaleza" - refiriéndose al Arca que albergaba las Tablas de la Ley -, y también: "Hashem dará fuerza a Su pueblo", así como: "Levántate, Hashem, hacia Tu reposo, Tú y el Arca de Tu fortaleza". De aquí surge un dato de gran interés: Eleazar, quien custodiaba el Arca, recibió el nombre de "Uzá" en alusión a ella, dado que su labor consistía en ocuparse de aquella fortaleza sagrada y protegerla.
El Metzudat David, por su parte, interpreta: "Buscad a Hashem y Su fortaleza" - rogad delante de Hashem que os revele Su poder. Pues cuando los pueblos nos oprimen, el poder de Hashem, bendito sea, parece oculto: ¿dónde están Sus proezas y dónde Sus portentos? Por el contrario, reclamad de Hashem que manifieste Sus actos poderosos y temibles frente a los pueblos que nos afligen y nos hostigan. "Procurad Su presencia continuamente".
זִכְרוּ נִפְלְאֹתָיו אֲשֶׁר עָשָׂה, מֹפְתָיו וּמִשְׁפְּטֵי־פִיהוּ׃ - Recordad las maravillas que Él ha hecho, Sus prodigios y los juicios de Su boca.
¿Qué maravillas tuvieron lugar entonces en torno al Arca? La plaga de roedores y hemorroides con la que fueron castigados los filisteos. Además, cuando tomaron vacas nodrizas y encerraron a sus terneros en el establo, relata el texto bíblico: "Y las vacas enderezaron el camino" - a pesar de todo, marcharon por la vía recta e incluso entonaron cánticos, según enseñaron los Sabios, sin volverse hacia sus crías, encaminándose directamente hacia el territorio de Israel. E incluso la brecha que Hashem abrió castigando a Uzá se cuenta entre Sus maravillas, para revelar la inmensa gravedad y el peligro que aguarda a quien ose acercarse y tocar el Arca sin la debida autorización. Todo este cántico, explica el comentario atribuido a Rashi, fue compuesto a propósito del Arca y se entonaba de manera perpetua - la mitad durante el sacrificio matutino y la otra mitad en el vespertino -; por ello rememora aquí los prodigios singulares acaecidos en aquella época. Y "los juicios de Su boca", aclara el Metzudat David, alude a las sentencias que Hashem ejecutó contra los pueblos idólatras mediante la sola palabra de Su boca, pues el Santo, bendito sea, no precisa librar combates materiales: Él ordenó y así fue, y con la palabra de Su boca hace justicia entre ellos.
זֶרַע יִשְׂרָאֵל עַבְדּוֹ, בְּנֵי יַעֲקֹב בְּחִירָיו׃ - Simiente de Israel, Su siervo; hijos de Yaakov, Sus escogidos.
Es decir: recuerden Sus maravillas que hizo para la simiente de Israel, Su siervo, para los hijos de Yaakov, que son Sus escogidos. También el Radak, al igual que el Malbim, repara en la variación respecto a Tehilim, donde dice "simiente de Abraham, Su siervo". Y la respuesta es que la simiente de Abraham es en verdad la simiente de Israel. Cuando el Santo, bendito sea, le dijo a Abraham que de él saldría descendencia, se dijo: "Porque en Itzjak te será llamada simiente". A cualquiera que venga a sostener que también Ishmael es simiente de Abraham y que también Esav es simiente de Abraham, se le responde con "en Itzjak te será llamada simiente": no los nacidos de las concubinas, ni el nacido de Hagar, ni tampoco Esav que nació de Itzjak. Y explicaron nuestros Sabios, de bendita memoria: "'En Itzjak' - y no todo Itzjak", para que no se piense que ambos hijos de Itzjak están incluidos, sino que solo dentro de la descendencia de Itzjak tendrás simiente, y ese es precisamente Yaakov. Por eso el versículo enfatiza aquí "simiente de Israel", el hijo singular que constituye la continuidad de Abraham. Y cuando se dice "simiente de Abraham", la intención apunta a la simiente predilecta de Abraham, no al resto de sus hijos.
הוּא ה' אֱלֹהֵינוּ, בְּכׇל־הָאָרֶץ מִשְׁפָּטָיו׃ - Él es Hashem nuestro Dios; en toda la tierra están Sus juicios.
A pesar de que en toda la tierra están Sus juicios, Él es nuestro Dios y nosotros somos Su pueblo. Los juicios de Hashem recaen sobre todo el mundo y no sobre un lugar determinado en particular, tal como decimos respecto al día del juicio en Rosh Hashaná, que todos los habitantes del mundo pasan ante Él como rebaño. Y con todo, dice "nuestro Dios": Él es un Padre particular para nosotros. Pues todos los habitantes del orbe son hijos de Hashem, pero, por así decirlo, como hijastros, mientras que los hijos consagrados y propios para Él son el pueblo de Israel.
Y como explicó el Malbim en varios pasajes: cuando se habla de "Elohim" se hace referencia al Creador, bendito sea, desde la perspectiva de Su grandeza y Su dominio sobre el mundo entero; y cuando se habla de "nuestro Dios" ("Elokeinu"), es desde la perspectiva de la Providencia particular sobre nosotros, ya que el pueblo de Israel fue apartado para ser "Hijos sois de Hashem vuestro Dios", "Mi hijo primogénito es Israel", gozando de una condición que no se asemeja en nada a la de las demás naciones. Las demás naciones son consideradas como nada, vacuidad y vacío ante Él: "He aquí que las naciones son como gota de un cubo, y estimadas como polvo menudo en la balanza", "y a Esav aborrecí". Quien verdaderamente cuenta es el pueblo de Israel, cuyas almas provienen de debajo del Trono de la Gloria, mientras que los pueblos proceden del aspecto del hombre vil, de las kelipot (fuerzas de impureza), "al repartir el Altísimo a las naciones". Ya hemos tratado esto con detenimiento, y quien lo desee puede consultar en las enseñanzas de los guilgulim (las reencarnaciones) la diferencia entre el origen de las almas de Israel, que provienen de la cantera de la santidad, y el origen de las almas de las naciones, que procede de la cantera de las kelipot, un alma animal, tal como escribe el Ben Ish Jai.
זִכְרוּ לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ, דָּבָר צִוָּה לְאֶלֶף דּוֹר׃ - Recuerden por siempre Su pacto, la palabra que ordenó para mil generaciones.
¿Qué es "Su pacto"? La sagrada Torá. "La palabra que ordenó para mil generaciones" - ¿pero acaso cuántas generaciones después de la creación del mundo recibimos la Torá? Veintiséis generaciones. Explica el comentario atribuido a Rashí: Hashem había dispuesto dar a conocer la Torá en el mundo después de mil generaciones, pero vio que el mundo no podía subsistir sin Torá, de modo que descontó novecientas setenta y cuatro generaciones - es decir, prescindió de ellas y entregó la Torá tras veintiséis generaciones, porque el mundo no puede sostenerse sin la Torá.
Y el Radak explica la formulación de Tehilim, "Él recordó por siempre Su pacto": el pacto que concertó con Abraham, Él lo recordó por siempre para él y para sus hijos después de él; y la palabra que tuvo con él, la promesa que le hizo, ordenó que permaneciera por mil generaciones. Otra posibilidad: "ordenó" significa decretó, como cuando decretó en el Pacto entre las Partes (Brit Bein HaBetarim) dar la tierra de Canaán a sus descendientes, disponiendo que dicha promesa rigiera por mil generaciones. ¿Y por qué aquí dice "recuerden Su pacto" (en imperativo)? Porque aquí se dirige al pueblo y les dice: ustedes deben recordar este pacto, saber que Hashem está constantemente con ustedes y cumple Su alianza. Miren Su promesa de entregar la tierra de Canaán, Su promesa de instaurar el reino de la Casa de David, y todas las promesas que hizo a los santos Patriarcas de que existiría el pueblo de Israel y que recibirían la Torá; he aquí que el Santo, bendito sea, recordó Su pacto, y por ende también ustedes deben recordarlo, asumiendo su compromiso con la observancia de la Torá y las mitzvot que Hashem entregó.
אֲשֶׁר כָּרַת אֶת־אַבְרָהָם, וּשְׁבוּעָתוֹ לְיִצְחָק׃ וַיַּעֲמִידֶהָ לְיַעֲקֹב לְחֹק, לְיִשְׂרָאֵל בְּרִית עוֹלָם׃ - El cual concertó con Abraham, y Su juramento a Itzjak; y lo confirmó a Yaakov por estatuto, a Israel por pacto eterno.
Dice el Radak: "El cual concertó con Abraham" - tal como está escrito: "En aquel día concertó Hashem un pacto con Abram, diciendo: A tu simiente he dado esta tierra". Y ese pacto y ese juramento fueron en favor de Itzjak, y no en favor de Ishmael ni de los hijos de Keturá, pues se dijo explícitamente: "Porque en Itzjak te será llamada simiente". ¿Y qué aprendemos de aquí? Que si Hashem promete algo a la simiente de Abraham, que los hijos de Ishmael no piensen que forman parte de ello: la promesa fue para la simiente, ¿y quién es llamado simiente? Itzjak.
Y el juramento también fue pronunciado en la atadura de Itzjak: "Por Mí mismo he jurado", e incluso al propio Itzjak se le dijo: "Y cumpliré el juramento que juré a Abraham tu padre". A Ishmael no se le dijo nada semejante, sino únicamente a Itzjak. He aquí nuevamente una expresión de que el juramento dicho a Abraham no era para toda su descendencia, sino específicamente para Itzjak, pues incluso con él hubo una ratificación del juramento: "Y cumpliré". Y ese mismo pacto y juramento estableció Hashem como estatuto para los hijos de Israel, un "pacto eterno", para siempre, dado que el pacto y el juramento recaían sobre la descendencia singular, no sobre Esav ni sobre Ishmael. Y así le dice Itzjak a Yaakov: "Y que te dé la bendición de Abraham"; y no encontramos ni en Esav ni en Ishmael que alguno de ellos transmitiera en adelante la bendición de Abraham. Aprendemos entonces que la bendición de Abraham está destinada única y exclusivamente a Itzjak, a Yaakov y a los hijos de Israel, y no a las demás naciones ni a los hijos de Keturá.
לֵאמֹר לְךָ אֶתֵּן אֶרֶץ־כְּנָעַן, חֶבֶל נַחֲלַתְכֶם׃ - Diciendo: a ti te daré la tierra de Canaán, porción de vuestra heredad.
Presten atención, destaca el comentario atribuido a Rashí: "El cual pactó con Abraham, y Su juramento a Itzjak, y lo confirmó a Yaakov" - los tres patriarcas son mencionados aquí, y con cada uno de ellos se concertó el pacto: "Diciendo: a ti te daré la tierra de Canaán, porción de vuestra heredad". ¿Y qué significa "hevel" (porción o cordel)? La porción de vuestra heredad, la que están heredando ahora, la Tierra Prometida.
בִּהְיוֹתְכֶם מְתֵי מִסְפָּר, כִּמְעַט וְגָרִים בָּהּ׃ - Cuando eran pocos hombres, muy pocos, y forasteros en ella.
"Meté" significa hombres, personas, como en "ir metim" (ciudad de hombres). "Meté mispar" - cuando eran hombres contados, escasos. ¿Y por qué es importante decir esto? Explica el atribuido a Rashí: para que nadie piense que conquistamos la tierra de Canaán porque éramos numerosos y fuertes, como si hubiese llegado aquí una nación poderosa y una nación poderosa conquista. De ninguna manera: pues siendo ustedes pocos en número fueron a residir en ella.
Y si se dijera: incluso mil personas o más es un número contable, ¿qué significa entonces "meté mispar"? Por eso añade: "muy pocos, y forasteros en ella". Y aclara el atribuido a Rashí este asunto: si se le hubiera dicho a quien ya era habitante de la tierra - a Abraham, a Itzjak o a Yaakov solos, de haber estado asentados aquí de forma permanente - "te daré la tierra de Canaán", no habría en ello nada asombroso, pues ya residía allí y formaba parte de esa tierra. Pero ven y mira: Hashem juró darles la tierra precisamente cuando eran forasteros en ella: "Jevrón, donde residieron allí como forasteros Abraham e Itzjak". Un "guer" es un forastero, alguien que solo reside temporalmente allí. Imaginen a alguien que hace un viaje temporal a América, y el Santo, bendito sea, le promete: te daré América. Si fuera de una décima generación allí, se comprendería; pero ellos ni siquiera tenían la condición de residente establecido (guer toshav), sino que eran auténticos forasteros, marchando de nación en nación y de un reino a otro pueblo. Y del mismo modo Yaakov no estaba arraigado aquí, pues estuvo en la casa de Laván durante veinte años.
וַיִּתְהַלְּכוּ מִגּוֹי אֶל־גּוֹי, וּמִמַּמְלָכָה אֶל־עַם אַחֵר׃ - Y anduvieron de nación en nación, y de un reino a otro pueblo.
El comentario atribuido a Rashí es minucioso: no dice "vayeljú" (y fueron), sino "vayithalejú" (y anduvieron o peregrinaron). Ya hemos explicado varias veces la diferencia entre la forma verbal simple (kal) y la intensiva (kaved): lo que se dice en forma simple se hace con soltura, y lo que se expresa en forma intensiva conlleva dificultad y esfuerzo. "Rotzéaj" en la forma simple, "meratzéaj" en la forma intensiva: con toda su fuerza y violencia; "shover" y "meshaber": la forma simple es liviana para la pronunciación, mientras que "meshaber" es pesada en los órganos de fonación y exige esfuerzo al articularla. Así también aquí: "vayithalejú" viene a enseñar que incluso cuando marchaban, no era algo fácil, sino forzado y por falta de opción. Para Yaakov Avinu fue sumamente difícil separarse de la Tierra, y vemos cuán rápido procuró regresar en cuanto pudo; y Abraham Avinu descendió sin tener otra opción, y el Rambán lo reprocha y expresa palabras severas sobre el hecho de que Abraham dejara la Tierra, diciendo que debió haber confiado en Hashem. Les resultaba durísimo partir: Hashem me prometió la Tierra, y esta es la Tierra Santa, ¿y voy a dejarla para buscar sustento en Egipto a causa del hambre? Por eso dice "vayithalejú" y no "vayeljú": "vayeljú" habría significado que se fue con facilidad, se marchó, sacó una visa y se quedó allí en América; pero en su caso, la dificultad para marcharse era inmensa, y tenían como que forzarse a andar y arrancarse a sí mismos de aquel lugar. Algo semejante encontramos con Ester: de las demás mujeres se dice que venían a la casa del rey, mientras que de ella se dice "y fue tomada Ester", indicando que fue llevada contra su voluntad; ella no se presentó por iniciativa propia ni fue hasta que vinieron y la tomaron, lo cual demuestra que no fue por su agrado.
לֹא־הִנִּיחַ לְאִישׁ לְעׇשְׁקָם, וַיּוֹכַח עֲלֵיהֶם מְלָכִים׃ - No permitió a nadie oprimirlos, y por causa de ellos reprendió a reyes.
Dice el Metzudat David: la costumbre habitual es que quien vaga de nación en nación y de un reino a otro pueblo suele pertenecer a los estratos humildes, no a la clase pudiente sino al pueblo llano, y la suerte habitual de tales personas es ser oprimidas y despojadas de sus derechos y posesiones, pues un nómada carece de derechos. No obstante, ven y mira: aun cuando peregrinaban de nación en nación, Hashem no permitió a nadie oprimirlos, ni dejó que los habitantes de los lugares a donde llegaban los explotaran o levantaran falsas acusaciones contra ellos.
Y más aún: "y por causa de ellos reprendió a reyes". Explica el comentario atribuido a Rashí: se podría haber pensado que no los oprimieron porque se escondían, porque no los veían o porque iban por caminos apartados. Por eso se dice "y por causa de ellos reprendió a reyes" - es decir, intentaron oprimirlos pero Hashem no lo permitió. "No permitió" no significa que no hayan comenzado a intentar oprimirlos, sino que lo intentaron pero Hashem no los entregó en sus manos. Faraón a Abraham, Avimélej a Itzjak, Labán y Shejem a Yaakov; a todos ellos reprendió el Santo, bendito sea: "Devuelve a la mujer de ese hombre, porque es profeta y rezará por ti", "no sabía que era tu esposa", y Hashem cerró toda matriz. Y con respecto a Yaakov, Labán intentó oprimirlo varias veces, y se dice: "El Dios de mi padre... reprendió anoche" - el Santo, bendito sea, lo protegió y advirtió a Labán que no hablara con él ni bien ni mal; e incluso el ganado que Labán tomó con engaño, los ángeles ministradores lo trasladaban del rebaño de Labán a los rebaños de Yaakov. Queda claro que intentaron oprimirlos y Hashem los salvó, y aunque eran como nómadas, no permitió que nadie los oprimiera, y a cada rey que intentó perjudicarlos, Hashem lo reprendió con duras plagas.
אַל־תִּגְּעוּ בִּמְשִׁיחָי, וּבִנְבִיאַי אַל־תָּרֵעוּ׃ - "No toquéis a Mis ungidos, ni hagáis mal a Mis profetas".
Este versículo es la continuación de "y por causa de ellos reprendió a reyes": ¿cuál fue la reprensión? "No toquéis a Mis ungidos, ni hagáis mal a Mis profetas". Explica el comentario atribuido a Rashí: respecto a Abraham está escrito "Y Hashem hirió a Faraón con grandes plagas", y está escrito "Y vino Dios a Avimélej en un sueño de la noche y le dijo: He aquí que estás muerto a causa de la mujer que has tomado"; y respecto a Yaakov está escrito "Y vino Dios a Labán el arameo en un sueño de la noche y le dijo: Guárdate", y Yaakov le dice a Labán "y Él reprendió anoche". Y sobre "ni hagáis mal a Mis profetas", se refiere a: "Devuelve a la mujer de ese hombre, porque es profeta y rezará por ti".
¿Qué significa "Mis ungidos"? Explica el Radak: Mis grandes y Mis príncipes. "Meshíaj" (ungido) es quien ha sido ungido con el aceite de la unción, ¿y a quién se ungía? A quien se deseaba elevar a la grandeza. Toda grandeza se confería mediante la unción con el aceite sagrado: se ungía a los reyes, y los utensilios del Beit HaMikdash pasaban por una unción que constituía su consagración, y el cohén que exhortaba al pueblo era llamado "el Cohén Meshíaj" - el ungido para la guerra, que exhortaba al pueblo y decía: "¿Quién es el hombre temeroso y de corazón blando? Que vaya y regrese a su casa". Por lo tanto, la unción expresa grandeza, y "no toquéis a Mis ungidos" se refiere a Mis grandes y Mis príncipes, quienes eran considerados ante los reyes, dice el Radak, como si fuesen reyes ungidos.
Y así se ve que los hijos de Jet le dijeron a Abraham: "Príncipe de Dios eres entre nosotros", a pesar de que Abraham no participó en ningunas elecciones primarias ni en votación alguna. Y Avimélej va tras Itzjak para concertar con él un pacto y la paz - ¿y quién es Itzjak? ¿Acaso recibió algún nombramiento, qué cargo o qué autoridad ostentaba? Sino que lo reconocieron como un hombre de Dios, al igual que reconocieron a Abraham como un hombre de Dios. "Príncipe de Dios eres entre nosotros" no significa que haya sido designado formalmente gobernante.
Y no crean que la presidencia sea una gran cosa. En su momento, cuando Ben Gurión quiso apartar a Jaim Weizmann de la presidencia de la Agencia Judía y no sabía cómo hacerlo, creó especialmente la institución de la presidencia del Estado: un cargo sin verdadero poder, pura pompa y protocolo, para que sintiera que le daban relevancia. Una vez dijo que todo presidente en el Estado de Israel debe llevar consigo un pañuelo de forma fija. Le preguntaron por qué, y respondió: para que tenga dónde meter la nariz. No te metas en nada, toma un pañuelo y mete la nariz allí. En los Estados Unidos el presidente lo es todo, todo se rige por su palabra, y si quiere algo revoluciona a todos (aunque debe cuidar que el Congreso no le sea adverso); mientras que aquí se reduce a firmar indultos - e incluso eso según listas que recibe y no por decisión propia - y una foto cada cuatro meses en la juramentación de un gobierno, y con eso concluye su función. Con Abraham no fue así: no recibió nombramiento de nadie, y sin embargo todos reconocían su categoría: "Príncipe de Dios eres entre nosotros", un verdadero líder y no una mera figura decorativa.
El capítulo comienza con el traslado del Arca a la tienda que David le había extendido, y Ezra repite el relato del libro de Shmuel para enseñarnos que antes de que el pueblo regresara a sus hogares, David organizó los turnos del cántico y del ministerio delante del Arca. De allí pasamos al salmo "Alabad a Hashem, invocad Su Nombre", cuyo origen está aquí, y cuya esencia es un cántico de alabanza por las maravillas que Hashem obró en torno al Arca: los portentos entre los filisteos, las vacas que cantaron y la brecha en Uzá. El principio rector en las variantes textuales entre este pasaje y el libro de Tehilim es que aquí David se dirige directamente al pueblo ("simiente de Israel", "recordad Su pacto") para exhortarlos a recordar el pacto y observarlo. Más adelante en el salmo se menciona el pacto con los Patriarcas y la herencia de la tierra, con el énfasis en que "cuando erais pocos hombres, muy pocos, y forasteros en ella": no por nuestra fuerza la obtuvimos, sino por la promesa de Hashem; y fue Él Quien protegió a los Patriarcas en sus peregrinaciones: "no permitió que nadie los oprimiese, y por causa de ellos reprendió a reyes: no toquéis a Mis ungidos, ni hagáis mal a Mis profetas".