El capítulo 3 de Crónicas I es el capítulo de la genealogía de la Casa de David. Tras enumerar a los hijos de David nacidos en Hebrón y en Jerusalén, el texto pasa a detallar generación tras generación la dinastía de los reyes de Judá, desde Salomón hasta Yoshiyahu y sus hijos, y de allí continúa hacia las generaciones del exilio: Yejoniá, Shealtiel, Zerubavel y sus descendientes, hasta las últimas generaciones mencionadas al final del capítulo. En esta parte nos ocuparemos del cómputo de los reyes, del intrincado tema de los nombres de los hijos de Yoshiyahu y de la cadena generacional posterior al exilio. Estamos ante un capítulo que parece una árida lista de nombres, pero en cuyo interior se esconden secretos de plegaria, teshuvá y la continuidad del reinado de la Casa de David hasta el Rey Mashíaj.
וּבֶן־שְׁלֹמֹה רְחַבְעָם אֲבִיָּה בְנוֹ אָסָא בְנוֹ יְהוֹשָׁפָט בְּנוֹ׃ יוֹרָם בְּנוֹ אֲחַזְיָהוּ בְנוֹ יוֹאָשׁ בְּנוֹ׃ - Y el hijo de Salomón fue Rejovam; Aviyá su hijo, Asá su hijo, Yehoshafat su hijo. Yoram su hijo, Ajazyahu su hijo, Yoash su hijo.
Aquí el texto pasa a enumerar generación tras generación a los reyes de Judá: Rejovam, Aviyá, Asá, Yehoshafat, Yoram, Ajazyahu, Yoash. Pregunta el comentario atribuido a Rashí: desde Salomón hasta Yoash son ocho generaciones, ¿por qué precisamente se enumeran estas? La respuesta es que el rey David vio por medio del Rúaj HaKódesh (espíritu profético) que su descendencia estaba destinada a extinguirse en los días de Yoash a manos de Atalyahu, como dice en Crónicas II 22: "se levantó y destruyó (vatidaber)" - y nuestros Sabios explicaron que es un término relacionado con "déver" (peste), expresión de destrucción total, pues los mató con veneno mortal. David se puso en pie y suplicó que no se extinguiera la dinastía de la Casa de David, y recitó el salmo "Para el director del coro, sobre la octava (sheminit)". ¿Qué es "la octava"? Hay quien dice un instrumento de ocho cuerdas, y hay quienes sostienen que se refiere al número ocho, es decir, que suplicaba por la octava generación: "Salva, oh Eterno, porque se acabó el piadoso" - Soberano del universo, la simiente del piadoso llega a su fin, Atalyahu los está matando a todos. Y entonces escapó Yoash, que tenía siete años al comenzar a reinar, y lo escondieron en el Santo de los Santos (Kódesh HaKodashim), y de allí provino la salvación y la continuidad del remanente de la Casa de David.
Además: desde Yoash hasta Yoshiyahu hay nuevamente ocho generaciones. David vio que Yoshiyahu y sus hijos iban otra vez camino a la perdición - uno fue asesinado y al otro le sacaron los ojos - y volvió a rezar "sobre la octava": "Eterno, no me reprendas en Tu furor ni me castigues con Tu ira", para sostener a las generaciones venideras después de él. En todo el libro de Tehilim tenemos solamente dos salmos donde se menciona "sobre la octava", y ambos obedecen a este mismo motivo.
Cabe sugerir una razón por la cual el peligro sobreviene precisamente en ciclos de ocho: el propio rey David dictaminó en la parábola de la corderita del pobre: "pagará la cordera cuatro veces", y esto se cumplió en él con el castigo sufrido en sus propios hijos. "Cuatro veces" (arba'atayim) alude a cuatro y otros cuatro. Por lo tanto, cada ocho generaciones, dos veces cuatro, se cierne un peligro de exterminio sobre la descendencia de David; y nuevamente ocho generaciones después, resurge el peligro. Y gracias a su plegaria, dice el comentario atribuido a Rashí, sobrevivieron los descendientes de Yehoyakim.
Añade el comentario atribuido a Rashí: desde Yejoniá - y hay quienes dicen que desde Yehoyakim - hasta Ananí hubo siete generaciones, y Ananí es el Rey Mashíaj, como está dicho: "y he aquí que con las nubes (anané) del cielo venía uno". Y aquí se enumeran treinta y ocho hijos, entre hijos y nietos. ¿Por qué precisamente treinta y ocho? Porque David pronunció ante el Santo, Bendito Sea, treinta y ocho alabanzas en el libro de Crónicas, desde "Bendito sea el Eterno, Dios de Israel" hasta "y esfuérzate", sumando treinta y ocho palabras. En correspondencia con ellas, enumeró aquí a treinta y ocho hijos y descendientes.
אֲמַצְיָהוּ בְנוֹ עֲזַרְיָה בְנוֹ יוֹתָם בְּנוֹ׃ אָחָז בְּנוֹ חִזְקִיָּהוּ בְנוֹ מְנַשֶּׁה בְנוֹ׃ אָמוֹן בְּנוֹ יֹאשִׁיָּהוּ בְנוֹ׃ - Amatzyahu su hijo, Azaryá su hijo, Yotam su hijo. Ajaz su hijo, Jizkiyahu su hijo, Menashé su hijo. Amón su hijo, Yoshiyahu su hijo.
Azaryá, mencionado aquí, es el rey Uziyahu, quien como es sabido contrajo lepra (tzaráat).
וּבְנֵי יֹאשִׁיָּהוּ הַבְּכוֹר יוֹחָנָן הַשֵּׁנִי יְהוֹיָקִים הַשְּׁלִשִׁי צִדְקִיָּהוּ הָרְבִיעִי שַׁלּוּם׃ - Y los hijos de Yoshiyahu: el primogénito Yojanán, el segundo Yehoyakim, el tercero Tzidkiyahu, el cuarto Shalum.
Aquí surge una gran complejidad, ya que en otros pasajes los hijos aparecen en un orden diferente y con otros nombres. Comencemos con el Radak. El Radak explica que Yojanán es Yehoajaz, a quien el faraón Necao desterró a Egipto, y que tenía dos nombres. Sin embargo, plantea una dificultad: ¿cómo se le llama "el primogénito", si Yehoyakim era dos años mayor que él, tal como dice: "Veintitrés años tenía Yehoajaz cuando comenzó a reinar" y "Veinticinco años tenía Yehoyakim cuando comenzó a reinar"? La respuesta es que reinó en primer lugar, y por eso el versículo lo llama primogénito, no en el sentido biológico, sino primogénito respecto al trono.
Y sobre "el cuarto, Shalum", trae el Radak las palabras de Jazal de que Shalum es Tzidkiyahu. ¿Y por qué fue llamado Shalum? Porque era íntegro (mushlam) en sus actos, ya que era un tzadik. Y además: porque se completó - es decir, terminó y concluyó - el reinado de la dinastía de David en sus días; Tzidkiyahu, a quien le sacaron los ojos y fue desterrado, fue llamado Shalum por cuanto en él concluyó el reinado de la dinastía de David. ¿Y por qué lo llama "el cuarto"? Porque fue el cuarto monarca a partir del reinado de Yoshiyahu. No obstante, cuestiona el Radak: si Tzidkiyahu es Shalum, esto se contradice con el texto mismo del versículo: "el tercero Tzidkiyahu, el cuarto Shalum", ¿cómo van a ser la misma persona? Y responde que "el cuarto" significa el cuarto en reinar. Sin embargo, el Radak reconoce que esto es una interpretación homilética (derash), y que el sentido literal (peshat) no es así.
Según la vía del peshat, afirma el Radak que Shalum es Yehoyajín, hijo de Yehoyakim, hijo de Yoshiyahu. Y no es posible sostener que Yoshiyahu tuviera otro hijo llamado Shalum, pues en el libro de Melajim no encontramos después de Yoshiyahu más que a Yehoajaz, Yehoyakim, Yehoyajín y Tzidkiyahu. Y en Yirmiyahu se dice: "a Shalum, hijo de Yoshiyahu, que reinó en lugar de Yoshiyahu" - ¿quién es este Shalum? Por fuerza ha de ser Yehoyajín, a quien se le llama hijo de Yoshiyahu porque los nietos son considerados como hijos.
El Malbim también presenta diversas opiniones sobre el orden de los hijos. La postura de Abarbanel: el rey Tzidkiyahu no era hijo de Yoshiyahu sino hijo de Yehoyakim, y el Shalum mencionado aquí es Yehoajaz - a diferencia de la opinión del Radak, según la cual Yehoajaz es Yojanán. Resulta entonces que para el Radak, Shalum es Tzidkiyahu (según el derash) o Yehoyajín (según el peshat), mientras que para Abarbanel, Shalum es Yehoajaz. Sin embargo, el Malbim señala que ya expuso ampliamente su criterio en Melajim II 24:17: que el rey Tzidkiyahu era el tercer hijo de Yoshiyahu, y que Yojanán es Yehoajaz - coincidiendo en esto con el enfoque del Radak. ¿Y por qué es llamado primogénito a pesar de haber nacido dos años después de Yehoyakim? Primogénito en cuanto al reinado, pues el texto los enumera conforme al orden de su monarquía: Yojanán, que es Yehoajaz, reinó primero; después de él Yehoyakim, y luego Tzidkiyahu. Y a Shalum, hijo de Yoshiyahu, lo exiliaron a Babilonia junto con Yehoyakim para que no disputara el trono con Tzidkiyahu; ya que, una vez que reinaron sus hermanos, existía el recelo de que él también se sublevara para reinar, y por ello lo desterraron. Y sobre él profetiza el profeta en Yirmiyahu: "a Shalum, hijo de Yoshiyahu, que reinó en lugar de Yoshiyahu".
Y el Gaón de Vilna (el Gará) lo dilucida de un modo sumamente original y admirable. Pregunta: ¿qué obligó a Jazal a interpretar que Tzidkiyahu es Shalum, más aún cuando el versículo enumera expresamente: "el tercero Tzidkiyahu, el cuarto Shalum"? Ocurre que Rabí Yojanán no se refiere al Shalum de nuestro versículo, sino a lo dicho en Yirmiyahu 52:11: "Shalum hijo de Yoshiyahu, rey de Yehudá" - pues en Melajim no encontramos a ningún rey de nombre Shalum, y Tzidkiyahu fue el último rey. Por ello explicaron Jazal que el Shalum mencionado en Yirmiyahu es el Tzidkiyahu de Melajim. Pero con certeza Yoshiyahu tuvo un cuarto hijo llamado Shalum, quien no llegó a reinar; se trata de dos personas distintas llamadas Shalum, por lo que no hay dificultad alguna en nuestro pasuk. Lo que les resultó difícil a Jazal fue: si este Shalum no reinó, ¿por qué figura aquí entre los reyes y es llamado "el cuarto"? Por ende, explicaron que la palabra "el cuarto" califica tanto hacia arriba como hacia abajo: Tzidkiyahu era el tercero de los hijos y a la vez el cuarto en el trono, pues Yejoniá hijo de Yehoyakim lo precedió en el reinado. Se deduce, pues, que "el cuarto" se refiere en rigor a Tzidkiyahu, y no alude en absoluto a Shalum.
וּבְנֵי יְהוֹיָקִים יְכָנְיָה בְנוֹ צִדְקִיָּה בְנוֹ׃ - Y los hijos de Yehoyakim: Yejoniá su hijo, Tzidkiyá su hijo.
Explica Metzudat David: este Tzidkiyá no es el rey Tzidkiyahu, pues este era hijo de Yehoyajín (Yejoniá), mientras que el rey Tzidkiyahu era su tío, hijo de Yoshiyahu. Y el Radak añade el motivo de este nombre: Yejoniá llamó a su hijo Tzidkiyahu en honor a su tío Tzidkiyahu.
וּבְנֵי יְכָנְיָה אַסִּר שְׁאַלְתִּיאֵל בְּנוֹ׃ - Y los hijos de Yejoniá: Asir, Shealtiel su hijo.
La redacción del versículo encierra una dificultad: no dice "Asir y Shealtiel" con la conjunción vav, ni dice "sus hijos", sino "Asir Shealtiel su hijo". El Radak aclara que el sentido directo es que ambos eran sus hijos. ¿Y por qué llamó a su hijo Asir? Todo aquel que nace en la prisión (beit haasurim), recibe el nombre de Asir ("cautivo"). Pues sobre Yejoniá escribió el profeta: "Inscriban a este hombre como sin hijos, varón que no prosperará en sus días"; no obstante, hizo teshuvá con todo su corazón, y en mérito a ello Hashem escuchó sus plegarias, le otorgó hijos y lo sacó de la cárcel.
Y respecto al nombre Shealtiel se han expuesto varias razones. Hay quienes dicen: porque fue tomada en préstamo (nishal) de él la monarquía de la dinastía de David, como si el reinado le hubiese sido prestado y luego retirado. Y añadieron Jazal en palabras de Rabí Yojanán: el destierro expía todo pecado, pues se dijo: "Inscriban a este hombre como sin hijos", lo cual fue antes de que partiese al exilio; mas tras haberse exiliado, está escrito: "Asir, Shealtiel su hijo". Asir: porque su madre lo concibió en la prisión. Shealtiel: porque Dios lo plantó (shetalo) de un modo distinto a como se suele plantar, Shealtiel como si fuera Shetiliel. ¿Y qué significa que "lo plantó de un modo distinto a como se suele plantar"? Es tradición que la mujer no concibe estando de pie, y ella concibió de pie: pues introdujeron a su esposa en la prisión, y al hallarse él en un calabozo - un espacio tan estrecho en el que resultaba imposible recostarse y solo se podía permanecer de pie - y queriendo que ella concibiese de él, cohabitó con ella de pie; y aunque por naturaleza la mujer no concibe en esa posición, ella concibió de pie.
Otra interpretación: Shealtiel, porque se solicitó la anulación de su juramento (nishal al alató), como si dijera "Shealti Elá". Y este es Zerubavel, quien fue sembrado (nizra) en Babilonia; ¿y cuál era su nombre? Nejemyá ben Jajaliá era su nombre. ¿Y qué significa "se solicitó la anulación de su juramento"? Cita el Razah en nombre del Midrash, en palabras de Rabí Tanjum: Yejoniá fue llamado Asir Shealtiel debido a que el Santo, Bendito Sea, se ató a Sí Mismo mediante un juramento y luego acudió a la corte celestial para que se lo dispensaran. Es decir, el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, juró y se impuso la restricción de que no habría de tener descendencia, y con posterioridad solicitó rescindir Su juramento: "Shealtiel", Dios (El) pidió (shaal) la anulación. Y a esto alude la sorpresa de leer: "Y los hijos de Yejoniá", ¿de dónde le vinieron hijos? Sino que "Asir" alude a que se ligó a Sí Mismo con una prohibición mediante juramento, conforme a la frase de Jazal "un juramento para ligar una obligación sobre su alma"; y enseguida "Shealtiel", porque solicitó su anulación. Y el sentido profundo radica en que el Santo, Bendito Sea, rebatió al atributo de la estricta justicia (Midat Hadín), el cual acusaba argumentando: "¿Cómo concedes hijos a Yejoniá cuando Tú Mismo has jurado no dárselos?". Y Él le respondió: "Hizo teshuvá, y en virtud de ello se anuló el decreto". De acuerdo con esto, Shealtiel entraña asimismo la idea de que él suplicó a Dios (shaal min haEl) que le concediera descendencia, habida cuenta de su sincero arrepentimiento.
El Gra explica que "su hijo Asir" se refiere también a lo escrito más adelante: "Malquiram", etc., pues todos ellos eran hijos de Shealtiel. Conforme a esto, Zerubabel es hijo de Pedayá hijo de Shealtiel, y aun cuando se le llame "Zerubabel hijo de Shealtiel", los nietos son considerados como hijos. Nuestros Sabios expusieron además: ¿por qué no se escribió una vav entre Asir y Shealtiel? Porque se trata de una misma persona con dos nombres, pues el Santo, Bendito Sea, lo aprisionó y consultó, como ya se explicó.
וּמַלְכִירָם וּפְדָיָה וְשֶׁנְאַצַּר יְקַמְיָה הוֹשָׁמָע וּנְדַבְיָה׃ - Y Malquiram, Pedayá, Shenazar, Yekamiá, Hoshama y Nedabiá.
Jazal afirman que sobre él se había decretado que quedara sin descendencia, pero mediante la teshuvá el decreto quedó anulado. Sin embargo, el Malbim propone un enfoque distinto: según lo que explicó en Yirmiyahu 22, el decreto no fue que muriera sin hijos, sino que ninguno de ellos reinaría; es decir, tendría hijos, pero ninguno continuaría la monarquía. Y aun este decreto se anuló, pues vemos que Zerubabel ascendió a la grandeza por el linaje de sus antepasados y fue gobernante en Yehudá, lo opuesto a lo anunciado, que nadie de su simiente prosperaría ni gobernaría más en Yehudá.
El Malbim cita además las opiniones según las cuales "Asir" es un calificativo para el propio Yejaniá, quien estuvo preso en la cárcel y allí engendró a estos hijos, y no el nombre de su hijo. En cambio, según Jazal, tuvo dos hijos, Asir y Shealtiel, mientras que Malquiram, Pedayá y todos los demás enumerados aquí son hijos de Shealtiel y no de Yejaniá. También cabe la posibilidad de decir que todos ellos eran hijos del propio Yejaniá. Y el Radak, siguiendo la postura de que todos eran hijos de Shealtiel, resuelve que, según la costumbre del autor de Divrei HaYamim de abreviar, adoptó también aquí una forma breve y no escribió "y los hijos de Shealtiel", aun cuando suele mencionar al padre seguido de sus hijos.
וּבְנֵי פְדָיָה זְרֻבָּבֶל וְשִׁמְעִי וּבֶן־זְרֻבָּבֶל מְשֻׁלָּם וַחֲנַנְיָה וּשְׁלֹמִית אֲחוֹתָם׃ - Y los hijos de Pedayá: Zerubabel y Shimí; y los hijos de Zerubabel: Meshulam, Jananiá y Shelomit, la hermana de ellos.
El Radak formula una objeción: en Jagay, Zejariá y Ezra se le llama "Zerubabel hijo de Shealtiel", mientras que aquí figura como hijo de Pedayá. Y responde en la línea que ya vimos: era su nieto (Pedayá era hijo de Shealtiel y Zerubabel hijo de Pedayá), y los nietos son considerados como hijos. Y lo que está escrito "uven Zerubabel" (y el hijo de Zerubabel) significa en realidad "y los hijos de", una observación que ya hemos encontrado en varias ocasiones.
El Malbim trae la opinión de Ibn Ezra (en Ezra 3), según la cual Pedayá era hermano de Shealtiel. De acuerdo con esto, al decirse "Zerubabel hijo de Shealtiel", en realidad se trataba de su sobrino, ya que su padre biológico era Pedayá. ¿Y por qué se le llama por el nombre del tío? Porque Shealtiel falleció sin hijos, Pedayá realizó el yibum (matrimonio por levirato) con su viuda, y el hijo nacido perpetuó el nombre del difunto; de este modo, Zerubabel constituye la continuidad de Shealtiel. Se trata de una explicación muy original y maravillosa.
"Y Shelomit, la hermana de ellos" - explica el Malbim que todos nacieron de la misma madre, y en breve veremos por qué es importante para él destacar esto. El Gra pregunta: ¿por qué se menciona aquí a una mujer, si por lo general no se mencionan mujeres a menos que haya un motivo especial? Y responde: porque era una mujer destacada. Otra razón: existe una distinción entre este versículo y el siguiente; según el Gra, este versículo se refiere a todos los que estaban en Babilonia y permanecieron allí, mientras que el siguiente hablará de quienes subieron a la Tierra de Israel. Por eso, al enumerar a todos los que quedaron en Babilonia, mencionó también a la hija llamada Shelomit.
וַחֲשֻׁבָה וָאֹהֶל וּבֶרֶכְיָה וַחֲסַדְיָה יוּשַׁב חֶסֶד חָמֵשׁ׃ - Y Jashubá, Óhel, Berejiá, Jasadiá y Yushav Jésed: cinco.
Este versículo resulta muy desconcertante. Si es la continuación de la cuenta de los hijos del versículo anterior (Meshulam, Jananiá, Shelomit y los mencionados aquí), suman ocho; ¿por qué entonces dice "cinco"? Según la explicación del Gra, esto se comprende claramente: el versículo anterior concluyó y cerró una lista de los que nacieron en Babilonia, mientras que los enumerados aquí (Jashubá, Óhel, Berejiá, Jasadiá y Yushav Jésed, que es un solo nombre, como explica Metsudat David) son cinco que nacieron en la Tierra de Israel, y por ello el texto los separó en un versículo aparte.
El comentario atribuido a Rashí sigue una línea similar, en el sentido de que aquí se trata de hijas: cinco hijas más aparte de su hermana Shelomit. Sin embargo, según su enfoque no queda claro por qué separarlas de Shelomit y contarlas como cinco en lugar de seis. Y respecto a la necesidad misma de la palabra "cinco", el Gra ofrece una respuesta brillante: de no haberse dicho "cinco", se habría pensado que "Yushav Jésed" eran dos nombres separados, con lo que la cuenta ascendería a seis. Por eso el versículo especifica "cinco", y de ahí se deduce que "Yushav Jésed" es un solo nombre. El Metsudat David lo resuelve de otra manera: "cinco" se refiere a los cinco mencionados en este versículo, y es posible que los primeros no fueran de la misma mujer, por lo que se enumeraron por separado. Y en esta misma línea va el Malbim, sosteniendo que estos cinco eran de otra esposa. Según la postura de ellos, es muy posible que parte de ellos fueran varones, ya que "Óhel" puede ser nombre de varón; únicamente del comentario atribuido a Rashí se desprende, y en el Gra es explícito, que se trataba de hijas.
וּבֶן־חֲנַנְיָה פְּלַטְיָה וִישַׁעְיָה בְּנֵי רְפָיָה בְּנֵי אַרְנָן בְּנֵי עֹבַדְיָה בְּנֵי שְׁכַנְיָה׃ - Y el hijo de Jananiáh: Pelatiáh e Ieshaiáh; los hijos de Refaiáh, los hijos de Arnán, los hijos de Ovadiáh, los hijos de Shejaniáh.
Explica el Metzudat David que la palabra "hijos de" (benei) equivale aquí a "hijo de" (ben), conforme a lo que hemos observado repetidamente: aun cuando el texto se exprese en plural, la intención refiere al singular. De tal modo, el versículo presenta una cadena generacional: el hijo de Jananiáh fue Pelatiáh e Ieshaiáh; el hijo de Ieshaiáh fue Refaiáh; el hijo de Refaiáh fue Arnán; el hijo de Arnán fue Ovadiáh; y el hijo de Ovadiáh fue Shejaniáh. Con el propósito de abreviar, el texto confió en el discernimiento del lector.
Asimismo, el Malbim repara en la dificultad gramatical del versículo, y cabe comprender qué llevó al Metzudat David a adoptar una explicación tan forzada. Después de todo, este estilo de redacción resulta anómalo: se enuncia "los hijos de Refaiáh, los hijos de Arnán, los hijos de Ovadiáh", pero ¿quiénes son? Hasta este momento, toda vez que se mencionaban hijos, la Escritura detallaba sus nombres propios; y si no se pretenden pormenorizar, ¿para qué mencionar siquiera su descendencia? Por ende, el Malbim explica, en consonancia con la tesitura que ha sostenido desde el comienzo del libro, que Ezrá transcribió esta información a partir del gran registro genealógico oficial, en el cual todo figuraba minuciosamente detallado: allí constaba "y los hijos de Refaiáh fueron fulano y mengano", y ulteriormente "y los hijos de Arnán fueron fulano y mengano", y así en lo sucesivo. Dado que Ezrá optó por una vía concisa y evitó extenderse donde no lo juzgó indispensable, transcribió a guisa de compendio o encabezados - como si dijera: "los hijos de Refaiáh etcétera, los hijos de Arnán etcétera, los hijos de Ovadiáh etcétera". Quien requiera la nómina completa, deberá remitirse al gran libro de linajes; en esta obra tan solo se realizó una recopilación condensada.
וּבְנֵי שְׁכַנְיָה שְׁמַעְיָה וּבְנֵי שְׁמַעְיָה חַטּוּשׁ וְיִגְאָל וּבָרִיחַ וּנְעַרְיָה וְשָׁפָט שִׁשָּׁה׃ - Y los hijos de Shejaniáh: Shemaiáh; y los hijos de Shemaiáh: Jatush, Igal, Baríaj, Neariáh y Shafat, seis.
Procedamos a contarlos: Jatush, Igal, Baríaj, Neariáh y Shafat - suman cinco individuos, mas el texto declara taxativamente seis. El comentario atribuido a Rashí consigna que existe una razón para esta aparente discrepancia, tal como se halla más adelante en el capítulo 25 a propósito de las divisiones de los levitas: "De Iedutún, los hijos de Iedutún: Guedaliáh, Tzerí, Ieshaiáh...", etc., donde el cómputo totaliza seis, aunque solo se enumeran cinco nombres. El Metzudat David nos allana el camino ofreciendo la debida explicación: su esposa se encontraba encinta, y él percibió mediante Rúaj HaKódesh (espíritu de profecía) que daría a luz a un varón, razón por la cual lo incorporó de antemano en el censo. Puesto que aún no había nacido, carecía de nombre y por ello no se menciona; ¿y de qué modo tuvo la certeza de que sería varón? Lo contempló con Rúaj HaKódesh. Podría haberse conjeturado que concibió a su prole aplicando las directrices prescritas por Jazal para engendrar varones; empero, es evidente que los Sabios no se inclinaron por dicha hipótesis, dado que tales reglas admiten siempre excepciones conocidas, motivo por el cual afirmaron con firmeza que se trató de una visión profética.
Existe otra interpretación: la cifra "seis" remite a Shejaniáh. Vale decir, Shejaniáh contaba con seis descendientes: un hijo, Shemaiáh, y cinco nietos, vástagos de Shemaiáh; y conforme al principio legal de que los nietos son considerados como hijos propios, se computan todos juntos como un conjunto de seis atribuibles a Shejaniáh. El Malbim dilucida que no se trata de una mera asociación genealógica, sino que aquellos jóvenes se educaron y criaron en la residencia de su abuelo Shejaniáh, revistiendo a todos los efectos el rango de hijos suyos, pues quien cría al hijo del prójimo es tenido como su progenitor, cuánto más en este caso tratándose de su propia estirpe.
Por su parte, el Gra recurre a un principio hermenéutico del que ya hemos encontrado precedentes, e inclusive el Malbim lo recoge textualmente en su nombre, indicando que así procede Rabenu Eliahu en diversos pasajes: en ocasiones un mismo apelativo opera simultáneamente hacia arriba y hacia abajo en la lectura del texto. Conforme a este criterio, se lee: "Y los hijos de Shejaniáh: Shemaiáh; y los hijos de Shemaiáh: [Shemaiáh,] Jatush, Igal...", etc. El nombre Shemaiáh se computa dos veces, una designando al padre y otra a uno de los hijos. No es infrecuente constatar que un hijo recibiera el mismo nombre de su progenitor, como tampoco que un padre impusiera idéntico nombre a más de uno de sus descendientes. Bajo este prisma, la cifra "seis" adquiere pleno sentido, existiendo un hijo adicional llamado Shemaiáh. Es más, para el Gra, la Escritura se vio forzada a puntualizar el número "seis", ya que de lo contrario jamás habríamos inferido la duplicidad del cómputo de Shemaiáh. Y si cupiera objetar qué economía textual se logró al escribir "seis" en lugar de repetir el nombre "Shemaiáh", cabe responder que la ganancia es palpable: la voz "Shemaiáh" consta de cinco caracteres hebreos, mientras que "shishah" (seis) se articula en apenas tres letras.
וּבֶן־נְעַרְיָה אֶלְיוֹעֵינַי וְחִזְקִיָּה וְעַזְרִיקָם שְׁלֹשָׁה׃ - Y los hijos de Neariáh: Elioenai, Jizkiáh y Azrikam, tres.
Sentencia el Gra: a partir de Elioenai comenzaron a sucederse los Rashei Galuiot (jefes del exilio de Babilonia) hasta los días de Hilel, y a partir de Hilel se inauguró la dinastía de los Nesiím (patriarcas o presidentes del Sanhedrín en la Tierra de Israel). Llama la atención que en este versículo el Gra no aborde la palabra "tres", omitiendo dilucidar por qué la Escritura consideró necesario subrayar el conteo, toda vez que aquí no existía margen de confusión alguno en la nómina, persistiendo la incógnita sobre la necesidad de tal señalamiento.
וּבְנֵי אֶלְיוֹעֵינַי הוֹדַוְיָהוּ וְאֶלְיָשִׁיב וּפְלָיָה וְעַקּוּב וְיוֹחָנָן וּדְלָיָה וַעֲנָנִי שִׁבְעָה׃ - Y los hijos de Elioenai: Hodaviahu, Elyashiv, Pelayah, Akub, Yojanán, Delayahu y Ananí, siete.
Aquí escribe el Malbim: "He aquí que los últimos críticos anduvieron en esto en sombra de muerte y sin orden alguno". Se refiere a los críticos de la Biblia, aquellos investigadores alemanes que se asomaron a las Escrituras solo superficialmente, sin profundizar en su comprensión, y vinieron a criticarla con todo tipo de teorías disparatadas: que ciertos libros fueron escritos en varias etapas, que determinado libro fue compuesto por dos autores distintos, y cosas por el estilo. Para nosotros, "vanidad de vanidades", dijo Kohélet; no vivimos de sus bocas, nos bastan las palabras de nuestros Sabios (Jazal), y creemos con fe íntegra y completa. Sin embargo, el Santo, bendito sea, estableció en cada generación defensores que se paran en la brecha para responder a esos críticos y demostrar su falta de comprensión y la futilidad de sus objeciones, encabezados por el Malbim, quien principalmente por esta razón se propuso componer su monumental obra sobre la Torá y el Tanaj.
Se cuenta que cuando el Jafetz Jaim fue a visitarlo y le preguntó por qué no continuaba con su obra "Artzot HaJaim" - ya que había compuesto sobre las leyes de las festividades y también comenzó con las leyes matutinas pero se detuvo a la mitad, y el Jafetz Jaim lo citaba siempre que encontraba una mención en su nombre -, el Malbim se disculpó y dijo que sobre él pesaba una labor inmensa: comentar las Escrituras frente a todos los detractores que surgieron en su época. El Jafetz Jaim le dijo: "Pero esto también es importante". El Malbim le respondió: "Si usted toma sobre sí la tarea de comentar las Escrituras, yo me comprometo a seguir componiendo obras de halajá". El Jafetz Jaim le contestó: "Eso yo no puedo hacerlo; lo que usted ha hecho por el Tanaj, yo no puedo hacerlo". En aquel tiempo el Malbim estaba muy quebrantado, pues durante toda su vida fue perseguido por los maskilim (iluministas) y por quienes se oponían a su enfoque, a los cuales respondía enérgicamente, y se vio obligado a trasladarse de comunidad en comunidad debido a las persecuciones. El Jafetz Jaim lo alentó diciéndole: "A todos los que te persiguen se los llevará el viento; ¿quién se acordará de ellos o sabrá quiénes fueron? Pero tú serás recordado para siempre, dejas obras y tus méritos permanecerán por la eternidad, y no tienes por qué temer a seres efímeros frente a las grandiosas obras que estás realizando".
Y así sucede siempre: cuando hay algo poderoso, la Sitra Ajra (el lado de la impureza) no se rinde. ¿Quién podría creer hoy en día que persiguieron al Rambam (Maimónides), que llegaron a proscribirlo y quemaron parte de sus libros? ¿Y quién creería que convocaron un tribunal rabínico contra el Ramjal, le prohibieron hablar de Cábala y lo persiguieron con suma dureza, siendo él santidad pura, sobre quien el Gaón de Vilna dijo que si hubiese vivido en su época habría tomado su bastón y su alforja y habría caminado a pie hasta él para aprender Torá de su boca? Cuando hay una fuerza que combate a la Sitra Ajra, esta da batalla: surgen acusadores, adversarios y difamadores. Y cuando se trató de Abraham Avinu, lo arrojaron al horno de fuego.
Volviendo a nuestro tema: aquellos críticos intentaron demostrar a partir de estos versículos "que la mano de un escriba tardío intervino en este libro", afirmando que el libro de Crónicas no fue escrito enteramente por Ezra, o que se le agregaron adiciones posteriores de cronistas tardíos. ¿Y cuál era su supuesta prueba? Que es imposible concebir que Ezra mencione siete generaciones a partir de Zerubavel: Zerubavel, Jananiá, Shejaniá, Shemaiá, Neariá, Elioenai y Ananí; y si una generación promedio dura treinta años, resultan doscientos diez años desde Zerubavel hasta Ananí. El Malbim señala que ya plantearon una objeción semejante en Nejemiá 12 sobre el linaje del Cohén Gadol, y que ya demostró allí su error.
La base de su respuesta es la siguiente: el cómputo depende de la edad en que engendraron. El Talmud dice acerca de cierto periodo breve que "engendraban a los siete años": si uno engendraba a los siete años, y su hijo a los siete, y su nieto a los siete, resulta que en tan solo veintiún años ya hay tres generaciones. Cuando se reduce la edad de procreación, los acontecimientos se suceden con mucha mayor rapidez que en un cálculo basado en procrear a los treinta o cuarenta años. Y sin necesidad de exagerar con siete años, digamos que engendraban a los trece años, algo que era muy común, pues en los países de Oriente y también en Yemen solían casarse muy jóvenes, a los doce o trece años. Máxime en las generaciones antiguas, que poseían una vitalidad y madurez mucho mayores: Rivká a los tres años extraía agua para los camellos; Betzalel, a los trece años, fue el director de toda la obra del Mishkán y sabía combinar las letras con las que fueron creados los cielos y la tierra; Shimón y Leví, a los trece años, abatieron una ciudad entera de veinticuatro mil hombres: dos jóvenes decididos, no niños de escuela básica. La edad de trece años en aquella época correspondía a hombres maduros y poderosos.
Y ahora, vayamos al cálculo: Yejaniá fue desterrado dieciocho años antes de la destrucción del Primer Templo. Ezra escribió Divrei HaYamim y Nejemiá, después de él, completó el libro; además, Nejemiá regresó a Jerusalén en el año treinta y dos de Artajshasta. Si consideramos que Darío es Artajshasta, Nejemiá se encuentra unos treinta años después de la construcción del Segundo Templo. Setenta años de exilio más treinta años del Segundo Templo suman cien años después de la destrucción del Primer Templo, a los que se añaden los dieciocho años previos a la destrucción en los que Yejaniá fue exiliado: un total de ciento dieciocho años desde el exilio de Yejaniá. Si Yejaniá, sus hijos y sus nietos engendraron cada uno a los trece años, lo cual no era nada insólito, en ciento dieciocho años ya había nacido la décima generación. Y si decimos que Zerubavel era hijo de Pedayah, hijo de Shealtiel, Ananí pertenece a la novena generación, por lo que es perfectamente factible que Ezra y Nejemiá lo hayan visto con sus propios ojos.
Y si queremos ser aún más amplios: se puede sostener que Nejemiá vio a Ananí incluso si procreaban cada uno a los catorce años, lo cual resulta aún más admisible. Con mayor razón si explicamos, como señalamos antes, que Asir, Shealtiel y Pedayah eran todos hermanos y no padre e hijo, con lo cual ganamos una generación y Ananí pasa a ser la octava generación; entonces, aun si engendraban a los quince años, el cálculo concuerda a la perfección. "¿A qué viene tanto alboroto y las telarañas que tejieron sobre la línea del caos y las piedras del vacío?", según la elocuente expresión del Malbim. ¿Acaso tener hijos a los quince años es algo extraño? Por lo tanto, Ezra y Nejemiá contemplaron a aquellas generaciones ante sus propios ojos, y no se trata de doscientos años sino de ciento dieciocho años, coincidiendo plenamente con su tiempo.
El capítulo 3 nos guía desde los hijos de David, a través de la dinastía de los reyes de Judá generación tras generación, hasta las generaciones del exilio y del retorno. Aprendimos que el rey David rezó "sobre la octava" en dos ocasiones, frente a los dos peligros de exterminio que previó en su descendencia cada ocho generaciones, y por el mérito de su rezo se preservó un remanente para la dinastía davídica. Vimos la complejidad al identificar a los hijos de Yoshiyahu - Yojonán, Yehoyakim, Tzidkiyahu y Shalum -, y las maneras en que el Radak, Abarbanel, el Malbim y el Gra la resolvieron. Vimos a Yejaniá, sobre quien se decretó que moriría sin descendencia ("arirí"), y cómo mediante su arrepentimiento de todo corazón el decreto fue anulado y le nacieron hijos en la prisión - Asir y Shealtiel -, hasta que de él descendió Zerubavel, quien alcanzó gran preeminencia. Aprendimos también el método sintético de Divrei HaYamim, que transcribió los puntos principales del gran libro genealógico, y la respuesta contundente del Malbim a los críticos de la Biblia, cuya objeción se basaba por entero en un cálculo erróneo de la duración de las generaciones. Y al final de esta cadena se halla Ananí: él es el Rey Mashíaj, como está escrito: "Y he aquí que venía con las nubes (ananei) del cielo", en quien se consumará el reino de la Casa de David para siempre.