El capítulo 3 de Divrei HaYamim I regresa al tema central del libro: la genealogía del rey David. El Radak señala que anteriormente el texto mencionó a la familia de Ram hasta David, y allí no completó el linaje, sino que pasó a la genealogía de Kalev; y cuando terminó de trazar la de Kalev, volvió para continuar con el linaje de David, que constituye el núcleo del libro. Este es el método del libro, como ya hemos visto: primero descarta y despacha a todos aquellos con los que desea terminar con rapidez, hasta llegar a David, sobre quien se extiende en detalle.
וְאֵלֶּה הָיוּ בְּנֵי דָוִיד אֲשֶׁר נוֹלַד־לוֹ בְּחֶבְרוֹן, הַבְּכוֹר אַמְנֹן לַאֲחִינֹעַם הַיִּזְרְעֵאלִית, שֵׁנִי דָּנִיֵּאל לַאֲבִיגַיִל הַכַּרְמְלִית׃ - Y estos fueron los hijos de David que le nacieron en Jebrón: el primogénito Amnón, de Ajinóam la izreelita; el segundo, Daniel, de Avigail la carmelita.
A propósito, cabe señalar: en todas las Escrituras el nombre se pronuncia "Daniyiel" (דָּנִיֵּאל), con tzeré en la letra yud, y no con tzeré en la álef como se acostumbra decir hoy en día. Así es en todas partes, y así también en todo el libro de Daniel. Ya se explicó la razón cuando se estudió el libro de Daniel: todos los nombres que terminan en "El" - Rafael, Mijael, Uriel - llevan el acento al final, pero aquí la acentuación recae en la yud, para que no suene, Dios no lo quiera, como "Dani El", como si dijera que Dios me juzga a mí. Por eso se dice Daniyiel (דָּנִיֵּאל).
El Radak observa: en el libro de Shemuel no encontramos el nombre "Daniel", sino "Kilav" (כִלְאָב), y nuestros Sabios enseñan que Daniel es Kilav. ¿Y por qué cambió su nombre? Este hijo le nació a David después de que Avigail quedara libre tras la muerte de Naval el carmelita. Recordemos el episodio en el que David le pidió a Naval que le diera de lo que estaban celebrando en su fiesta - "nosotros protegimos tu rebaño" -, y Naval lo insultó, tras lo cual "al cabo de diez días, Hashem hirió a Naval". Avigail, la esposa de Naval el carmelita, se casó finalmente con David. Y el Santo, bendito sea, modeló las facciones del rostro del hijo que les nació exactamente iguales a las de David, para disipar cualquier sospecha, pues la gente murmuraba: "Ella estaba embarazada de Naval, por lo tanto, este no es hijo de David en absoluto".
Por lo tanto, su nombre principal era Daniel, y se le llamó así porque "Dios me juzgó e hizo justicia frente a Naval" (Danani Elohim miNaval): el Santo, bendito sea, cobró retribución de Naval por haber despreciado a los siervos que David le había enviado. El Malbim también cita la enseñanza de Jazal de que Hashem formó las facciones de su rostro a semejanza de las de su padre, y por eso se le llamó "Kilav", es decir, "kulo av" (todo él es idéntico a su padre). Además, sobre Naval se dice que era "kalibí" (כָּלִבִּי); hay quienes dicen que descendía de la familia de Kalev, y otros sostienen que tenía el carácter de un perro (kélev). Siguiendo la explicación de que provenía de la familia de Kalev, Avigail lo llamó "Kilav": no vayan a decir que pertenece a la estirpe de Kalev, sino que es "todo de su padre" (kulo av), perteneciente por entero al rey David y no a Naval el carmelita.
De aquí deduce el Malbim que todo el concepto de los meses de distinción (sheloshet judshei havjaná) es una ordenanza rabínica: nuestros Sabios establecieron que un hombre no debe casarse con una mujer viuda o divorciada sino después de tres meses de espera para verificar la paternidad. En aquel tiempo ese decreto aún no se había promulgado, pues si ya hubiese existido, ¿por qué habría murmurado la gente? Ciertamente no habría habido lugar para habladurías si se hubiera casado con ella meses después. Por fuerza tuvo que casarse de inmediato, ya que el decreto no existía en esa época; y enseguida, tras cumplirse los días de duelo y la cuenta de los siete días puros, ella dio a luz.
A partir de esto, el Malbim señala algo sumamente interesante: ahora podemos comprender por qué Adoniyá hijo de Jaguit "se enalteció diciendo: Yo reinaré". Aparentemente estaba Daniel, el hijo de Avigail la carmelita, que era mayor que él; ¿por qué entonces se adelantó? Dado que existían habladurías sobre si Daniel era verdaderamente hijo de David, esto le vino muy bien a Adoniyá: "¿Daniel antes que yo? ¿Quién dice siquiera que es hijo de David? Por lo tanto, el que merece el trono soy yo". Además, dicen nuestros Sabios que Adoniyá se enalteció para reinar porque Daniel estaba consagrado por completo al estudio de la Torá: "Kilav", de quien se decía que avergonzaba a Mefibóshet en la halajá debido a su erudición. Se ve claramente que estaba entregado por entero a la Torá, y Adoniyá sabía que no aspiraba a la realeza. Así pues, había dos razones por las que Adoniyá se ensalzó a pesar de haber alguien antes que él: primera, que supuestamente su linaje estaba en duda; y segunda, que estaba totalmente inmerso en la Torá y el poder político no le interesaba.
הַשְּׁלִשִׁי לְאַבְשָׁלוֹם בֶּן־מַעֲכָה בַּת־תַּלְמַי מֶלֶךְ גְּשׁוּר, הָרְבִיעִי אֲדֹנִיָּה בֶן־חַגִּית׃ - El tercero fue de Avshalom, hijo de Maajá, hija de Talmai, rey de Gueshur; el cuarto, Adoniyá, hijo de Jaguit.
El lenguaje del versículo no parece del todo claro: si el tercero era Avshalom, debería haber dicho "el tercero fue Avshalom, hijo de Maajá"; ¿por qué dice entonces "LeAvshalom" (para Avshalom), como si se estuviera preguntando quién le nació a Avshalom? El Radak explica que a veces encontramos la letra lámed en lugar de la partícula acusativa "et", como en "mataron a Avner" donde figura con lámed, y también aquí significa "el tercero fue Avshalom", citando otros ejemplos donde, desde una perspectiva gramatical, la lámed sustituye a la palabra "et".
Sin embargo, el Malbim lo explica de otra manera: el nombre Avshalom connota "padre de la paz" (Avi haShalom), un nombre sumamente positivo y elevado; no obstante, este Avshalom estuvo muy lejos de ser un hombre de paz. Por eso el texto comienza con la letra lámed: "LeAvshalom", insinuando "lo Avshalom" (no fue un Avshalom). Hizo todo lo contrario a su nombre: no fue el padre de la paz, sino el padre de la guerra, pues causó discordia contra su padre David e intentó reinar durante su vida.
"Hijo de Maajá" - ¿a qué se debe este énfasis? Explica el Malbim que Maajá fue quien causó su perdición, ya que había sido tomada como mujer de bella presencia capturada en la guerra (eshet yefat toar), y de una mujer así suele surgir un hijo descarriado y rebelde (ben sorer umoré). De igual manera, con respecto al cuarto hijo, Adoniyá, se menciona el nombre de su madre, pues ella provocó su desvío al criarlo mal, como está escrito en Melajim I (1:6): "Y ella lo dio a luz después de Avshalom". Allí Rashi pregunta: ¿qué relación tiene Avshalom aquí, si eran de madres diferentes: Avshalom hijo de Maajá y Adoniyá hijo de Jaguit? Y Rashi explica: Jaguit lo crio siguiendo las mismas malas costumbres con las que la madre de Avshalom educó a su hijo; por lo tanto, no te sorprendas de que haya resultado semejante a Avshalom y que él también haya sido un hijo transgresor.
El Gra ofrece aquí una explicación fascinante: ¿por qué dice "LeAvshalom" y no "Avshalom"? El versículo nos enseña que, dado que David tomó a una mujer cautiva de bella presencia, nació de allí un hijo que terminó muerto por haberse rebelado contra su padre, y no es digno de ser contado en la genealogía por derecho propio; sólo se lo menciona en función de su descendencia. Por eso se dice "LeAvshalom", como diciendo: quién nació de Avshalom. Es decir, no me refiero a él por sí mismo, sino únicamente por aquellos que salieron de él, ya que Avshalom en sí no merece ser registrado en el linaje.
Siendo así, ¿por qué no se dijo también "LeJaguit" con respecto a Adoniyá? Al fin y al cabo, Adoniyá también se enalteció diciendo "yo reinaré", siendo un hijo que se rebeló contra su padre, y por estricto juicio correspondería decir de él también: no te menciono por ti mismo, sino sólo por los hijos que de ti provengan. El Gra responde: dado que en todas partes se le conoce con el nombre de "Adoniyá hijo de Jaguit", el texto no quiso alterar su denominación habitual, y por ello dice "Adoniyá hijo de Jaguit" y no "LeJaguit". Y en cuanto a lo escrito "y ella lo dio a luz después de Avshalom", a pesar de haber nacido de otra madre, viene a indicar simplemente que su nacimiento fue posterior al de Avshalom en términos cronológicos, sin implicar que compartieran la misma madre.
Resulta entonces que Adoniyá era el cuarto entre los hijos de David: el primogénito Amnón había muerto, Daniel estaba consagrado por completo a la Torá y no deseaba reinar, y Avshalom había sido muerto. Por ende, Adoniyá entendió que, siendo el cuarto, el reinado le correspondía por derecho a él. Además, el Gra aporta una hermosa explicación: ¿por qué se enalteció diciendo "yo reinaré"? Porque su propio nombre parecía avalar su reinado. "Adoniyá" proviene del término adón (señor) y soberanía, indicando que él es el señor de todos. ¿Y qué representa la letra he al final de su nombre? Corresponde a la he tataá, la última he del Nombre divino de Hashem, la cual alude a la sefirá de Maljut (reinado). Pues las sefirot se dividen así: la yud representa Jojmá primordial; la primera he, Biná; la vav representa los seis extremos (Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod), los seis extremos del cuerpo espiritual; y la última he simboliza Maljut. ¿Y dónde se ubica Kéter (la corona)? En el ápice superior de la yud (kotzó shel yud), ya que la yud en sí misma representa a Jojmá, mientras que Kéter es un nivel oculto y sumamente elevado, y por ello está dicho: "Y la sabiduría, ¿de dónde (meáyin) se hallará?" - Kéter es la dimensión del Áyin (la nada trascendente), de donde emana la sabiduría. Y así como la corona reposa sobre la cabeza del hombre y no es parte de su cuerpo, del mismo modo el ápice de la yud está por encima del cuerpo de la letra y no forma parte de ella. Siendo así, dado que él se llamaba "Adón" y concluía con la he que alude a Maljut, concluyó: no cabe duda de que la realeza me pertenece.
הַחֲמִישִׁי שְׁפַטְיָה לַאֲבִיטָל, הַשִּׁשִּׁי יִתְרְעָם לְעֶגְלָה אִשְׁתּוֹ׃ - El quinto fue Shefatiá, de Avital; el sexto, Itream, de Eglá su mujer.
Pregunta el Midrash: ¿Acaso solo ella era su esposa? Todas las que se enumeraron hasta aquí, ¿no eran sus esposas? ¿Por qué precisamente aquí menciona "su esposa"? Sino que bramó como una ternera (eglá) al dar a luz; de allí su nombre, pues al dar a luz bramó como una ternera, y al parecer tuvo un parto difícil. Y además: le era querida como una ternera, como dijo Shimshón en Shoftim: "Si no hubierais arado con mi ternera, no habríais descubierto mi enigma" - allí vemos que "ternera" denota afecto, y a la esposa querida se la llama ternera. Por eso, debido al cariño hacia Mijal, la llama "su esposa" - la más querida para él.
El Radak explica que Eglá es Mijal bat Shaúl, y la llama "su esposa" porque fue la primera. Pues a cambio de los prepucios de los filisteos David se ganó a Merav, pero Merav le fue entregada a Adriel hamejolatí; después está escrito que Mijal amó a David, y Shaúl dijo: al contrario, se la daremos y ella será su ruina; y así, al final, David tomó a Mijal. Y si te preguntas: ¿acaso no está escrito "Y Mijal bat Shaúl no tuvo hijos hasta el día de su muerte", cómo entonces le nació un hijo? Responde el Radak: a partir de aquel día no tuvo hijos, como castigo por haber despreciado a David cuando saltaba y danzaba delante del Arca de Hashem, diciéndole que en la casa de su padre no se conducían de esa manera sino con honor, a lo que él le respondió: "Y me rebajaré aún más que esto" - a partir de aquel día en adelante no tuvo más hijos, pero antes de eso sí los había tenido.
El Metzudat David resuelve la pregunta de raíz: "su esposa" se refiere a todas ellas. "El quinto, Shefatiá de Avital; el sexto, Itream de Eglá, su esposa", como si dijera "sus esposas": todas las mencionadas hasta aquí, cada una de ellas era de sus esposas. ¿Y qué nos viene a enseñar? Que se podría haber pensado que se trataba de concubinas, por eso nos aclara que no había aquí concubinas, sino que todas eran legítimas esposas suyas.
El Malbim explica según lo que estudiamos en Shmuel II, donde Jazal enseñan que Mijal fue llamada Eglá por el cariño, y por eso la llama "la esposa de David" - la más querida para él. Y aquí, en Divrei HaYamim, agrega el Malbim: "Eglá su esposa" - digna de él por ser hija de rey. Es decir, su cualidad distintiva era que realmente era la más adecuada para ser su esposa, pues Mijal era hija de Shaúl, hija de un rey, y David era rey; por lo tanto, era la más apropiada y digna para él.
Y el Gra explica que "su esposa" viene a enseñarte que no digas que quedó prohibida para él a causa de Palti ben Laish. Pues ella había sido entregada a Palti ben Laish, y existía una gran duda: si acaso estaba desposada con David - y ya vimos el asunto de quien desposa mediante una deuda pendiente (mekadesh bemilvé), la discusión que hubo entre David y Shaúl sobre cómo entenderlo - y si luego Palti ben Laish hubiera tenido relaciones con ella, resultaría que quedó prohibida, pues era una mujer casada con David. Aquí se te dicen dos cosas: en primer lugar, que Palti ben Laish nunca se acercó a ella, sino que clavó una espada entre ambos, como dicen Jazal. Y en segundo lugar, fuera cual fuere la disputa jurídica, el texto atestigua: "de Eglá, su esposa", para decirte que le estaba permitida.
Y agrega el Gra: los kidushín tuvieron plena validez en ella, pues se casó con ella seis meses después de la muerte de Merav. David había luchado contra los filisteos para obtener a Merav, y cuando llegó el momento de entregársela, se la dieron a Adriel hamejolatí; luego le dijeron a Shaúl que Mijal amaba a David, y Shaúl dijo: le daré a Mijal, aunque al final también ella fue entregada a Palti ben Laish. Pero cuando David tomó a Mijal, Merav ya había muerto seis meses antes; esa es una razón. Y en segundo lugar, los kidushín de Merav habían sido kidushei milvé (mediante un préstamo o deuda), sobre los cuales cabe debatir si son válidos del todo, ya que la mente de la persona está en la deuda y no en los desposorios. Así, el versículo atestigua: Eglá, que es Mijal, fue plenamente su esposa, y no vayas a pensar que hubo aquí un impedimento por dos hermanas o que quedó prohibida por causa de Palti ben Laish; era verdaderamente su esposa.
שִׁשָּׁה נוֹלַד־לוֹ בְחֶבְרוֹן, וַיִּמְלׇךְ־שָׁם שֶׁבַע שָׁנִים וְשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים, וּשְׁלֹשִׁים וְשָׁלוֹשׁ שָׁנָה מָלַךְ בִּירוּשָׁלָיִם׃ - Seis le nacieron en Jebrón; y allí reinó siete años y seis meses, y treinta y tres años reinó en Jerusalén.
Seis hijos le nacieron en Jebrón, y allí reinó siete años y seis meses, y luego treinta y tres años en Jerusalén, lo que suma en total cuarenta años y seis meses. Y Jazal ya señalaron la dificultad: ¿acaso reinó solo cuarenta años, cuando al detallarlo encontramos cuarenta años y seis meses? Hay quienes dicen que la cuenta mayor absorbe a la menor: cuando se habla en números redondos se refiere a una cifra general, por eso dice "cuarenta años" sin detenerse en los detalles minuciosos.
Además, la Guemará cita en nombre de Rabí Yudán: los seis meses en que huyó de Avshalom, en los cuales contrajo lepra (tzaráat) y no ejerció el reinado durante ese tiempo, se descuentan de la cuenta. Resulta entonces que en total fueron cuarenta años y seis meses, pero durante seis meses no reinó en la práctica porque huía de Avshalom, por lo que en términos netos nos quedan cuarenta años. Y como explica el Gra, se volvió leproso, huyó a Seirá y debía expiar sus pecados como un hombre común (hediot), y por eso no se le computaron en la cuenta del reinado.
וְאֵלֶּה נוּלְּדוּ־לוֹ בִּירוּשָׁלָיִם: שִׁמְעָא וְשׁוֹבָב וְנָתָן וּשְׁלֹמֹה - אַרְבָּעָה לְבַת־שׁוּעַ בַּת־עַמִּיאֵל׃ - Y estos le nacieron en Jerusalén: Shimá, Shovav, Natán y Shelomó; cuatro de Bat Shúa bat Amiel.
Todos los comentaristas aquí explican que Bat Shúa bat Amiel es Bat Sheva bat Eliam. Y no hay de qué asombrarse: "Shúa" y "Sheva" son vocablos muy cercanos entre sí, e incluso la letra vav puede leerse con kamatz aunque aquí aparezca escrita con shúruk - nombres que se asemejan mutuamente. De igual modo, "Amiel" y "Eliam" son el mismo nombre, con transposición y cambio en el orden de las letras.
Sin embargo, surge aquí una gran dificultad: el versículo enumera a Shimá, Shovav, Natán y Shlomó - y Shlomó aparece en cuarto lugar, cuando sabemos bien que Shlomó fue el primero. Pues cuando David se unió a Bat Sheva, ella dio a luz al primer hijo que luego falleció, y tras ello David volvió a unirse a ella, y tras la muerte del primogénito nació Shlomó, Yedidiá, a quien Hashem amó, y él fue el rey. ¿Cómo es que aquí figura en cuarto lugar? Ante esto explica el Radak que estos cuatro hijos no fueron mencionados según el orden de su nacimiento, ya que Shlomó era el mayor y el primogénito, tal como está escrito: "Y consoló David a Bat Sheva su mujer, y vino a ella, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Shlomó".
También el Malbim sostiene que Shlomó nació antes que sus tres hermanos, solo que el Radak planteó esta premisa sin brindar una explicación: si nació primero, ¿por qué se le menciona al final? El Malbim ofrece una razón: se le enumera al final según la costumbre de este libro de descartar primero las ramas secundarias, ya que a continuación desea comenzar con el linaje de Shlomó y sus descendientes. Esto resulta sumamente esclarecedor, tal como hemos visto hasta ahora: el texto no menciona necesariamente en orden cronológico, sino que cita primero las figuras periféricas para dar cuenta de ellas y luego concentrarse en la figura central y explayarse en ella. Por eso nombra primero a Shimá, Shovav y Natán, y luego a Shlomó - para a partir de allí enfocarse en Shlomó, quien encabeza la dinastía real.
El Gra, por su parte, encuentra difícil aceptar que Shlomó haya sido el primero, pues habitualmente vemos dos criterios de enumeración: o bien se les enumera según el orden de nacimiento, o bien según el orden de su sabiduría. Pero aquí no se cumple ni lo uno ni lo otro: si fuera por orden cronológico, él era el primero, y aquí se le sitúa en cuarto lugar; y por orden de sabiduría ni siquiera cabe discutirlo, pues Shlomó fue más sabio que todos los hombres sobre la faz de la tierra, por lo que también debió encabezar la lista. El Gra señala que el asunto requiere mayor análisis, recordando lo que se expone en el capítulo de Ben Sorer U'moré, donde se dice que las primeras generaciones engendraban a los ocho años, deduciéndolo de que Shlomó le nació a Bat Sheva cuando ella tenía ocho años - y de este pasaje se desprendería que ella dio a luz a tres hijos antes de Shlomó, además del niño que falleció. El Gra deja esta cuestión como una dificultad abierta, mas ya vimos cómo el Malbim la resuelve: el hecho de haberlo enumerado aquí al final no se debe a su rango ni al orden de nacimiento ni a su sabiduría, sino a la metodología del libro de dejar para el final al personaje principal sobre el cual desea profundizar.
וְיִבְחָר וֶאֱלִישָׁמָע וֶאֱלִיפָלֶט׃ וְנֹגַהּ וְנֶפֶג וְיָפִיעַ׃ וֶאֱלִישָׁמָע וְאֶלְיָדָע וֶאֱלִיפֶלֶט תִּשְׁעָה׃ - E Yivjar, Elishamá y Elipélet; y Nogah, Néfeg y Yafía; y Elishamá, Elyadá y Elifélet: nueve.
Si plantearan un acertijo: ¿quién en el Tanaj tuvo dos hijos con el mismo nombre? Y si les responden, pregunten otro más: ¿quién tuvo cuatro hijos repartidos en dos nombres - dos hijos con un nombre y dos con otro? La respuesta a ambas preguntas es el rey David. En el versículo 6: Yivjar, Elishamá y Elipélet; y en el versículo 8: Elishamá, Elyadá y Elifélet. Dos veces Elishamá, dos veces Elifélet. ¿Dónde encontramos a alguien que llame a sus propios hijos con los mismos nombres?
El comentario atribuido a Rashí señala que en Shmuel II no se menciona a Elifélet dos veces sino una sola, y allí se enumeran únicamente siete hijos, mientras que aquí son nueve. La explicación es que aquel primer hijo falleció, y David tuvo otro hijo más adelante al que llamó con el mismo nombre en memoria del hijo difunto. Esto difiere aparentemente de la costumbre aceptada hoy en día, según la cual, si alguien fallece a temprana edad, se procura no poner su nombre a un recién nacido por temor a que corra la misma suerte - mas aquí se observa que David sí lo llamó así deliberadamente. Del mismo modo, Elishamá aparece aquí dos veces, sumando dos hijos más - otro Elishamá y otro Elifélet - y de allí resultan nueve, a diferencia de los siete enumerados en el libro de Shmuel.
El Gra lo explica de manera sencilla: dado que el texto repite nombres, alguien podría pensar que hubo una confusión o una reiteración involuntaria; por ello el versículo aclara expresamente: "nueve" - los nombres que ves repetidos se cuentan dos veces, y son en verdad nueve personas distintas. No se debe suponer que el texto volvió a nombrar a los mismos hijos creyendo que solo hay siete, bajo el pretexto de que Elishamá y Elifélet ya habían sido mencionados; por el contrario, Elishamá y Elifélet representan cada vez a dos hijos diferentes.
El comentario atribuido a Rashí, en cambio, explica que el número "nueve" se resalta en honor a David. No encontramos con frecuencia en la historia personas que hayan tenido tantos hijos que sobrevivieran, pues era muy común que muchos infantes murieran en el parto o a tierna edad - no existían vacunas, ni servicios de salud médica, ni centros de atención infantil, ni nada semejante. Y no hace falta remontarse tan lejos en la historia: cualquiera que indague en su propia familia sobre lo que ocurría hace cincuenta o cien años escuchará relatos de niños que fallecieron siendo pequeños; era algo sumamente habitual. Por lo tanto, el texto nos dice: mira, David engendró nueve hijos, y esto constituía una honra para la realeza.
Otro hijo que no se menciona en Shmuel pero sí aquí es Nogah. El Radak explica que murieron. Y el Malbim quiere explicar que Ezra vino a mostrarnos cómo se cumplió en David: "Y por la oveja pagará cuatro veces", ya que David pagó con cuatro de sus hijos. Rashi escribe quiénes son esos cuatro: el primer niño nacido de Batsheva que murió, Tamar, Amnón y Avshalom. Sobre esto señala el Malbim que esa es una vía de derash (interpretación alegórica), porque el niño que murió no está vinculado al pago de "cuatro veces", sino que es una cuenta aparte: "el hijo que te ha nacido ciertamente morirá", un decreto independiente, ¿y por qué mezclarlo con "pagará cuatro veces"? Además de eso, Tamar no murió. Y aunque Jazal compararon e hicieron una analogía entre la violación y la muerte - por lo cual se rescata a una persona de una violación incluso quitándole la vida al agresor conforme a la ley del perseguidor, pues Jazal lo asimilaron al versículo "como cuando un hombre se levanta contra su prójimo y le quita la vida" -, no por ello se puede decir que Tamar se considera como si hubiese muerto y completar así los cuatro; eso es una vía de derash.
Por lo tanto, dice el Malbim: ¿qué aprendemos de aquí? Que hubo aquí otros dos hijos que murieron, y ellos son los que completan la cuenta: Amnón y Avshalom, junto con Nogah y Elifélet. Y Elishamá no completa la cuenta, a pesar de figurar aquí dos veces, pues sostiene el Malbim que este Elishamá es quien en Shmuel aparece bajo el nombre de Elishúa. ¿Y qué ocurrió para que cambiaran su nombre a Elishamá? Dice el Malbim que fue al revés: dado que a su hermano lo llamaron Elishamá, cambiaron el nombre del otro a Elishúa. Es decir, hubo dos llamados Elishamá, y en consecuencia modificaron el nombre de uno a Elishúa. Cabe decir también que los nombres eran dados por las madres, que eran quienes los elegían, y es posible que dos mujeres hayan querido el mismo nombre, lo que luego generó una confusión y llevó a cambiar el nombre de un Elishamá a Elishúa. El Gaón de Vilna (el Gra), en cambio, sostiene que Nogah es Elishamá - no Elishúa -, ya que allí nos falta Nogah y aquí tenemos un Elishamá adicional, por lo que afirma el Gra que se trata de la misma persona: el Nogah que falta allí es Elishamá.
כֹּל בְּנֵי דָוִיד מִלְּבַד בְּנֵי־פִילַגְשִׁים וְתָמָר אֲחוֹתָם׃ - Todos estos fueron los hijos de David, además de los hijos de las concubinas, y Tamar, hermana de ellos.
"Todos los hijos de David": aquellos que tuvo en Jerusalén; "y Tamar, hermana de ellos". Y el Gra plantea una dificultad: ¿desde cuándo se cuenta a las hijas? Nunca se cuenta a las mujeres, a menos que exista una razón particular para hacerlo; en todos los censos que vemos se cuenta a los varones. Y responde el Gra: debido a que el episodio fue tan célebre, mencionó aquí su nombre; el suceso de Amnón y Tamar fue un hecho ampliamente conocido, y por eso el texto mencionó su nombre. Es decir, ella se hizo renombrada, mientras que a las hijas que no son conocidas, por lo general no se menciona su nombre.
El capítulo regresa al eje central del libro - el linaje de la casa de David -, y la metodología del libro es descartar los elementos secundarios primero y dejar para el final lo principal, sobre lo cual se explayará ampliamente, razón por la cual Shelomó es mencionado en último lugar. Dentro de la lista de los hijos se revelan numerosas alusiones: Daniel, que es Kilab, "kulo av" (todo semejante a su padre), cuyos rasgos idénticos a los de David disiparon toda sospecha sobre su legitimidad, de lo cual se desprende que los meses de espera preceptivos (havjaná) son de origen rabínico; "LeAvshalom" - no digno de paz (lo Avshalom), pues no fue padre de paz sino padre de discordia, y no merecía linaje por derecho propio; los nombres de las madres revelan la causa del deterioro posterior, y Adoniyá, quien reclamó el reinado en virtud de su nombre y de la condición de los hermanos que le precedían; "de Eglá su esposa" - Mijal, la predilecta, digna de él como hija de rey y su esposa legítima cabal; los cuarenta años de reinado, de los cuales los seis meses de huida no se computan; y los nombres duplicados junto con el cómputo de "nueve", que enseñan acerca de los hijos fallecidos y sobre la majestad de la realeza. Y Tamar es recordada debido a la trascendencia del suceso que le aconteció.