El capítulo 2 de Divré Hayamim continúa la cadena genealógica, centrándose principalmente en el linaje de la tribu de Yehudá hasta el rey David. En la sección que tenemos ante nosotros nos detendremos en los hijos de Jetzrón, en la dinastía que va desde Ram hasta David, en el cómputo de los hijos de Yishay, en las hermanas de David y sus hijos, y en los hijos y esposas de Calev ben Jetzrón. Seguiremos el orden de los versículos guiados por las explicaciones del Malbim, el comentario atribuido a Rashí, el Radak y el Tárgum.
וּבְנֵי חֶצְרוֹן אֲשֶׁר נוֹלַד־לוֹ אֶת־יְרַחְמְאֵל וְאֶת־רָם וְאֶת־כְּלוּבָי׃ - Y los hijos de Jetzrón que le nacieron: Yerajmeel, Ram y Kelubay.
El comentario atribuido a Rashí explica que Kelubay es Calev, tal como se observa más adelante en el versículo: "Y Calev ben Jetzrón". También en el libro de Shmuel se dice respecto a Naval: "y él era calebita", y el Tárgum traduce allí: "de la casa de Calev". Y añade el atribuido a Rashí que aquel hombre se jactaba y se enorgullecía de su alcurnia, sosteniendo que no había nadie tan ilustre en todas las tribus de Israel como él, y que era él quien merecía el reinado. En esto se ufanaba, y por eso, al ver que la monarquía recaía en David, el asunto le causó gran molestia. Así se expresó contra David: "¿Quién es David y quién es el hijo de Yishay? Hoy en día han aumentado los siervos que se rebelan contra sus amos". ¿Qué era lo que tanto le perturbaba? ¿Por qué la realeza no llegó a mí? ¿Por qué fue ungido David? Y la razón por la que lo despreciaba era porque David descendía de Rut la moabita. Por así decirlo, pensaba que había habido un error y que se habían equivocado de destinatario, insistiendo en que era él quien debía ser rey. Por eso es llamado Kelubay, porque provenía de ese linaje encumbrado de la realeza.
El Malbim repara en la formulación: el texto debería haber dicho simplemente: "Y los hijos de Jetzrón: Yerajmeel, Ram y Kelubay"; ¿a qué se debe entonces la expresión "que le nacieron"? Primera explicación: en el versículo 21 veremos que Jetzrón tuvo hijos que dio a luz la hija de Majir, y aquellos descendientes no se adscribieron al linaje de Jetzrón sino al de Menashé. Por eso se dice "que le nacieron", es decir, aquellos atribuidos directamente a él y llamados por su nombre, a diferencia de los que fueron contados tras la casa de Menashé.
Segunda explicación: en el versículo 24 veremos que también le nacieron hijos después de su muerte, pues su esposa estaba encinta al momento de su fallecimiento. Por lo tanto, el texto precisa "que le nacieron", refiriéndose a los que nacieron en vida de él; mientras que a los otros no los contó aquí, dado que solo nacieron después de que hubo fallecido.
Tercera explicación: la formulación hebrea viene a incluir también a sus nietos, a quienes engendró por medio de sus hijos. Si solo hubiera querido indicar que Yerajmeel le nació a él, habría escrito: "Y los hijos de Jetzrón: Yerajmeel"; pero la expresión empleada denota que nació para él junto con Yerajmeel, por su mano y a través de él. Por esta razón el texto enumera primero lo que engendró por medio de Ram, luego lo que engendró por medio de Calev (versículo 18), y después lo que engendró a través de Yerajmeel (versículo 25), pues los nietos son considerados como hijos, y por consiguiente los enumera como si fuesen sus propios hijos directos.
וְרָם הוֹלִיד אֶת־עַמִּינָדָב וְעַמִּינָדָב הוֹלִיד אֶת־נַחְשׁוֹן נְשִׂיא בְּנֵי יְהוּדָה׃ - Y Ram engendró a Aminadav, y Aminadav engendró a Najshón, príncipe de los hijos de Yehudá.
El texto antepuso a Ram porque deseaba trazar el linaje de la casa de David, ya que la dinastía davídica proviene de la raíz de Ram. Y como explica el Radak: escribió esto en honor a David, para dar a conocer que incluso su antepasado Najshón era príncipe, en su alabanza, indicando que ya desde la línea de sus ancestros provenía de una estirpe de gobernantes. De cada generación el texto menciona a un solo individuo, aquel del cual provino Yishay, padre de David. Y no ha de sorprenderte: como señala el Malbim, la Escritura no considera necesario enumerar a todos los hermanos, sino padre e hijo, padre e hijo, hasta llegar al rey David.
וְנַחְשׁוֹן הוֹלִיד אֶת־שַׂלְמָא וְשַׂלְמָא הוֹלִיד אֶת־בֹּעַז׃ - Y Najshón engendró a Salmá, y Salmá engendró a Boaz.
El comentario atribuido a Rashí cita que nuestros Sabios dijeron que Ivtzán - el juez Ivtzán - es Boaz. Sin embargo, expresa su asombro ante esto: Najshón murió en el segundo año tras la salida de Egipto, su hijo Salmón ya había muerto habiendo sido de los que entraron a la Tierra de Israel, y su hijo Boaz - que sería Ivtzán - nació a la entrada a la Tierra; y desde la salida de Egipto hasta Iftaj transcurrieron trescientos años. E Ivtzán juzgó después de la muerte de Iftaj, como está dicho: «Y juzgó después de él a Israel Ivtzán de Beit Léjem». Además, dijeron los Sabios que en el momento en que Boaz se unió a Rut y ella concibió, Boaz murió de inmediato. ¿Cómo es posible, entonces, que Boaz, que vivió cerca del tiempo de la entrada a la Tierra, sea el mismo Ivtzán que vino después de Iftaj?
Y continúa cuestionando: encontramos en el caso de Abraham que, una vez que se enfrió su sangre, dijo: «¿Acaso a un hombre de cien años le ha de nacer un hijo?», considerándolo algo milagroso; ¿cómo se podría afirmar aquí que engendró después de cientos de años? Existe una opinión en el Midrash de que Boaz tenía entonces cuatrocientos años, para hacer encajar los hechos. Pero si se busca comprender el sentido literal del texto (peshat), resulta sumamente difícil entenderlo así, a menos que se diga que ocurrió de manera milagrosa, y por vía del milagro todo se puede resolver. Según el peshat, no hay un orden cronológico que permita sostener que Ivtzán sea Boaz: ¿cómo engendraría Boaz a los trescientos años? Por lo tanto, cabe decir que el versículo declara «y Hashem le concedió concepción», lo cual fue sobrenatural; por vía natural ella no podía concebir, y un hombre de trescientos años no puede engendrar, pero Hashem le concedió la concepción y por esa fuerza ella dio a luz, aun cuando estaba por encima de la naturaleza.
Además: ¿por qué se le llamó Ivtzán? Porque fue «padre de todos los fríos» (tsenunim), en el sentido de que enfrió su sangre, pues una mujer joven se acostó junto a él y él contuvo su pasión y no la tocó. Ahora bien, si se dijera que tenía trescientos años, no habría en ello gran dificultad ni gran elogio; pero si se dice que aún era joven, esto constituye una enorme alabanza para Boaz.
Por cierto, la pronunciación común en boca de todos suele ser «Bóaz», con acento en la primera sílaba (mil'el), pero aquí se puede apreciar con total claridad que no es así: el acento no recae sobre la bet sino en la última sílaba (milrá, Boaz), y así es como se debe leer. Esto es diferente de otros nombres como Shelomó, Abraham, Moshé, Yosef o David. Muchos se equivocan en esto porque nunca vieron el nombre escrito en los Profetas con sus acentos masoréticos (te'amim). En cierta ocasión, una niña pronunciaba «Bóaz» tal como le habían enseñado en Meguilat Rut, y se le indicó: dile a la maestra que se pronuncia de otro modo. La maestra respondió que presentaran pruebas. Pero ¿qué significa pedir pruebas? Basta con abrir un Jumash, abrir el Tanaj y ver dónde está ubicado el acento: allí donde está el acento, así es como se debe leer. Nótese: en Salmá (שַׂלְמָא), el acento está bajo la mem, y por eso se pronuncia Salmá; si estuviera bajo la shin, se leería Sálma. En Najshón (נַחְשׁוֹן), el acento está en la vav, y por tanto es Najshón; si estuviera en la nun, sería Nájshon. Y así sucesivamente; el texto bíblico lo muestra con toda claridad.
וּבֹעַז הוֹלִיד אֶת־עוֹבֵד וְעוֹבֵד הוֹלִיד אֶת־יִשָׁי׃ - Y Boaz engendró a Oved, y Oved engendró a Yishai.
וְאִישַׁי הוֹלִיד אֶת־בְּכֹרוֹ אֶת־אֱלִיאָב וַאֲבִינָדָב הַשֵּׁנִי וְשִׁמְעָא הַשְּׁלִשִׁי׃ - E Ishai engendró a su primogénito Eliab, y a Abinadab el segundo, y a Shimá el tercero.
El comentario atribuido a Rashí precisa: «VeIshai» está escrito en forma plena con álef, es decir, un hombre valiente (ish guibor jáyil). No escribió «VeYishai» como en el versículo anterior, sino «Ishai», del término ish (hombre), como en «esfuérzate y sé hombre», lo cual denota vigor y fortaleza. Por su parte, el Radak sostiene que Yishai con álef o con yod es lo mismo, y no debe sorprender, pues las letras vocálicas (a-h-v-y) se intercambian entre sí. El Radak sigue aquí su propio criterio ya explicado con anterioridad: a veces se encuentra un mismo nombre escrito de dos formas - como Akán y Yaakán, donde se intercambian la vav y la yod, o una álef final por una he final -, y abundan los ejemplos de esta índole en este libro, por lo que no hay que extrañarse de ello.
«Y a Shimá el tercero» - Shimá es el Shamá mencionado en el libro de Shemuel. Y como ya se ha explicado, o bien tenía dos nombres y era llamado por ambos, o bien en una época posterior el nombre pasó a conocerse con una pronunciación distinta.
נְתַנְאֵל הָרְבִיעִי רַדַּי הַחֲמִישִׁי׃ - Netanel el cuarto, Radai el quinto.
אֹצֶם הַשִּׁשִּׁי דָּוִיד הַשְּׁבִעִי׃ - Otzem el sexto, David el séptimo.
El comentario atribuido a Rashi señala: "David" (דָּוִיד) está escrito en forma plena con la letra iud, en honor a David. Como ya mencionamos, este comentario sostiene que el libro de Divrei HaYamim fue compuesto en honor a David, y por eso aquí su nombre se escribe completo. Pues cuando un nombre se escribe incompleto (jaser), denota en cierta medida una carencia, como ocurrió con Efrón, cuyo nombre suele escribirse completo y fue escrito sin la letra vav para señalar una disminución en su mérito. En el caso de David, su nombre suele figurar sin esa iud adicional, pero cuando el texto bíblico busca añadirle una alabanza, lo escribe en forma plena.
Aquí surge la clásica interrogante que todos los comentaristas debaten: ¿cómo es posible que el versículo cuente siete hijos para Ishái, cuando en realidad tenía ocho? Y la dificultad es aún mayor: David era el octavo, no el séptimo. El Radak cita en nombre de Rabenu Ioná que la intención es "como el octavo", ya que Ishái tenía siete hijos además de David, tal como está escrito: "E Ishái hizo pasar a sus siete hijos delante de Shmuel", y Shmuel preguntó: "¿Se han acabado los jóvenes?", a lo que respondió: "Aún queda el menor", y además está escrito explícitamente: "y tenía ocho hijos". Por lo tanto, David era sin duda el octavo; según esto, al decir "David el séptimo" el texto querría decir en realidad el octavo. Sin embargo, el Radak se asombra ante esta explicación y afirma que es inadmisible, pues resulta contradictorio y no se puede alterar de ese modo el sentido del versículo.
El Midrash, por su parte, señala que el octavo hijo se llamaba Elihú, quien es mencionado entre los gobernadores que David designó sobre Yehudá: "Elihú, de los hermanos de David", y era menor que David. Siendo así, lo que se dijo sobre David de que era "el menor" (hakátan) se refiere a que se empequeñecía a sí mismo con humildad al pastorear el rebaño. Según este enfoque, realmente eran ocho hijos, pero cuando el versículo llegó a David se detuvo y no mencionó a Elihú, pues ya había alcanzado el objetivo central del linaje. David era en verdad el séptimo y Elihú el octavo, y por eso se dijo "el menor", no porque fuera el más joven en edad, sino por su humildad. Esta es una vía por la cual el Midrash resuelve la dificultad. El Malbim también analiza esta cuestión, que aparentemente contradice lo relatado en el libro de Shmuel: ocho hijos, siendo David el menor.
וְאַחְיֹתֵיהֶם צְרוּיָה וַאֲבִיגָיִל וּבְנֵי צְרוּיָה אַבְשַׁי וְיוֹאָב וַעֲשָׂהאֵל שְׁלֹשָׁה׃ - Y las hermanas de ellos fueron Tzeruiá y Avigail. Y los hijos de Tzeruiá: Avshai, Yoav y Asael, tres.
El Radak explica que Elihú era hermano de David solo de padre y no de madre, y por eso no se le menciona aquí. El Malbim, a su vez, sostiene que Tzeruiá y Avigail eran hermanas de los hijos de Ishái únicamente por parte de madre y no de padre. Resulta entonces que Elihú era hermano de David del lado paterno, mientras que Tzeruiá y Avigail eran hermanas de David del lado materno; por consiguiente, ellas no eran hermanas de Elihú en absoluto, ni de padre ni de madre.
La prueba de ello, señala el Malbim, se encuentra en lo que está escrito: "Y Amasá era hijo de un hombre cuyo nombre era Itrá el israelita, quien se unió a Avigail, hija de Najash, hermana de Tzeruiá, madre de Yoav". Esto plantea una gran dificultad: si Tzeruiá es hermana de David, ¿cómo es que se la llama hija de Najash, si David es hijo de Ishái? Nuestros Sabios explicaron que Ishái era llamado Najash porque murió únicamente por el dictamen de la serpiente primigenia (be'etio shel najash); sin embargo, siempre debemos recordar que, aunque la derashá de Jazal es fundamental, el versículo no pierde su sentido literal, y es necesario comprender por qué el texto la llama hija de Najash. Conforme a nuestra explicación, todo queda claro: Avigail era hija de un hombre llamado Najash y no de Ishái, pero aun así era hermana de David, hermana por parte de madre y no de padre. Por esta razón se dice "hermana de Tzeruiá" y no "hermana de David", pues respecto a Tzeruiá era una hermana completa, de padre y madre, ya que Tzeruiá también era hija de Najash. Y la madre de ambas, cuyo nombre mencionan los Sabios, se casó con Ishái tras enviudar. Resulta, por lo tanto, que aquí se trata de hermanas uterinas, mas no de hermanas completas de padre y madre respecto a David.
En cuanto al nombre exacto de aquella madre - Nitzévet, Netzévet o Nitzvat -, a decir verdad no se tiene una certeza absoluta al respecto, ya que no existe una tradición formal de puntuación vocálica (nikud) para el Talmud. En la época de Jazal no se vocalizaba el Shas; hoy en día, desde luego, es posible vocalizarlo todo, pero ¿quién puede certificar que dicha puntuación sea exacta? Poseemos una tradición de nikud para las Escrituras, pero no para el Shas, un punto que ya se ha mencionado en varias ocasiones al estudiar el Daf Yomi. Por eso una misma palabra puede pronunciarse de distintas maneras, de donde surgen las diferencias comunitarias: los judíos de Marruecos suelen leer de una forma, los de Irak de otra, y los yemenitas conservan variantes distintas en ciertas palabras. En consecuencia, cualquiera sea la variante que se pronuncie, nadie puede descalificarla como incorrecta.
He aquí un ejemplo: ¿cómo se dice en arameo "vino" y cómo se dice "asno"? Ambos se escriben igual, "jamrá" (חמרא). Sin embargo, en el Tárgum - respecto del cual sí poseemos una tradición de nikud, sobre todo entre la comunidad yemenita que lo ha repasado minuciosamente durante siglos sin alterarlo, al igual que el texto bíblico -, existe una clara distinción vocálica entre vino y asno. Y con todo, ¿quién ha escuchado a alguien estudiando Guemará hacer esa distinción y pronunciar "hahu jamrá" con la vocalización exacta? Difícilmente se escuche. Del mismo modo, en la Cabalá existe el concepto de "parsá" (cortina); los cabalistas suelen pronunciarlo de un modo que en rigor es una imprecisión lingüística, pues el término equivalente aparece vocalizado en el Tárgum y de allí se deduce la pronunciación auténtica. Vemos entonces que no se puede deducir la forma original a partir del uso popular corriente, ya que hubo imprecisiones en "jamrá", en "parsá" y en muchos otros vocablos. Es más, la gente a veces incurre en errores de lectura incluso en el Tanaj: en el versículo "Pues Dios hizo al hombre recto, pero ellos buscaron muchas cuentas (jishbonot, חִשְּׁבֹנוֹת)", el texto dice inequívocamente "jishbonot", sin variantes textuales, y a pesar de ello muchos lo pronuncian de otra manera. Existen otros ejemplos semejantes de alteraciones en la lectura bíblica en los que se cae simplemente por costumbre.
El comentario atribuido a Rashí explica: "Y sus hermanas fueron Tzeruyá y Avigail" - por honor a David, dado que los hijos de su hermana eran hombres valientes, guerreros poderosos y ministros, y por eso los enumeró. Y ya se ha mencionado varias veces al estudiar el libro de Shemuel que el texto lo llama "Yoav ben Tzeruyá", lo cual resulta asombroso: ¿dónde se ha visto que una persona sea llamada por el nombre de su madre? Por lo general, uno es llamado por el nombre de su padre. Sin embargo, aquí el linaje de distinción provenía de la madre: su madre era hermana de David, y cuando decían "ben Tzeruyá" era un gran elogio - "soy el sobrino de David". Aunque ciertamente tenían un padre, el padre no poseía semejante linaje vinculado a la realeza; por eso fueron llamados Avishai ben Tzeruyá, Asael ben Tzeruyá y Yoav ben Tzeruyá, por el nombre de su madre.
וַאֲבִיגַיִל יָלְדָה אֶת־עֲמָשָׂא וַאֲבִי עֲמָשָׂא יֶתֶר הַיִּשְׁמְעֵאלִי׃ - Y Avigail dio a luz a Amasá, y el padre de Amasá fue Yéter el ismaelita.
El Tárgum traduce: "Y Avigail dio a luz a Amasá, y el padre de Amasá fue Yéter el israelita, a quien apodaban Yéter el ismaelita". ¿Y por qué? "Porque ciñó sus lomos con espada para acudir en auxilio de David en su causa legal". ¿Y de qué causa se trataba? "Cuando Avner quiso descalificar a David" - cuando Avner quiso apartar a David y a toda la familia de Yishai, argumentando: antes de preguntar si es apto para el reinado, pregunta si es apto para ingresar a la congregación, pues desciende de Rut la moabita, y "no entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem"; que no fueran aptos para entrar en la congregación debido al asunto de Rut la moabita. Y esta es la drashá de Jazal: ¿por qué fue llamado "el ismaelita"? Porque se ciñó la espada a la cintura para luchar y proclamó: "Así he recibido de la corte rabínica de Shemuel HaRamati: amonita varón y no amonita mujer, moabita varón y no moabita mujer; ¡y cualquiera que sostenga lo contrario será atravesado por la espada!".
El Radak cita que "Yéter el ismaelita" es el mismo "Yitrá el israelita". Y uno podría preguntarse: entonces, ¿era ismaelita o israelita? Explica el Radak: se le llamaba ismaelita por su lugar de procedencia, del mismo modo en que hoy se dice de alguien que es marroquí, iraquí o yemenita, siendo todos ellos judíos - proviene de la tierra de Yemen, de Marruecos o de Irak, y se le llama así por su lugar. Pero para que nadie se equivoque pensando que, así como hay iraquíes, yemenitas o marroquíes gentiles, él también era gentil, el versículo enfatizó "el israelita": cuando te dije "ismaelita", era solo por su procedencia geográfica, pero sabe que en verdad era israelita y simplemente residía en la tierra de Ismael.
El Malbim añade otra posibilidad: que era un converso de origen ismaelita, y tras convertirse cambiaron su nombre de "Yéter" a "Yitrá". Con esto se resuelve por qué el nombre aparece a veces de un modo y a veces del otro, y también por qué se le llama "israelita" - pues tras su conversión fue llamado israelita. Y así figura en el Midrash Rut, citado en el Yalkut Shimoni: que se convirtió al judaísmo e Yishai le entregó a su hija.
Y según lo que escribe el comentario atribuido a Rashí en el versículo 21, donde la expresión "Y después vino Jetzrón" no denota matrimonio formal sino una unión sin casamiento formal - como veremos más adelante -, señala el Malbim que también aquí está escrito "que se unió a Avigail" y no "que tomó a Avigail", como se suele decir al hablar de matrimonio. La intención es que se unió a ella antes de convertirse, y la halajá establece que si un gentil se une a una mujer judía antes de su conversión, el hijo es kasher; y solo después él se convirtió. Con esto se comprende por qué se dijo "que vino a Avigail" y no "que tomó".
וְכָלֵב בֶּן־חֶצְרוֹן הוֹלִיד אֶת־עֲזוּבָה אִשָּׁה וְאֶת־יְרִיעוֹת וְאֵלֶּה בָנֶיהָ יֵשֶׁר וְשׁוֹבָב וְאַרְדּוֹן׃ - Y Calev ben Jetzrón engendró a Azuvá, [su] mujer, y a Yeriot; y estos fueron los hijos de ella: Yésher, Shovav y Ardón.
וַתָּמׇת עֲזוּבָה וַיִּקַּח־לוֹ כָלֵב אֶת־אֶפְרָת וַתֵּלֶד לוֹ אֶת־חוּר׃ - Y murió Azuvá, y Calev tomó para sí a Efrat, la cual le dio a luz a Jur.
Surge aquí una dificultad: por un lado, se da a entender que Azuvá y Yeriot eran sus hijas, ya que dice "engendró a Azuvá"; pero por otro lado, en el versículo 19 se afirma: "Y murió Azuvá, y Calev tomó para sí a Efrat", lo cual implica que murió su esposa y tomó a otra mujer por esposa. Entonces, ¿cómo se entiende: Azuvá era su hija o su esposa?
El Targum traduce: "Ujlev bar Jetzrón olid min Azubá intateh" - engendró de Azubá su mujer; es decir, "et Azubá" equivale a "con Azubá", no que la engendró a ella, sino que engendró descendencia de ella. Y añade el Targum: ¿por qué fue llamada Azubá? Porque era estéril y menospreciada, pues no tenía hijos, y ante Hashem fue manifiesta su aflicción, por lo que le concedió alivio y dio a luz. Y era alabada por su sabiduría, pues sabía hilar con pericia el pelo directamente sobre el lomo de las cabras, como interpretaron nuestros Sabios, de bendita memoria, que hilaban la lana directamente sobre las cabras por temor a cometer robo, y todo esto para las cortinas del Mishkán. "Y estos son sus hijos: Yesher, Shovav y Ardón". Según este Midrash, fue llamada Azubá porque al principio carecía de hijos, y ella es Miriam según la drashá de Jazal.
El Radak menciona que entre nuestros Sabios, de bendita memoria, hubo quienes afirmaron que el Caleb mencionado aquí es Caleb ben Yefuné. Y si es así, ¿cómo es que ben Yefuné pasa a ser hijo de Jetzrón? Estas son las dificultades que encontramos en el libro de Divré HaYamim, donde los datos no parecen encajar por completo y debemos examinar cómo armonizarlos. Jazal explican que "ben Yefuné" no es el nombre de su padre sino un apelativo: alude a que se apartó (paná) del consejo de los espías, y en verdad era hijo de Jetzrón.
No obstante, hay otro versículo del cual parece desprenderse un padre completamente distinto: "Otniel ben Kenaz, hermano de Caleb" - ¡de donde resultaría que el padre de Caleb era Kenaz! Por lo tanto, ¿cuál de ellos era: Jetzrón, Yefuné o Kenaz? A esto responden que Otniel era su hermano por parte de madre, un hijastro de su padre, hijo de su esposa. Es decir, no eran del mismo padre: Otniel provenía de un padre llamado Kenaz, y Caleb de un padre llamado Jetzrón, mientras que "Yefuné" era un epíteto por haberse apartado del consejo de los meraglim. Por esta razón también se precisó en el texto que se le llame "hakenizí" y no "ben Kenaz", dado que en realidad no era hijo biológico de Kenaz.
Sin embargo, el Radak sostiene que esto no concuerda según el sentido llano (pshat) de las Escrituras. Como drashá de Jazal lo aceptamos, pero según el pshat no parece ser así. Pues, según el sentido llano de los versículos, se desprende que Caleb fue uno de los primeros hijos de Jetzrón, y más adelante se dice que Jetzrón tomó a la hija de Majir teniendo sesenta años. Y si se sostuviera que se trata de Caleb ben Yefuné, resultaría que cuando Jetzrón engendró a Caleb, Jetzrón tenía ciento setenta años. ¿Y cómo se llega a esta cuenta? Caleb declara: "Cuarenta años tenía yo cuando Moshé, siervo de Hashem, me envió", y eso ocurrió en el segundo año de la salida de Egipto; y Jetzrón fue de los que descendieron a Egipto; y desde su llegada a Egipto hasta el éxodo transcurrieron doscientos diez años; réstense cuarenta años, puesto que Caleb ya tenía cuarenta años en el momento del éxodo, y quedan ciento setenta. ¿Acaso a la edad de ciento setenta años engendró Jetzrón a Caleb? Según el sentido literal esto resulta muy difícil. Y si bien conocemos hechos extraordinarios y sobrenaturales, en un pasaje donde el texto no lo señala explícitamente, afirmar que engendró a los ciento setenta años resulta sumamente inverosímil. Por lo tanto, concluye el Radak que, según el pshat, es difícil sostener que Caleb ben Jetzrón sea hijo de aquel mismo Jetzrón que descendió a Egipto.
El Radak aborda la pregunta fundamental: ¿era su esposa o su hija? Por un lado, por cuanto se dice más adelante "y murió Azubá", parecería que eran sus esposas; pero por la expresión "engendró", parecería que eran sus hijas. Y ya señalaron Jazal: ¿acaso una persona engendra a sus propias esposas? Entre las naciones gentiles se ha visto algo así, que alguien engendre una hija y luego se case con ella, pero aquí se trata de justos, y desde luego la mente no concibe semejante cosa. Por ello el Radak prefiere explicar como el Targum: "engendró et Azubá" significa que engendró de Azubá; "et" aquí no es la partícula acusativa de objeto directo, sino que equivale a "con" o "de", como en la expresión "et Yaakov vinieron cada hombre y su familia", que significa con Yaakov, y de igual modo "al salir yo et la ciudad", que significa de la ciudad. Por lo tanto, encaja perfectamente lo que se dice a continuación: "Y murió Azubá, y tomó para sí Caleb a Efrat", otra mujer, demostrando que efectivamente había sido su esposa.
Conforme a esto, el versículo se interpreta así: Caleb ben Jetzrón engendró de Azubá su mujer y de Yeriot - siendo Yeriot también su esposa; ambas fueron sus esposas y de ambas tuvo hijos. Y si surge la pregunta: ¿por qué dice el versículo "y estos son los hijos de ella" (benéha) y no "los hijos de ellas", habiendo mencionado a dos mujeres? La respuesta es que a los hijos de la segunda no los enumeró en absoluto; solo habló de Azubá y enumeró a sus hijos, mientras que respecto a Yeriot no especificó quiénes nacieron de ella. Y al morir Azubá, Caleb tomó a otra mujer por esposa, llamada Efrat, tal como indica el versículo siguiente.
El Malbim cita la opinión atribuida a Rashi, según la cual la hija de Caleb se llamaba "Azubá Isha". Es decir, "Isha" no está en el sentido de su esposa, sino como parte del nombre propio: llamó a su hija "Azubá Isha". ¿Y por qué razón? Porque nació tras la muerte de Azubá, su esposa, y la nombró así en memoria de su difunta esposa, como diciendo "Azubá mi esposa". Del mismo modo engendró a Yeriot, y los hijos de Yeriot fueron Yesher, Shovav y Ardón. Resulta entonces que, según Rashi, no se trata en absoluto de sus esposas, sino de sus hijas.
Y según el Radak, como hemos visto, se trata de sus esposas: "et Azubá" significa de Azubá, y "ve-et Yeriot", de Yeriot. El Malbim añade que, según la postura del Radak, aparentemente debe decirse que Yeriot era su concubina (pileguesh) y Azubá su esposa, y con esto se resuelve por qué se dijo "et Azubá ishá ve-et Yeriot": con respecto a una utilizó el término "ishá" (esposa) para distinguirla de la otra, que no era su esposa de pleno derecho sino su concubina. Y "pileguesh" no debe entenderse en el sentido peyorativo con el que suele verse hoy en día, sino como un tipo de unión cuyo estatus en términos de derechos matrimoniales era inferior - concubina, de la raíz "péleg" (mitad o división), que estaba con él sin kidushín ni ketubá estando designada para él, y algunos dicen con kidushín pero sin ketubá. De cualquier modo, se trataba de una unión considerada legítima en su época, solo que los derechos de la mujer en ella eran menores.
Y el propio Malbim innova una tercera interpretación. Hasta aquí teníamos dos caminos: o bien que Azubá y Yeriot eran sus hijas, o bien que ambas eran sus esposas. El Malbim plantea que la primera era su esposa y la segunda su hija: "engendró et Azubá" significa que engendró con Azubá su esposa; ¿y a quién engendró? A una mujer ("ishá"), una hija cuyo nombre era "Ve-et Yeriot". Ese era su nombre. Y no te asombres: ¿dónde encontramos que la palabra "Ve-et" forme parte de un nombre propio, cuando no es más que una conjunción? Pues encontramos la expresión "Et Vahev be-sufá", respecto de la cual Jazal interpretaron que eran los nombres de dos personas, uno llamado "Et" y el otro "Vahev". Y si alegaras: hemos visto "Et", pero ¿dónde hemos visto con vav copulativa, si precisamente la letra vav demuestra que es una conjunción? Ante esto replica el Malbim: tampoco de ello te sorprendas, pues encontramos "los hijos de Elá: U-Kenaz", y explicaron los Sabios que su nombre era efectivamente "U-Kenaz" (con vav). Y si hallamos a alguien llamado "Et", no te sorprenda que exista el nombre "Ve-et".
Resulta entonces, según el Malbim, que lo escrito "engendró et Azubá" significa que engendró de Azubá, que era su esposa, ¿y a quién engendró? A una hija cuyo nombre era "Ve-et Yeriot". Y la palabra "ishá" (mujer) hace referencia a la hija, y para que sepamos que "Ve-et" no es una conjunción ni un nexo sino parte del nombre propio, el texto antepuso la palabra "ishá". Conforme a esto, "y estos son los hijos de ella" se refiere a los hijos de "Ve-et Yeriot", y no a los de Azubá como explicaron los demás comentaristas; y ellos son Yesher, Shovav y Ardón.
En esta parte del capítulo hemos visto cómo el texto nos conduce de manera directa hacia la casa de David: "que le nacieron" - los atribuidos a Jetzrón, incluyendo a los nietos; la mención anticipada de Ram para abrir la cadena del reinado a través de Najshón el príncipe; y la dinastía formada por Salmá, Boaz, Oved, Yishai y David. Analizamos la dificultad planteada por el comentario atribuido a Rashí acerca de si Ibtzán es Boaz, y sobre la lectura correcta de dicho nombre; el cómputo de los siete hijos de Yishai y el lugar de Elihú, el octavo; sobre Tzeruyá y Avigail, que eran hermanas únicamente por parte de madre, y sobre los hijos de Tzeruyá, llamados por el nombre de su madre por el honor del linaje hacia David; sobre Yéter el ismaelita, que es Yitrá el israelita, quien ciñó su espada para validar la aceptación de Rut la moabita; y, finalmente, las tres explicaciones de "engendró a Azuvá, mujer, y a Yeriot" - sus hijas, sus esposas, o una mujer y su hija. Y por encima de todo, aprendimos que debemos indagar en las interpretaciones de Jazal y aceptarlas, y al mismo tiempo profundizar también en el sentido literal del texto, pues ningún versículo se aparta de su sentido literal.