Introducción: ¿Por qué comienza el libro con una lista genealógica?
El libro de Divré Hayamim comienza con una larga lista de nombres, y uno podría preguntarse cuál es su propósito. El comentario atribuido a Rashí explica previamente que Ezra escribió esta genealogía con la guía de Jagay, Zejaryá y Malají, a lo largo de dieciocho años, desde la época en que Zerubavel y Yehoshúa el Kohén llegaron a Yerushaláyim en los días del primer Ciro, hasta la llegada de Ciro hijo de Ester. Y el objetivo central de toda esta genealogía - como mencionamos en la introducción - es trazar el linaje del rey David, y mostrar la designación de los leviím como porteros, guardias y cantores, cómo David los estableció en sus puestos, así como a los kohaním en sus turnos de servicio (mishmarot). Con este fin, traza la genealogía desde Adán hasta Abraham.
Y dado que necesita trazar el linaje de Abraham, menciona de paso también al resto de los pueblos que son sus hijos y nietos; y en función de sus descendientes debe registrar también a los hijos de Kenaan, para hacer saber que Abraham heredó su tierra. Resulta entonces que toda mención de un pueblo gentil aquí tiene como único propósito a Israel: como quiso señalar que sus hijos recibieron la tierra de Kenaan, mencionó el linaje de Kenaan; y habiendo mencionado el linaje de Kenaan, mencionó de paso la historia de las demás naciones - "los menciona brevemente y los desecha", es decir, no se explaya en ellos, sino que los nombra y sigue adelante.
La parábola de la perla
Aquí el atribuido a Rashí cita la famosa parábola que Rashí trae en su comentario al Jumash: es comparable a un hombre que viajaba de un lugar a otro y se le cayó una perla; se detuvo y tamizó la tierra con una criba hasta que encontró la perla. Una vez hallada la perla - desecha la tierra. ¿Para qué menciona a todos los caudillos de Esav y a todos los hijos de Ishmael? Para llegar a la perla. Y en cuanto llega a la perla, que es el linaje de Abraham, Itzjak y Yaakov, abandona todo lo demás. Se explaya en Yaakov, pero lo que ocurrió con Esav en esa misma época ya no reviste interés: eso es la tierra desechada. Las naciones "son consideradas como gota de cubo y polvo fino en la balanza", como ese residuo casi imperceptible en los platillos de la balanza, sin sustancia real. Y así dijo el Santo, bendito sea: ¿para qué habría de enumerar a Shem, Arpajshad y Téraj, sino para encontrar a Abraham? - "y hallaste su corazón fiel ante Ti".
Por el honor de Itzjak
Continúa el atribuido a Rashí: por el honor de Itzjak registró también a los descendientes de Esav, a Ishmael y a los hijos de Keturá, e igualmente allí los menciona brevemente y los deja de lado. ¿Y por qué mencionó a los hijos de Seír el jorí? En primer lugar, porque los descendientes de Esav los desposeyeron, y al mencionar a Esav da a conocer la heredad de quién tomaron. En segundo lugar, para trazar el linaje de Timná: Timná llegó a ser concubina para la simiente de Abraham, y esta es la alabanza de Abraham, que la hija de príncipes y caudillos estuviera dispuesta a ser concubina de su descendencia. "Y la hermana de Lotán fue Timná", y ella dijo: si no soy digna de casarme con él como esposa, seré su concubina. Además, los hijos de Seír eran caudillos y reyes, y el monte Seír pertenecía a Seír, pero por amor a Itzjak, Hashem le entregó a Esav el monte Seír, tal como está escrito: "y los hijos de Esav los desposeyeron y habitaron en su lugar". También vino a demostrar el cumplimiento de las palabras del Santo, bendito sea, a Itzjak, de que multiplicaría su descendencia y les daría dominio; por ello nos relata asimismo los reyes que gobernaron en la tierra de Edom, mencionados más adelante.
Los primeros tres versículos
אָדָם שֵׁת אֱנוֹשׁ׃ קֵינָן מַהֲלַלְאֵל יָרֶד׃ חֲנוֹךְ מְתוּשֶׁלַח לָמֶךְ׃ - Adán, Shet, Enosh. Keinán, Mahalalel, Yéred. Janoj, Metushélaj, Lémej.
Leímos los tres versículos juntos porque requieren un único análisis. Su sentido literal: Adán, y su hijo Shet, y su hijo Enosh; e igualmente Keinán, Mahalalel, Yéred; así como Janoj, Metushélaj, Lémej - cada uno hijo del anterior. Y puesto que no constituyen el eje principal del linaje, abrevió y no detalló quién fue Shet ni cuál fue su historia.
¿Y dónde están Káin y Hével? Explica el atribuido a Rashí: porque no dejaron descendencia duradera. A Káin lo arrasó el diluvio y no quedó nada de él (aunque algunos sostienen que Naamá, la esposa de Nóaj, provenía del linaje de Káin, en cualquier caso no quedó ningún varón que llevara su nombre), y Hével murió antes de engendrar hijos. En cambio, sobre Shet se fundó el mundo, y por eso lo menciona a él, a su hijo Enosh y a las generaciones sucesivas.
El Radak subraya, al igual que el atribuido a Rashí, que aquí se enumeran generaciones una tras otra - Keinán, Mahalalel, Yéred, Janoj, Metushélaj, Lémej, Nóaj, Shem - pero al llegar a "Shem, Jam y Yéfet", estos no son generaciones sucesivas sino hermanos, tal como "Reubén, Shimón, Leví y Yehudá". Hasta ellos, cada nombre representa a un padre y su hijo, padre e hijo.
El corazón y la segulá - La explicación del Malbim
El Malbim explica: el hijo de Adam fue Shet, el hijo de Shet fue Enosh. Y la intención principal de este libro es trazar el linaje de los hombres que constituyen el corazón y la segulá (el tesoro selecto), que son los Hijos de Israel, pueblo elegido entre las naciones. Por lo tanto, abrevió la genealogía de las demás naciones y no mencionó sino el corazón y la segulá que había en ellas.
¿Y cuál es el sentido de esto? Ya escribió el Kúzari, y lo hemos estudiado ampliamente, que al principio el corazón y la segulá se encontraban únicamente en individuos aislados, mientras que el resto eran como cortezas (klipot). Todos los que mencionamos aquí son individuos, no una nación. "Segulá" se refiere a la virtud suprema, al tesoro; y todos los demás son como la cáscara para el fruto. Así fue desde Adam hasta Nóaj, y desde Nóaj hasta Abraham.
Y añade el Malbim: hay individuos que en sí mismos no eran segulá, ¿y por qué fueron mencionados? Porque en su interior yacía oculta la segulá para la siguiente generación. Definámoslo así: hay quien es en sí mismo un fruto selecto, una segulá, y al engendrar, engendra un fruto tan valioso como él. Y hay casos como el de un naranjo que produce una naranja agria (jushjash): la naranja agria no es apta para el consumo en absoluto, ¿y por qué mencionarla? Porque en su interior yace la semilla que engendrará la siguiente naranja dulce. A veces hay una pausa en la dinastía, una generación que no es digna, que no es segulá, pero en la que se oculta la semilla de la segulá. Así, Téraj no era un hombre de segulá, pero en él estaba oculta la semilla de la segulá: Abraham. Resulta entonces que parte de los mencionados aquí son ellos mismos hombres virtuosos, y parte no son más que un eslabón en la cadena que custodia en su seno dicha semilla.
De aquí se entiende por qué el texto sagrado se dividió en tres versículos breves. Al fin y al cabo, se podría haber incluido a todos en un solo versículo: "Adam, Shet, Enosh, Keinan, Mahalalel, Yered, Janoj, Metushélaj, Lémej" - una estructura de versículo totalmente razonable. Un versículo de apenas tres palabras fue claramente delimitado con premeditación. Lo que ocurrió es que la Escritura quiso distinguirlos: Adam, Shet y Enosh eran en sí mismos segulá; Keinan, Mahalalel y Yered no eran segulá, sino sus descendientes, por lo que los colocó en un versículo aparte para que no se mezclaran con los primeros; y en el tercer versículo, Janoj, Metushélaj y Lémej, que sí fueron corazón y segulá, conocidos como grandes tzadikim según las palabras de Jazal. Por ello, separó el versículo intermedio de lo anterior y de lo posterior, para enseñarte que estos no eran la segulá en sí, sino únicamente portadores de la semilla de la segulá.
"¿Adam, Shet, Enosh, y calló?"
Así también se desprende del Midrash: preguntaron ante Aba Kohén Bardelá: "¿Adam, Shet, Enosh, y calla?". La pregunta misma era: continúa escribiendo la genealogía, ¿por qué te detuviste después de tres nombres? Les respondió: "Hasta aquí fueron a imagen y semejanza". Es decir, que la imagen y la semejanza regresaron recién más adelante, con Janoj, Metushélaj y Lémej, mientras que Keinan, Mahalalel y Yered ya no estaban a imagen y semejanza - no se asemejaban a la forma en que el Santo, bendito sea, creó al ser humano, ni se encontraban en el elevado nivel espiritual de la segulá, tal como explicamos.
La letra Álef mayúscula de "Adam"
El Minjat Shai señala que la palabra "Adam" está escrita aquí con una Álef rabatí, una Álef grande. En muchos Jumashim no se aprecia esto, pero tal es la tradición de la Masorá, y es la más grande de todas las letras Álef en todo el Tanaj. ¿Y por qué razón? Porque con él comenzó el Santo, bendito sea, a crear todo, y con él lo concluyó todo. Que el ser humano fue creado al final es algo comprensible; pero ¿qué significa que él sea el principio de todo?
Sino tal como hemos explicado varias veces: "Hagamos al hombre" fue dicho por ti. Todo el universo entero no fue creado sino para el hombre. ¿Acaso Hashem necesita a los animales para Sí mismo? Fueron creados para las necesidades del hombre, e igualmente el cielo y la tierra, el sol y la luna y todas las criaturas en su totalidad: para el servicio del hombre. Resulta entonces que el hombre es el propósito inicial de la Creación, pues por él fue creado todo, y también es su culminación. ¿Y por qué fue creado al final? Cuando una persona construye una hermosa casa, ingresa en ella solo al término de la obra, no al principio. Y si viniera el colocador de pisos y dijera: "Yo estuve aquí antes que tú", el dueño le respondería: "Te equivocas; estuviste antes para prepararme la casa, de modo que yo encontrara todo listo". ¿Acaso porque el burro fue creado antes que tú goza de una jerarquía mayor que la tuya? Todo lo contrario, todo fue creado para que el ser humano lo hallara ya preparado. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios sobre el versículo: "Detrás y delante me formaste" - detrás de la obra de la Creación y anterior a la obra de la Creación: él precedió a todo en el pensamiento divino, pues todo fue creado para el hombre.
Versículo 4: Las tres raíces entre los hijos de Nóaj
נֹחַ שֵׁם חָם וָיָפֶת׃ - Nóaj, Shem, Jam y Yéfet.
El comentario atribuido a Rashi señala que habría sido apropiado mencionar de inmediato al hijo de Shem y continuar con el linaje escogido, en lugar de enumerar a los hermanos. Explica el Malbim: de los hijos de Noaj surgieron las setenta naciones originarias, pues así dividió Hashem con Su sabiduría la población del mundo en setenta, y designó sobre ellas setenta ministros celestiales - setenta príncipes en lo alto correspondientes a las setenta naciones. Y si hoy en día se ven setecientos o siete mil pueblos, esto no altera nada, ya que en su raíz no son más de setenta; todo lo que vemos no son sino ramificaciones, divisiones y fragmentos.
Y escribe el Malbim - como ya escribió en otro lugar - que al igual que en un árbol: el fruto es lo escogido y esencial, las hojas protegen al fruto, y las cáscaras son la parte superflua, así es en la creación del género humano. Hay hombres divinos, que caminan con Hashem, y corresponden a la categoría del fruto, y por ellos plantó Hashem el árbol de la vida en el mundo y a toda la humanidad. Por otro lado están los brutales o instintivos, que se dejan arrastrar solo tras lo material, y corresponden a la cáscara (klipá). Y existen los intermedios, que se ocupan también de los asuntos de la sociedad civil y perfeccionan su intelecto y sus virtudes éticas con leyes y buenas costumbres - ocupándose tanto de lo espiritual como de lo terrenal -, y ellos son como las hojas que protegen al fruto, el término medio entre los hombres divinos y los instintivos.
Y puesto que de Noaj se dispersaron las setenta naciones, véase cómo estas tres raíces ya se encontraban en sus hijos, y por eso mencionó a los tres: "Y fueron los hijos de Noaj que salieron del arca: Shem, Jam y Yéfet" - estos tres tenían que nacer de Noaj, pues de ellos se pobló toda la tierra, y ya en la misma raíz debía manifestarse la división. De los descendientes de Shem salieron los hombres divinos; de los descendientes de Jam, las naciones más degradadas, la cáscara: "Siervo de siervos será para sus hermanos"; y Yéfet es el término medio: a veces "habitará en las tiendas de Shem", y entonces también "sea Canaán siervo de ellos", pues él mismo adquiere elevación, y a veces se inclina únicamente tras la belleza exterior, y entonces no se cuenta entre los poseedores de virtud.
Y resulta interesante comprobar que, incluso hoy, las naciones semitas son aquellas que creen en la unicidad de Hashem - una unicidad absoluta que no depende de otras fuerzas. El cristianismo, al que solemos vincular con Yéfet, introduce una dualidad en la Divinidad y profesa una trinidad impura. En cambio, quienes aceptan la absoluta unicidad de Hashem son los hijos de Shem: el pueblo de Israel, y también los musulmanes, que aceptan la unicidad de Hashem sin asociarle otros poderes. Si bien creen en su profeta, no sostienen que sea hijo de Dios sino un profeta de Hashem, y aunque dicen vanidades, no hay allí idolatría formal en cuanto a la fe monoteísta. Por eso, desde el punto de vista de la Halajá, entrar a una mezquita está permitido, mientras que entrar a una iglesia está rotundamente prohibido, dado que incurren en idolatría por asociación (shituf).
Versículo 5: ¿Por qué comienza con Yéfet?
בְּנֵי יֶפֶת גֹּמֶר וּמָגוֹג וּמָדַי וְיָוָן וְתֻבָל וּמֶשֶׁךְ וְתִירָס׃ - Los hijos de Yéfet: Gómer, Magog, Maday, Yaván, Tuval, Méshej y Tirás.
El versículo comienza con Yéfet, a pesar de que en la Torá se desprende que Yéfet era el menor. El Radak explica que en todas partes se menciona "Shem, Jam y Yéfet" según el orden de su nacimiento: Shem primero, Jam segundo y Yéfet tercero. Y en cuanto a lo que dice el versículo "el hermano mayor de Yéfet" - no significa mayor en edad, sino superior en virtud, pues la Escritura relaciona a Shem con él diciendo que es hermano de Yéfet. Esta cuestión es objeto de controversia entre los Rishonim: hay quienes sostienen que no fueron registrados por orden de nacimiento sino por jerarquía de mérito, y según esto Shem era el menor, y fue mencionado en primer lugar porque en estatura espiritual superaba a todos.
Según la opinión de que Yéfet fue el primogénito, se comprende con facilidad por qué comenzó con él. Pero según el Radak, para quien están ordenados conforme a su nivel espiritual y Yéfet es el último, hace falta explicar por qué abrió con el menor. Y resuelve el Radak: dado que el eje central del relato es Abraham, que desciende de Shem, y es en él donde el texto se explaya en la genealogía, por eso dejó a Shem para el final, a fin de continuar directamente con su descendencia. Esto concuerda con lo que explicamos antes: el texto comienza con las cáscaras, con aquellos a quienes menciona brevemente para luego apartarlos del relato principal. Pone primero al menor porque desea despacharlo con rapidez y pasar de inmediato a aquel con quien desea explayarse.
El Tárgum identifica a Magog con Germania, y otros leen Guetia. Que sea Germania encaja muy bien con las posturas que afirman - y así esperamos - que ya hemos atravesado la guerra de Gog y Magog, y que con lo sufrido en la terrible Shoá en Europa ya cumplimos con la profecía de Gog y Magog, puesto que Magog es Alemania. Y quienes leen "Guetia" también lo vinculan con Alemania, ya que la escritura gótica es la caligrafía que los alemanes emplearon hasta no hace mucho - una letra latina sumamente ornamentada -; aunque su origen técnico no sea Alemania, fueron ellos quienes la adoptaron. Y en cuanto a lo escrito: "Tuval, Méshej y Tirás", hay quienes dicen que Tirás es Persia, y a la vista del rearme iraní da la impresión de que nos acercamos a un desenlace vinculado a Gog y Magog y a Tirás, sobre quienes está escrito que también vendrán aquí y aquí caerán.
Versículo 6: ¿Rifat o Difat?
וּבְנֵי גֹּמֶר אַשְׁכְּנַז וְדִיפַת וְתוֹגַרְמָה׃ - Y los hijos de Gómer: Ashkenaz, Difat y Togarmá.
De inmediato salta a la vista la variante: en la Torá leemos "Ashkenaz, Rifat y Togarmá", mientras que aquí dice "Difat". Aquí empezamos a notar variantes en los nombres en comparación con la Torá. Existen al respecto dos enfoques principales: una postura sostiene que la alteración textual se introdujo con el fin de formular una enseñanza homilética (derashá), que es la línea del comentario atribuido a Rashi; y una segunda postura afirma que el nombre en la realidad histórica era diferente o tenía dos formas, que es la línea del Radak y otros comentaristas.
El comentario atribuido a Rashí cita una drashá de Jazal: ¿por qué al principio se llamaban Rifat y ahora Difat? Al principio eran débiles (rafín) y no prevalecían sobre Israel, pero al final se llenaron de defecto y maldad (dofi y riyúa). "Dofi" significa defecto o corrupción. Resulta entonces que al principio "Rifat" es expresión de debilidad (rifyón), y al final "Difat" es expresión de defecto y corrupción.
El Metzudat Tzión explica que la diferencia radica en que ambos eran sus nombres. Y ese es también el criterio del Radak, como veremos más adelante: que una persona o una nación pueden ser llamadas con varios nombres. Así como a una misma persona se la llama Yaakov, Yanki o Yánkele - y todos son la misma persona. Y así como en un lugar se dice Gran Bretaña y en otro Inglaterra, ¿y qué diferencia hay entre británico e inglés? A veces se le denomina de un modo y a veces de otro; a veces América y a veces Estados Unidos (USA). Del mismo modo ocurre con las naciones: diferentes nombres y distintas designaciones para el mismo pueblo.
La explicación del Malbim: solo los jefes de las naciones
El Malbim vuelve a explicar que los "hijos de Yéfet" se mencionan primero porque el linaje de Shem fue escrito al final, ya que en él se extiende detalladamente - tal como explicamos según el Radak: encontró la perla preciosa y allí se explaya. Y todo libro que aspira a llegar a lo esencial se aparta con rapidez de lo secundario para pasar a lo principal. Y lo que menciona aquí no son sino los cabezas o líderes de las setenta naciones.
Y aquí el Malbim dice algo asombroso: que Gómer tuvo varios hijos además de los cuatro considerados aquí, y todos formaron una sola nación llamada Gómer; por ello no los mencionó, pues no eran naciones independientes; únicamente Ashkenaz, Difat y Togarmá se convirtieron en naciones autónomas, de modo que Gómer y sus tres hijos llegaron a ser cuatro naciones. Y aquí surgen varias preguntas: primero, ¿de dónde se sabe que Gómer tuvo más hijos, si en la Torá no se mencionan más que estos? Segundo, "Ashkenaz, Difat y Togarmá" - son tres, ¿de dónde salen cuatro? Tercero, el propio Malbim continúa diciendo: "hasta que Gómer y sus tres hijos", lo que demuestra que sabía que eran tres.
Sin embargo, se ha sugerido una respuesta que parece resolver la dificultad, y aunque cabría esperar que el Malbim fuera más explícito, esto arroja luz sobre sus palabras. Cuando examinamos las setenta naciones, descubrimos que hay una nación llamada Gómer, así como Ashkenaz, Rifat y Togarmá - cuatro naciones. Y esto requiere explicación: si cuentas al padre como una nación, ¿cómo cuentas también a sus hijos como naciones? De aquí el Malbim llega necesariamente a la conclusión de que Gómer tuvo más hijos además de los tres mencionados: de los tres escritos surgieron tres naciones, mientras que los otros hijos continuaron la nación de Gómer en sí. Hubo hijos que fundaron nuevas naciones, y hubo hijos que continuaron la del padre.
Y valga el ejemplo, salvando las distancias: un padre que es Rebe de cierta dinastía jasídica, y tiene varios hijos que fundan sus propias ramas. Por lo general, el primogénito continúa la dinastía del padre bajo el mismo nombre, mientras que los otros hijos buscan otras ciudades en Polonia y fundan nuevas ramas con esos nombres (y alguien bromeó diciendo que ya no quedaban ciudades en Polonia, por lo que pasaron a América - Boston y similares). Lo mismo ocurre aquí: es forzoso que Gómer tuviera otro hijo u otros hijos, pues el propio Gómer figura como nación, ¿y quién perpetúa su nombre? No fue Ashkenaz, ni Rifat, ni Togarmá, ya que cada uno de ellos fundó su propia nación independiente. Y cuando el Malbim dice "cuatro", no se refiere a cuatro hijos escritos aquí, sino a cuatro naciones: Gómer es una, Ashkenaz dos, Rifat tres y Togarmá cuatro - tres hijos y cuatro naciones.
Y así continúa el Malbim señalando que también Yaván tuvo varios hijos, y todos quedaron comprendidos bajo el nombre de Yaván, excepto aquellos mencionados aquí que fueron cabezas de naciones. En este caso también cabe preguntarse de dónde deduce que Yaván tuvo más hijos, pues ni siquiera en el libro de Bereshit se mencionan más. Por el contrario, los hijos de Magog y Madai no llegaron a ser naciones separadas, sino una sola nación; por ello el texto no especifica quiénes descendieron de ellos, pues todos se denominaron Magog o Madai. Pero todos aquellos que menciona en detalle, como los hijos de Gómer, fueron jefes de pueblos que se dividieron en naciones independientes, y por eso los enumera puntualmente. Y en total, explica el Malbim, surgieron de los hijos de Yéfet catorce naciones.
Por qué cambiaron los nombres
¿Y por qué cambió Rifat por Difat, y Dodanim por Rodanim como veremos en el versículo siguiente? Explica el Malbim: en la época en que fue redactado el libro de Divrei HaYamim, ese era el nombre conocido. Al principio la nación se llamaba Rifat, y al cabo de miles de años pasó a llamarse Difat; cuando el texto sagrado viene a comunicar a sus lectores el nombre de la nación, la menciona con el nombre que ellos conocían entonces y no con el antiguo, pues el nombre arcaico no les diría nada. Y el Malbim señala que existe una drashá de Jazal al respecto, pero él explica según el sentido llano (peshat): puesto que los nombres cambiaron, los menciona con las formas más familiares de aquella época.
En resumen:
El capítulo 1 abre con la cadena genealógica desde Adam HaRishón, y todo su objetivo es alcanzar la perla preciosa: Avraham, Itzjak, Yaakov y la dinastía de David; por ello menciona a las otras naciones brevemente y pasa de largo. La división de los versículos no es casual: Adam, Shet y Enosh poseían ellos mismos la cualidad de segulá; Keinán, Mahalalel y Yéred portaron en su interior solo la simiente de la segulá; y Janoj, Metushélaj y Lámej volvieron a estar a imagen y semejanza. La letra álef mayúscula (álef rabatí) de "Adam" enseña que en él comenzó todo y en él culminó todo, pues el mundo entero fue creado por su causa. En los hijos de Nóaj ya se hallaban latentes las tres raíces - fruto, hojas y cáscara - de las cuales se ramificaron las setenta naciones, y las variaciones de nombres entre Divrei HaYamim y la Torá responden bien a una drashá o bien a que eran los nombres comúnmente conocidos al momento de escribirse el libro.