El primer capítulo de Divrei HaYamim es un capítulo de nombres: una larga cadena de generaciones desde Adán HaRishón hasta la Casa de Israel. Sin embargo, no se trata de una simple lista árida. El texto bíblico elige meticulosamente a quién mencionar y a quién omitir, cuándo extenderse y cuándo abreviar, y de cada una de estas elecciones los comentaristas extraen un fundamento esencial. Un principio guía todo el capítulo: en ocasiones el texto enumera los nombres en función de las naciones que descendieron de ellos, y en otras los enumera en función del linaje genealógico - una cadena de persona a persona hasta Abraham Avinu. A partir de este principio se resuelven la mayoría de las dificultades del capítulo.
וּבְנֵי יָוָן אֱלִישָׁה וְתַרְשִׁישָׁה כִּתִּים וְרוֹדָנִים׃ - Y los hijos de Yaván: Elishá, Tarshishá, Kitim y Rodanim.
El comentario atribuido a Rashí señala una omisión evidente: el texto enumeró "los hijos de Yéfet: Gómer, Magog, Madai y Yaván", e inmediatamente detalló los hijos de Gómer, y aquí detalla los hijos de Yaván - pero omitió por completo a los hijos de Magog y Madai, que figuraban entre ellos. La explicación es que no los mencionó porque de ellos no surgieron cabezas de naciones. Como se explicó con respecto a Gómer, el propio Gómer constituye una nación y continuó existiendo como tal, y el hecho de que el texto enumere a sus otros hijos (Ashkenaz, Difat y Togarmá) se debe a que de ellos surgieron cabezas de naciones. En cambio, de Magog y de Madai no surgieron nuevas cabezas de naciones; ellos permanecieron como una sola nación que continuó a través de sí misma, sin fundar naciones adicionales.
El comentario atribuido a Rashí también señala la discrepancia entre lo escrito aquí, "Rodanim", y lo que figura en la Torá, "Dodanim". Es su costumbre citar las enseñanzas de Jazal que interpretan homiléticamente tales diferencias cuando existe un drash. Y aquí Jazal interpretan: ¿cuál es el término correcto, Dodanim o Rodanim? Cuando Israel peca, ellos vienen y los subyugan (rodim, emparentado con Rodanim); pero cuando la mano de Israel prevalece, dicen: "Ustedes son los hijos de nuestro tío" (bene dodenu, emparentado con Dodanim). Cuando les conviene, son Dodanim; cuando tienen dominio sobre nosotros, son Rodanim. Aparentan afecto en momentos de provecho propio, pero finalmente oprimen y subyugan.
El Radak explica esta omisión a su manera: el texto abrevió respecto a Magog, Madai, Tubal, Méshej y Tiras y no quiso extenderse, puesto que su genealogía no constituye el foco principal. Y es muy probable que Gómer y Yaván fueran las cabezas principales de las familias, y por esa razón se extendió en ellos y no en el resto.
En cuanto a la variación entre la letra dálet y la resh - "Dodanim" y "Rodanim" -, dice el Radak que estas letras son muy semejantes en su escritura, y quienes leían los registros genealógicos escritos en la antigüedad a veces leían con dálet y a veces con resh. El nombre se leía de una forma o de la otra, y ambas formas quedaron fijadas en el uso popular; por eso se escribió en el libro de Bereshit con una lectura y en Divrei HaYamim con la otra, para enseñar que se trata del mismo nombre. Lo mismo ocurre con Rivlatá y Divlatá, o con Reuel y Deuel: se trata del mismo nombre, aunque en las Escrituras figure en dos variantes.
De igual modo varía la lectura entre la vav y la yod - y veremos tales variantes más adelante -, debido a su semejanza en la escritura, ya que la vav es simplemente una yod ligeramente alargada. Asimismo ocurre con el intercambio entre álef y he: a veces el nombre aparece con una álef en reposo al final y a veces con he, como Savtá y Savtejá, pues la he y la álef son hermanas entre las letras de aspiración - las letras guturales (Alef, He, Jet, Ain), con las cuales la persona emite aire.
De aquí se deriva una amplia deliberación entre los Poskim en las leyes de guitin (actas de divorcio): ¿cómo deben escribirse los nombres que terminan con he, con álef o con he? Por ejemplo, en el lugar de residencia: ¿"Amérika" o "Amérike", "Germania" con álef o con he? Del mismo modo en los nombres de personas: hay quienes escriben "Yehudá" con álef y quienes escriben "Yehudá" con he, o en nombres femeninos "Perla" con álef o con he. Los Poskim suelen dictaminar que un nombre proveniente de las naciones se acostumbra a escribir con álef al final, mientras que un nombre de origen judío se escribe con he al final: Hadasa con he, y Jarboná con álef (aunque existe una interpretación homilética que explica que al final, por haber sido recordado para bien, su nombre fue escrito con he). De cualquier modo, para nuestro tema no existe una diferencia sustancial entre la álef y la he, entre la dálet y la resh, ni entre la vav y la yod.
Y concluye el Radak: respecto a todos estos nombres, aun cuando existen sobre ellos diversas interpretaciones homiléticas, no consideré oportuno escribirlas para no alargar en exceso la labor. Y este principio que él mencionó nos servirá como guía para todos los nombres y variantes que encontraremos más adelante.
בְּנֵי חָם כּוּשׁ וּמִצְרַיִם פּוּט וּכְנָעַן׃ וּבְנֵי כוּשׁ סְבָא וַחֲוִילָה וְסַבְתָּא וְרַעְמָא וְסַבְתְּכָא וּבְנֵי רַעְמָא שְׁבָא וּדְדָן׃ - Los hijos de Jam: Cush, Mitzráyim, Put y Kenáan. Y los hijos de Cush: Sevá, Javilá, Savtá, Raamá y Savtejá; y los hijos de Raamá: Shevá y Dedán.
Dice el Malbim: aquí había treinta naciones, y Cush tuvo otros hijos además de los mencionados aquí. ¿Y de dónde lo deduce? Por el mismo principio: Cush mismo es una nación existente, y si no hubiera tenido más que los hijos aquí mencionados, quienes salieron y fundaron naciones por sí mismos, ¿quién lo continuó a él? Forzosamente tuvo otros hijos que perpetuaron su propia nación, mientras que los hijos mencionados aquí son aquellos que fundaron nuevas naciones.
וְכוּשׁ יָלַד אֶת־נִמְרוֹד הוּא הֵחֵל לִהְיוֹת גִּבּוֹר בָּאָרֶץ׃ - Y Cush engendró a Nimrod; él comenzó a ser poderoso en la tierra.
Nimrod fue el más importante de todos los hijos de Cush, por eso el versículo lo menciona por separado y no junto con el resto de los hijos de Cush. "Él comenzó a ser poderoso en la tierra": explica el Metzudat David que hasta sus días todos los seres humanos eran iguales, y ninguno se imponía sobre los demás para gobernar a su prójimo. Nimrod comenzó a imponerse y a gobernar en la tierra, e inició guerras y demostraciones de fuerza en el mundo, según la formulación del comentario atribuido a Rashí.
Y Rashí en la Torá enseña que Nimrod fue llamado así porque rebeló al mundo contra Hashem, Bendito Sea - diciendo: "Levantémonos y rebelémonos contra Hashem". Por eso su nombre fue Nimrod, pues incitó a todos a rebelarse. Por esta razón, Nimrod es la antítesis de Abraham: Abraham decía "vengan y aceptemos sobre nosotros el Reino Celestial", mientras que Nimrod decía "vengan y rebelémonos contra Él". Precisamente por eso Nimrod fue quien intentó anular todas las acciones de Abraham y lo arrojó al horno de fuego, porque vio en él una amenaza directa: él incitaba a la rebelión, y Abraham venía, se rebelaba contra él e incitaba a servir a Hashem.
וּמִצְרַיִם יָלַד אֶת־לוּדִים וְאֶת־עֲנָמִים וְאֶת־לְהָבִים וְאֶת־נַפְתֻּחִים׃ - Y Mitzráyim engendró a Ludim, a Anamim, a Lehavim y a Naftujim.
Prestemos atención: en el texto escrito (ketiv) figura "Ludiim" con dos iodin, mientras que en la lectura tradicional (kerí) se lee "Ludim". El comentario atribuido a Rashí cita de Bereshit Rabá: dijo Rabí Abba bar Kahana, toda la pericia de Egipto residía en el mar (algunos leen "monitá", que alude a moneda o prestigio, es decir, su rasgo característico; y otros explican "monigná" como astucia, tal como dice el Yefé Toar: toda su astucia y sabiduría). La sabiduría y la destreza de Egipto estaban en el mar.
Por eso se escribió "Ludiim" con dos iodin - como si estuviera escrito "Ludei Yam", los luditas del mar. Dijo Rabí Yehoshúa ben Korjá: en Divrei HaYamim está escrito "Ludiim" con dos iodin para indicarte: los Ludim del mar, los Anamim del mar, los Lehavim del mar, los Naftujim del mar; todos ellos descendientes de Mitzráyim. Este era el rasgo característico de Egipto, que amaban el mar, y ya está escrito en la Torá: "y vio Israel a Egipto muerto a la orilla del mar". Se aprecia con claridad cuán ligados estaban al mar.
Y por cierto, esto encaja muy bien, ya que "Mitzraim" (Egipto) proviene de metzar-yam (angostura del mar). ¿Qué es el mar? Explica el Maharal: el agua es pura materia. Toda materia tiene una forma; si tomamos un vaso, incluso del material más simple, de arcilla o de plástico, tiene una forma definida. Existe la materia y existe la forma. Pero el agua no tiene forma alguna: si se vierte en un recipiente redondo, se vuelve redonda; en uno cuadrado, cuadrada; en uno alargado, alargada. Es materia sin forma.
Esto viene a enseñarnos que el rasgo característico de Egipto es la cúspide de la materialidad. Por eso es llamada "la desnudez de la tierra", el lugar abominable e impuro, por debajo del cual no hay nada más bajo ni degradado. Ya se ha expuesto con amplitud sobre la relación de Egipto con el exilio, por qué tuvo que ser precisamente allí y cuáles eran sus características. Y de aquí se aprecia con claridad: todos sus descendientes reciben nombres derivados del mar, del agua, aludiendo a la conexión con la realidad material más tosca y corpórea.
וְאֶת־פַּתְרֻסִים וְאֶת־כַּסְלֻחִים אֲשֶׁר יָצְאוּ מִשָּׁם פְּלִשְׁתִּים וְאֶת־כַּפְתֹּרִים׃ - Y a Patrusim y a Caslujim, de donde salieron los pelishtim (filisteos), y a Caftorim.
La derashá de Jazal continúa: Patrosé Yam, Caslujé Yam, Pelishté Yam, Caftoré Yam; por eso se escribió con doble yud, para hacer una derashá, y así con todos ellos. Cabe preguntarse: el único que aparece escrito con doble yud es "Ludiyim", ¿cómo entonces se aplica esta derashá a todos los demás? Se encuentra que ya le formularon esta misma pregunta a Rabí Jaim Kanievsky, y él respondió que el primero se escribió de esa forma para enseñar sobre todos los demás: "Ludiyim", al figurar de manera duplicada, viene a enseñarnos acerca de todo el resto, y en ello se fundamenta la derashá de Jazal.
El Metzudat David explica: "de donde salieron los pelishtim" - de los descendientes de Caslujim. Pues el texto menciona a Patrusim, Caslujim, Ludim, Anamim, Lehabim y Naftujim; ¿de cuál de ellos provinieron los pelishtim? El versículo precisa: de los descendientes de Caslujim. Por eso arrasan (mejaslejim, juego de palabras con Caslujim) con cualquiera que se acerque a sus alrededores: un auténtico peligro de muerte. Estos son los pelishtim, y su maldad era notoria: fueron e incendiaron la casa del padre de la esposa de Shimshón. ¿Y por qué razón? Porque Shimshón había quemado sus campos, y ellos fueron y prendieron fuego a su mujer y al padre de ella (su suegro). Se observa que actuaban sin freno alguno, corruptos sin límites, y no han cambiado: siguen siendo los mismos.
"Y a Caftorim" - aclara el comentario de Metzudot que esto se remonta a Mitzraim: Mitzraim engendró a Caftorim. No debe cometerse el error de suponer que Caftorim también provino de Caslujim como los pelishtim; los caftorim son hijos directos del padre, de Mitzraim. Y se ha explicado qué viene a enseñarnos la Escritura con esto: después de todo, Goliat el filisteo, ¿de qué raíz descendía? De Mitzraim, pues Mitzraim engendró a Caslujim, Caslujim engendró a los pelishtim, y de ellos surgió Goliat. Podría haberse pensado: he aquí que esta nación engendra gigantes, pues no suelen verse discrepancias tan marcadas entre hermanos, por lo que su naturaleza congénita sería procrear gigantes. Frente a esto, el texto nos advierte: no, también engendraron a Caftorim, de quienes Jazal afirman que eran un pueblo enano, una nación sumamente diminuta. Engendraron al más colosal y también al más enano.
וּכְנַעַן יָלַד אֶת־צִידוֹן בְּכֹרוֹ וְאֶת־חֵת׃ - Y Canaán engendró a Tzidon, su primogénito, y a Jet.
Dice el comentario atribuido a Rashí: son once pueblos, y con Canaán suman doce. Y si se cuenta - Ludim, Anamim, Lehabim, Naftujim, Patrusim, Caslujim, etc. - se llega a once, y junto con Canaán son doce. A los pelishtim y a Caftorim no se los cuenta en esta lista, dado que respecto a ellos se especifica "de donde salieron".
¿Y por qué es significativo alcanzar el número doce? Explica Rashí: este es el sentido del versículo que dice "Fijó los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel". Las fronteras de las naciones fueron establecidas en correspondencia con las tribus de Israel, que también son doce. HaKadosh Baruj Hú dispuso los límites de los pueblos a semejanza de la expresión "que apartaste por sí solas": separó al pueblo de Israel y lo ubicó por sí mismo en contraste con las fronteras de las naciones. Esto mismo se aprecia en relación con el número setenta: setenta naciones en la kelipá (fuerza de impureza) frente a las setenta almas con las que nuestros patriarcas descendieron a Egipto (y este asunto de los setenta se analizará más adelante). Conforme al número de los hijos de Israel, HaKadosh Baruj Hú delimitó las fronteras de la kelipá. Y así lo explica igualmente el Radak.
בְּנֵי שֵׁם עֵילָם וְאַשּׁוּר וְאַרְפַּכְשַׁד וְלוּד וַאֲרָם וְעוּץ וְחוּל וְגֶתֶר וָמֶשֶׁךְ׃ - Los hijos de Shem: Elam, Ashur, Arpajshad, Lud, Aram, Utz, Jul, Guéter y Méshej.
Explica el Radak: mencionó a los nietos en el orden de los hijos para abreviar. Y esto es algo que también veremos más adelante: el texto enumera un linaje como si todos fueran hijos de cierta persona, pero al verificarlo en la Torá encontramos que figura como su nieto. Aquí agrupó a todos en una sola lista, mencionando hijos y nietos por igual. La razón, dice el Radak, es que Ezra, quien escribió el libro de Divrei HaYamim, no consideró necesario extenderse; por eso, en muchos pasajes escribió de forma concisa: en lugar de decir que fulano engendró a mengano y este a su vez engendró a otro, menciona todos los nombres en un solo linaje y los agrupa juntos.
Por eso también aquí: Utz, Jul, Guéter y Méshej eran hijos de Aram y no hijos directos de Shem, y habría correspondido decir "y Lud y Aram; y los hijos de Aram: Utz, Jul, Guéter y Méshej" - pero quiso abreviar y por eso no se explayó.
El Malbim explica que en total surgieron aquí veintiséis naciones, ya que Shélaj y Éver también formaron pueblos independientes. Los menciona aquí desde la perspectiva de las naciones que surgieron de ellos; para el texto es fundamental enumerar a aquellos que llegaron a constituirse en naciones. Más adelante, en los versículos 24-25, surge una dificultad: ¿por qué vuelve a enumerar nombres que ya mencionó? Si aquí ya enumeró "Los hijos de Shem: Elam, Ashur y Arpajshad", y allí volverá a enumerar "Shem, Arpajshad, Shélaj". La respuesta es: aquí los mencionó en tanto que son naciones, mientras que allí hablará en términos de genealogía directa, una cadena concisa de A que engendró a B, quien a su vez engendró a C. Aquí detalla qué naciones surgieron de cada uno, y allí enumera el linaje generacional uno tras otro. Por eso los menciona dos veces.
Respecto a "y Méshej" (וָמֶשֶׁךְ): el Malbim observa que en la Torá está escrito "y Mash" - "y Utz, Jul, Guéter y Mash" - mientras que aquí dice "y Méshej". Explica que allí el texto abrevió el nombre para evitar confusiones con el Méshej mencionado entre los hijos de Yéfet ("y Méshej y Tiras"); en cambio, aquí escribió el nombre completo.
וְאַרְפַּכְשַׁד יָלַד אֶת־שָׁלַח וְשֶׁלַח יָלַד אֶת־עֵבֶר׃ וּלְעֵבֶר יֻלַּד שְׁנֵי בָנִים שֵׁם הָאֶחָד פֶּלֶג כִּי בְיָמָיו נִפְלְגָה הָאָרֶץ וְשֵׁם אָחִיו יׇקְטָן׃ - Y Arpajshad engendró a Shélaj, y Shélaj engendró a Éver. Y a Éver le nacieron dos hijos: el nombre de uno fue Péleg, porque en sus días fue dividida la tierra; y el nombre de su hermano fue Yoktán.
El comentario atribuido a Rashí explica: "Porque en sus días fue dividida la tierra" significa que los días de las criaturas se dividieron y menguaron. ¿De qué manera? Al principio, los seres humanos vivían novecientos años o más; sus días se redujeron a la mitad en la época de Arpajshad, rondando los cuatrocientos cincuenta años; a partir de entonces, cuatrocientos y pico; y desde Péleg en adelante se dividieron otra vez, quedando en unos doscientos años. Por ello fue llamado Péleg (división), pues sus años se fraccionaron y sus vidas se partieron por la mitad. Téraj, por ejemplo, vivió doscientos cinco años. Si bien todavía gozaban de longevidad - Abraham vivió ciento setenta y cinco años -, esa longevidad era ya casi la mitad respecto a las generaciones previas, que rondaban los cuatrocientos años, mientras que aquí ya se situaban en torno a los doscientos.
Metzudat David explica que "fue dividida la tierra" significa que los seres humanos se dividieron entre sí y se distanciaron.
El Malbim explica que "en sus días fue dividida la tierra" hace referencia a la generación de la dispersión (Dor HaPalagá): al principio todos tenían un solo idioma y palabras comunes, la lengua de Éver (el hebreo), y tras la dispersión de las lenguas, ese idioma no quedó sino entre los descendientes de Péleg. Y es que vemos que Abraham, descendiente de Péleg, habla la lengua de Éver. Por eso se llamó Péleg, pues todos se dividieron y separaron de él respecto a su lengua. Del mismo modo, "Éver" alude a que quedó a un lado, apartado de todos. Resulta así que él fue el único que continuó conservando la lengua hebrea original, mientras que los demás pasaron a hablar otros idiomas.
Hay quienes sugieren entender "fue dividida la tierra" a la luz de lo conocido en geología sobre la deriva continental: originalmente en el planeta la masa terrestre era una sola, y luego de que la humanidad se esparció sobre ella, llegó una etapa en la que los continentes comenzaron a distanciarse entre sí. Incluso hoy observamos cambios tectónicos y fenómenos de este tipo: lugares conocidos hace cien años que quedaron cubiertos por el agua, o zonas donde el agua retrocedió y emergieron a la superficie. Todo esto obedece a transformaciones geológicas: volcanes, terremotos y fenómenos afines. Quien observe los continentes en el globo terráqueo e intente unirlos notará que encajan como piezas de un rompecabezas, lo que indica que en su origen formaban una sola masa y luego se separaron.
Hay quienes opinan que a esto se refiere "porque en sus días fue dividida la tierra", que la separación de los continentes ocurrió en aquella época. Esto también explicaría la presencia humana en continentes tan distantes entre sí, donde resulta muy difícil concebir que en épocas remotas hubiesen llegado en embarcaciones hasta Australia, en el otro extremo del planeta, para asentarse y fundar naciones enteras. Por ello, la probabilidad apunta a que todo constituía un único continente que se fue fragmentando. Cabe aclarar que este planteamiento responde a la perspectiva científica y académica; en la tradición judía explicamos el versículo "fue dividida la tierra" según las enseñanzas de nuestros comentaristas, siendo la deriva continental un enfoque científico dentro de la investigación de los hechos.
וְיׇקְטָן יָלַד אֶת־אַלְמוֹדָד וְאֶת־שָׁלֶף וְאֶת־חֲצַרְמָוֶת וְאֶת־יָרַח׃ - Y Yoktán engendró a Almodad, a Shélef, a Jatzarmávet y a Yáraj.
El Radak observa que "Jatzarmávet" es una sola palabra y no está escrita como dos palabras separadas.
Y el Targum de Divrei HaYamim - atribuido a Rav Yosef - presenta aquí un dato sumamente interesante. Traduce: "Y Yoktán engendró a Almodad, que medía y dividía la tierra con cuerdas; y a Shélef, que desviaba los ríos hacia su propio territorio; y a Jatzarmávet, que preparó lugares de emboscada para matar a los caminantes; y a Yáraj, que instalaba posadas, y a todo el que entraba a comer y beber le suministraba veneno mortal, lo mataba y tomaba todo lo que tenía".
En resumen: el Targum sitúa todos estos nombres dentro de un mismo grupo que definiríamos como el "mundo del hampa" - todos sus hijos conformaban una realidad atroz de homicidas. Almodad, de la raíz de medir (medidá), pues dividía la tierra con cuerdas y la medía, al parecer con el fin de arrebatársela a los demás. Shélef, que desviaba los cauces de los ríos hacia sus dominios: si un río atravesaba una región vecina, lo canalizaba hacia sus propias tierras (técnicas que hoy se emplean ya eran bien conocidas por Shélef). Jatzarmávet, su propio nombre da testimonio de su conducta: preparaba patios y sitios de emboscada ("atar kamniá", escondites), donde acechaba y asesinaba a los viajeros en el camino; por eso fue llamado Jatzarmávet (patio de la muerte). Yáraj, abría posadas, y a cualquiera que entrase a comer y beber le administraba veneno mortal, lo asesinaba y se quedaba con sus bienes. ¿Y por qué "Yáraj"? Por la idea de hospedaje (irúaj): recibía huéspedes, aunque aquel resultaba ser su último hospedaje, su última cena; y junto a su posada quedaba, por lo visto, un cementerio de comensales.
Por otro lado, en Bereshit Rabá (parashá 37) los Sabios interpretaron esto de forma distinta: Jatzarmávet - dijo Rav Huna: se trata de un lugar llamado Jatzarmávet, donde la gente come puerros y viste telas de papiro (klei papeir). "Comen puerros": se refiere a alimentos sumamente precarios, semejantes al forraje del ganado. "Telas de papeir": el Aruj explica que se refiere a vestimentas hechas de hierbas, mientras que el Rambam y el Rosh interpretan que son telas tejidas con sarmientos, como ramas de vid o similares. Y en un sentido sencillo se puede entender que "papeir" es papel, emparentado con "paper" en inglés y "papir" en yidis, y este es también el origen de la palabra papiro: el soporte de escritura de antaño, que se elaboraba uniendo fibras vegetales, ya que el pergamino de cuero animal era muy costoso de confeccionar, mientras que las hierbas resultaban mucho más baratas. Se deduce entonces que sus ropas eran de ínfima calidad, como si estuviesen hechas de papel o de fibras vegetales.
Y concluye el Midrash: "Y esperan la muerte cada día", es decir, su vida es tan penosa que no dejan de preguntarse: cuándo nos iremos de aquí, cuándo llegará nuestro fin. Y este es el sentido de "Jatzarmávet": la persona permanece de continuo en el patio de la muerte, aguardando cuándo vendrá el ángel de la muerte a llevársela. Rabí Shemuel dijo: ni siquiera prendas de papeir poseen; eran tan pobres que ni telas de hierbas tenían. Y ciertamente existen en distintos lugares, como en las selvas de África, poblaciones que andan desnudas, carentes por completo de abrigo, en la condición más precaria.
וְאֶת־הֲדוֹרָם וְאֶת־אוּזָל וְאֶת־דִּקְלָה׃ וְאֶת־עֵיבָל וְאֶת־אֲבִימָאֵל וְאֶת־שְׁבָא׃ וְאֶת־אוֹפִיר וְאֶת־חֲוִילָה וְאֶת־יוֹבָב כׇּל־אֵלֶּה בְּנֵי יׇקְטָן׃ - Y a Hadoram, a Uzal y a Diklá; y a Ebal, a Abimael y a Shebá; y a Ofir, a Javilá y a Yobab; todos estos fueron los hijos de Yoktán.
El comentario atribuido a Rashi cita una homilía de nuestros Sabios: ¿Por qué fue llamado Yoktán? Porque empequeñecía sus asuntos (se conducía con suma humildad en sus pretensiones terrenales). El sentido es que Éber fue un gran profeta y, por ello, llamó a su hijo Yoktán en alusión al porvenir: prediciendo que mantendría una conducta modesta. Sem y Éber eran ambos insignes sabios anteriores a Abraham, y Rivká fue a consultar a Hashem en la casa de estudio de Sem y Éber (aunque, según el sentido llano, Sem quizás ya no vivía entonces, pero Éber sí continuaba con vida). De aquí se constata la gran estatura profética de Éber, pues ella acudió a consultar a Hashem a través de él.
En cuanto al resto de los nombres - Yobab, Javilá, Ofir y sus hermanos -, no fueron objeto de interpretaciones homiléticas, dado que sus nombres no fueron otorgados por boca de un profeta. Por consiguiente, los Sabios no derivaron enseñanzas de ellos, sino exclusivamente de Yoktán, quien empequeñecía sus asuntos y vivía con modestia.
Y dice el Malbim sobre "todos estos son los hijos de Yoktán": respecto a Mitzráyim vimos "Y Mitzráyim engendró a Ludim y a Anamim" - es decir, que estas naciones salieron de sus lomos y de los hijos de sus hijos. Pero en "y Yoktán engendró", ¿cuál es el énfasis? Que él mismo los engendró. A diferencia de lo que vimos antes, donde a veces no significa que él mismo engendró a la persona sino que se trata de su nieto, aquí el versículo viene a enseñarte que él mismo los engendró, y por eso dice "engendró".
שֵׁם אַרְפַּכְשַׁד שָׁלַח׃ עֵבֶר פֶּלֶג רְעוּ׃ שְׂרוּג נָחוֹר תָּרַח׃ אַבְרָם הוּא אַבְרָהָם׃ - Shem, Arpajshad, Shélaj; Éber, Péleg, Reú; Serug, Najor, Téraj; Abram, este es Abraham.
Más arriba el texto ya enumeró a los hijos de Shem, y aquí vuelve a comenzar a enumerarlos por segunda vez, y surge la dificultad que mencionamos: ya enumeraste estos nombres, ¿por qué vuelves a ellos? Explica el comentario atribuido a Rashí: comienza aquí por segunda vez en honor a Abraham. Y esta es la parábola que dijeron Jazal: es como un hombre a quien se le cayó una perla en la arena y comenzó a tamizar: recoge y tamiza, recoge y tamiza, y cuando llegó a la perla, arrojó toda la arena. Hasta ahora nos ocupamos de la arena, de las naciones que surgieron de ellos. Ahora desea tocar lo principal, y lo principal es Abraham. Por eso sintetiza el linaje para llegar directamente a Abraham.
Y según las palabras del Radak: abrevió la cuenta genealógica desde Shem hasta Abraham, hombre tras hombre. Antes hablaba del padre que engendró al hijo, y enseguida relataba qué naciones salieron de él; ahora deja de lado a todas las naciones y solo enumera: el padre engendró al hijo, que engendró al nieto, que engendró al bisnieto, uno tras otro en forma abreviada.
El Malbim explica esto según el principio que mencionamos al inicio del capítulo: hay nombres que son de la categoría de la Segulá (la simiente predilecta y santa), hay quienes son solo anexos, y hay quienes "retuvieron la Segulá en su interior". Las personas de la Segulá son personas distinguidas: cuando se habla de Shem, se habla de un hombre tzadik; de Éber, un hombre tzadik; de Arpajshad, un tzadik. En contraste, hubo quienes en sí mismos no eran tzadikim, pero formaron parte del linaje para traer a la casa de Abraham, y ellos son llamados los que retuvieron la Segulá en su interior: por sí mismos no eran rectos, pero eran dignos de ser recordados porque constituían un eslabón en la cadena, y por eso el versículo también los menciona.
Y por ello, dice el Malbim, aquí viene a mencionar la Segulá que dependía de personas individuales, y menciona desde Nóaj hasta Abraham: hubo quienes eran en sí mismos Segulá, como Shem y Éber, y hubo quienes estaban preparados para que de ellos surgiera la Segulá, es decir, portadores de la Segulá en su interior, como Téraj, tal como cita el Kúzari.
En este capítulo vimos que la Torá Escrita no enumera nombres al azar. El texto omite a aquel de quien no salieron líderes de naciones, abrevia en quien su genealogía no es primordial, e incluye hijos y nietos juntos para no extenderse. La alternancia de letras - dálet y resh, álef y hei, vav y yud - no constituye un cambio sustancial sino dos lecturas de un mismo nombre, y a veces Jazal las interpretan en sí mismas, como "Dodanim y Rodanim". Vimos a Nimrod como la antítesis de Abraham, a Mitzráyim cuyo orgullo y vanidad estaban en el mar y que representaba la cúspide de la materialidad, a las doce naciones de Canaán frente a las doce tribus de Israel en "fijó los límites de los pueblos", a Péleg en cuyos días se dividieron las generaciones y las lenguas, y a los hijos de Yoktán según el Tárgum y el Midrash. Y finalmente, cuando el texto llegó a la perla, vuelve a enumerar el linaje hombre tras hombre, en honor a Abraham: toda la arena es arrojada y la perla sola permanece en la mano.