Repaso y apertura — qué logra la avodá
Bienvenidos de nuevo a la vigésima lección sobre el maamar Basi LeGani 5711. Estudiamos el capítulo 7 — y aquí nos mantendremos pegados a las palabras del maamar, expresión por expresión, sin saltar una palabra.
Recordemos el contexto: en el capítulo anterior vimos que toda la avodá es transformar «la necedad del lado opuesto» en «necedad de santidad». Ahora el maamar abre y nos dice qué logra esta avodá.
«Y he aquí, mediante iscafiá e is'hapjá hacia la necedad de santidad, por medio de esto cumplimos el propósito de la creación, que es que Él tenga una morada en los mundos inferiores» — seamos precisos. «Por medio de esto cumplimos el propósito de la creación» — esta avodá es la que completa el propósito mismo por el cual fue creado el mundo. ¿Y cuál es ese propósito? El maamar lo explica enseguida: «que Él, bendito sea, tenga una morada en los mundos inferiores» — que el Santo bendito sea more aquí abajo, tal como una persona vive en su propia casa.
La morada es más alta que antes del pecado — 'demoler para construir'
«…una morada en los mundos inferiores; y esto, que mediante iscafiá e is'hapjá se hace la morada abajo — Basi LeGani — está en un nivel más elevado que antes del pecado.» He aquí una novedad sorprendente. La morada construida precisamente por nuestra avodá — «Basi LeGani» — está «en un nivel más elevado que antes del pecado»: más alta incluso que el estado perfecto del Edén al comienzo. La caída y la reparación no son un mero retorno al estado anterior — nos llevan a un lugar más alto que él.
«…más elevado que antes del pecado. Pues así como cuando se demuele un edificio anterior para construir, es evidente que el edificio nuevo debe estar en un nivel más alto que el anterior — así también hay que decir que mediante iscafiá e is'hapjá se hace una morada en un nivel más elevado.» Esta es la explicación. «Demoler un edificio anterior para construir» — quien derriba una casa sólida solo para reconstruir, «es evidente» que «el edificio nuevo debe ser más alto que el anterior»; de lo contrario, ¿para qué demoler? Así también aquí: dado que el pecado fue una especie de demolición en aras de la construcción, «hay que decir» que la morada construida por iscafiá e is'hapjá está en un nivel más elevado. Imaginen a un artesano fundiendo una vieja y preciosa vasija de plata — lo hace solo para fundir una más fina.
'La gloria del Santo bendito se eleva en todos los mundos' — y por igual
«…una morada en un nivel más elevado, como se explica en el maamar que mediante iscafiá del lado opuesto se eleva la gloria del Santo bendito sea en todos los mundos — es decir, la luz que está en todos los mundos por igual.» El maamar trae del Zohar: mediante «iscafiá de la sitra ajra» — cuando la persona somete dentro de sí al lado opuesto — «se eleva la gloria del Santo bendito sea en todos los mundos». Y el maamar precisa: «es decir, la luz que está en todos los mundos por igual» — una luz que brilla en todos los mundos exactamente por igual, sin diferencia entre superior e inferior. Este es el «edificio más alto»: no un retorno al estado anterior, sino la revelación de una luz enteramente nueva.
Luz que llena, luz que rodea — y la luz que no está en el marco de los mundos en absoluto
«…que está en todos los mundos por igual. Y aunque la expresión en el maamar es la luz que rodea todos los mundos, sin embargo no se puede decir que la intención sea una luz que está dentro del marco de los mundos, solo que los rodea — sino que la intención es que se atrae una luz sublime que no está en absoluto dentro del marco de los mundos.» Aquí el maamar se detiene para una distinción importante. «Aunque la expresión es la luz que rodea» — aun cuando se la llama «el sovev» — «no se puede decir» que sea una luz «dentro del marco de los mundos, que solo los rodea»; «sino que se atrae una luz sublime que no está en absoluto dentro del marco de los mundos». Para entender, aprendamos tres niveles de luz.
El primer nivel: «la luz que llena todos los mundos» — una luz interior, revestida en cada mundo según su medida: mucho arriba, poco abajo. Como el alma que llena cada miembro según su receptáculo — intelecto en el cerebro, vista en el ojo. Es una luz «dentro de los mundos», desde adentro, y por eso es graduada.
El segundo nivel: «la luz que rodea todos los mundos» — una luz envolvente, que no se reviste en los detalles sino que «los rodea y los envuelve» por igual. Pero — y esta es la precisión — también ella está aún «dentro del marco de los mundos»: está definida en relación con ellos, es «su envolvente». Es igual hacia todos, pero todavía pertenece al sistema, como un único techo extendido sobre todas las habitaciones de una casa — igual para todas, pero aún «el techo de la casa».
Y el tercer nivel, del cual habla aquí el maamar: «una luz sublime que no está en absoluto dentro del marco de los mundos». Ni luz interior ni luz envolvente — sino una luz que no tiene relación alguna con el sistema de los mundos, ni desde adentro ni desde afuera. Y precisamente por eso brilla «en todos los mundos por igual»: no porque sea una «envolvente igual», sino porque sencillamente no se mide por mundos en absoluto, y así superior e inferior son absolutamente iguales ante ella.
Afinémoslo con una parábola. «Llenar» es la lección que el maestro contrae exactamente a la comprensión del alumno. «Rodear» es todo el amor del maestro flotando sobre el alumno — igual y envolvente, pero todavía «en relación con el alumno». Y el tercer nivel es la esencia misma del maestro — que no tiene relación alguna con el alumno; y cuando se revela, toca todo por igual, porque no es «acerca de» nadie. Esta es la luz revelada precisamente mediante la avodá de abajo.
'Astalek' = histalkut — y así también el fallecimiento de los tzadikim
«…en absoluto dentro del marco de los mundos. Y por eso llama a la revelación de esta luz con el nombre de astalek.» Ahora entendemos el nombre de la luz. «Por eso llama a la revelación de esta luz astalek» — precisamente porque esta luz está retirada y elevada por encima de todo el marco de los mundos, su revelación se llama «astalek». «Histalkut» aquí no es una expresión de partida, sino una expresión de elevación: algo «retirado», alzado, por encima de todo el sistema. Recuerden esta precisión — transforma de inmediato un concepto doloroso.
«…esta luz con el nombre de astalek. Y por eso también el fallecimiento de los tzadikim se llama histalkut, pues histalkut es la revelación de una luz sumamente sublime.» «Y por eso también el fallecimiento de los tzadikim se llama histalkut, pues histalkut es la revelación de una luz sumamente sublime.» La palabra que suena a partida marca en realidad lo opuesto: la revelación de la luz más alta. Cómo es esto, y qué nos exige — lo abriremos en la próxima lección.
Un tema particularmente delicado, ya que el maamar fue dicho en el primer aniversario del fallecimiento del Rebe Rayatz. Gracias por estudiar con nosotros, y nos encontraremos en la próxima lección.