Repaso y apertura — no solo enseñaron, sino que vivieron
Bienvenidos a la decimonovena lección sobre el maamar Basi LeGani 5711. Continuamos en el capítulo 6.
En la lección anterior aprendimos la idea: el Mishkán se construyó precisamente de 'madera de acacia' — una 'madera de necedad' — para enseñarnos que toda la avodá es transformar el 'koj', el fervor salvaje del alma animal, de 'necedad del otro lado' en 'necedad de santidad': entrega por encima de la razón y el conocimiento.
Y terminamos con una frase que lo devuelve todo a la vida: 'todas las cosas que mi suegro el Rebe exigió de nosotros — y asimismo los demás Rebes — ellos mismos las cumplieron.' Los Rebes no solo exigieron entrega sin cálculo; la vivieron.
¿Y dónde vemos esta 'necedad de santidad' en la práctica? Precisamente en el ahavat Israel — en la disposición a hacerse a un lado por entero, incluso la avodá espiritual más elevada, por otro judío. Veremos hoy una serie de historias, del Admur HaZakén al Rebe Rayatz. Cada una de ellas es necedad de santidad en acto.
Y en las palabras del maamar: 'y he aquí, todas las cosas que mi suegro el Rebe exigió de nosotros, y asimismo los demás Rebes, las cumplieron en sí mismos, y esto es según el dicho de nuestros Sabios sobre el versículo Dice Sus palabras a Yaakov, Sus estatutos y juicios a Israel — lo que Él hace, le dice a Israel que lo haga y lo guarde, y asimismo lo que ordena a Israel, lo hace; y así en las directivas de nuestros líderes, lo que exigieron de los conectados y ligados a ellos, ellos mismos lo cumplieron e hicieron. Y lo que nos revelaron que cumplieron esto, es para que nos sea más fácil cumplirlas. Y como en el asunto del ahavat Israel, del cual hay muchísimas historias de cada uno de los líderes.'
El Alter Rebe — dejarlo todo y cocinar una sopa para una parturienta
Comencemos con el Admur HaZakén, autor del Tania. Se cuenta que una vez, en medio de su oración — y la oración del Admur HaZakén era una inmensa entrega, una verdadera elevación del alma — oyó que en el pueblo había una mujer que acababa de dar a luz, débil, sin nadie que la atendiera.
Y en las palabras del maamar: 'y por ejemplo, de mi suegro el Admur HaZakén, que interrumpió su oración y fue y cortó leña y cocinó sopa y alimentó él mismo a la parturienta, porque no había gente allí en la casa.'
¿Qué hizo? Acortó su oración, salió, cortó leña con sus propias manos, encendió fuego, cocinó sopa para ella — y la alimentó él mismo, ya que no había otras personas en la casa. El autor del Tania, cabeza de la generación — un leñador, cocinando y alimentando con sus propias manos a una parturienta pobre.
Piensen en la lógica. Una persona en tal nivel, en medio de una avodá espiritual cuya altura no podemos sondear — ¿qué 'le conviene' hacer? Seguir ascendiendo. Pero el verdadero ahavat Israel no hace este cálculo. Es 'necedad de santidad': por encima de todo cálculo de 'qué gano espiritualmente'.
Y este es exactamente nuestro tema. Precisamente la renuncia al ascenso personal, por la necesidad simple y física de otro judío — esta es la entrega por encima de la razón, esa misma 'madera de necedad' de la que se construye una morada para el Santo bendito sea.
El Mitteler Rebe — sentir el dolor del otro en el propio cuerpo
Pasemos a su hijo, el Admur HaEmtzaí. Es sabido que cuando un jasid entraba a él en audiencia privada (iejidut) y derramaba su corazón sobre un estado bajo, el Admur HaEmtzaí a veces literalmente se desmayaba.
Y en las palabras del maamar: 'de mi suegro el Admur HaEmtzaí, cómo uno entró a él en iejidut y se quejó de los asuntos de los que se quejan los jóvenes. Y el Admur HaEmtzaí descubrió su brazo y le dijo: ¿acaso no ves que mi piel se ha encogido sobre mi carne — y todo esto es por tu debilidad de alma.'
Una vez le preguntaron: ¿cómo puede el Rebe ayudar y reprender a una persona, si él mismo se desmaya de los asuntos? Y respondió — descubriendo su brazo y mostrándoselo — '¿acaso no ves que mi piel se ha encogido sobre mi carne', mi piel se ha pegado a mis huesos, 'y todo esto es por tu debilidad de alma'. Es decir: tu deficiencia espiritual la siento en mi cuerpo mismo, hasta que mi carne se ha consumido.
Este es un nivel asombroso de ahavat Israel. El Admur HaEmtzaí no 'oyó hablar' del problema del jasid desde afuera; lo sintió como si fuera suyo, en su carne. El dolor de otro judío se volvió su propio dolor.
Y hay aquí una profundidad adicional. El Admur HaEmtzaí estaba en un nivel elevado y sublime, totalmente apartado de los asuntos bajos de los que el jasid se quejaba. Y no obstante — su vínculo con el jasid era tan profundo que el estado espiritual defectuoso del otro obró sobre él debilidad de cuerpo real, 'hasta que su piel se encogió sobre él'. No la distancia de un grande respecto de un pequeño — sino una identificación completa.
Y esto también es 'necedad de santidad': salir por entero de los límites de tu propio 'yo', hasta que el otro vive dentro de ti. Piensen cuán lejos está esto de la lógica ordinaria — una persona que se desmaya por la angustia de alma de otro. Precisamente esta salida del cálculo de uno mismo es lo que construye una morada para la Esencia.
El Tzémaj Tzédek y el Maharash — antes de la plegaria, y hasta París
Continuemos al Tzemaj Tzedek, el nieto. Se cuenta que una vez, antes de la oración, se enteró de un judío simple que necesitaba dinero — algo que tocaba su sustento mismo. ¿Qué hizo el Tzemaj Tzedek? Fue él mismo y pidió prestado dinero para él de un fondo de préstamo gratuito — y todo esto incluso antes de haber orado.
Y en las palabras del maamar: 'de mi suegro el Tzemaj Tzedek, cómo fue antes de la oración a pedir un préstamo gratuito para un hombre simple cuyo sustento dependía de ello. De mi suegro el Maharash, que una vez viajó especialmente de un balneario a París y se encontró allí con cierto joven y le dijo: joven, el vino no kasher embota la mente y el corazón; sé un judío.'
Noten la precisión: 'antes de la oración'. Para un Rebe, la oración es lo más precioso, la cima del día. Y no obstante — la necesidad física de un judío simple va primero. De nuevo el mismo movimiento: hacer a un lado mi elevado por lo bajo de otro.
Y de aquí al Maharash, su hijo. Su conducta en riqueza y firmeza es bien conocida; y no obstante, se cuenta que viajó especialmente de un lugar de descanso (un kurort) a París, por un solo joven que se había extraviado. Se acercó a él y dijo en palabras simples: 'joven — el vino no kasher embota la mente y el corazón; sé un judío.'
¿Y el final? El joven regresó a casa, y no halló reposo hasta que vino al Maharash, hizo teshuvá completa — y de él surgió toda una familia de judíos temerosos de D-os.
Y para sentir la magnitud del asunto: el tiempo del Maharash era sumamente precioso — incluso su decir de Jasidut era breve, y a las ocho de la mañana ya estaba después de sus oraciones. Y no obstante — un viaje largo y una estadía prolongada, por un solo joven. Esto también es 'necedad de santidad': la lógica pregunta '¿cuánto invertir en una persona?', y el ahavat Israel responde — vale todo.
Y en las palabras del maamar: 'y el joven fue a casa, y no reposó hasta que vino a mi suegro el Maharash, hizo teshuvá, y de él surgió una familia de judíos temerosos de D-os y piadosos. Pues es sabido que con mi suegro el Maharash el tiempo era sumamente precioso, al punto de que incluso el decir de Jasidut era breve, y en ciertos momentos a la octava hora de la mañana ya estaba después de sus oraciones, y no obstante hizo un viaje lejano y se quedó allí un tiempo por un joven.'
El Rashab y el Rayatz — entrega por el klal y por el individuo
Lleguemos al Rashab. Cuando un decreto severo se cernía sobre todo el pueblo judío, el Rashab no se conformó con enviar a otros — viajó él mismo a Moscú, a pesar de la dificultad y el peligro, para anular el decreto. Sacrificio de sí por la colectividad entera, en su cuerpo mismo.
Y en las palabras del maamar: 'de mi suegro el Rashab, al comienzo de su liderazgo, cuando se emitió un nuevo decreto y tuvo que viajar sobre esto a Moscú. Y su hermano mayor, el Raza, le dijo: tu tiempo es precioso, y no conoces bien el idioma del país (el Raza era versado en idiomas), y también necesitas buscar conocidos; por tanto déjame viajar en este asunto según tus instrucciones. Pero mi suegro el Rashab no consintió a esto y viajó él mismo y tuvo éxito.'
Y hay aquí un detalle conmovedor. Su hermano mayor, el Raza, ofreció viajar en su lugar: 'tu tiempo es precioso, y no conoces bien el idioma del país' — el Raza dominaba los idiomas — 'y también necesitas buscar conexiones y conocidos; déjame viajar en este asunto según tus instrucciones.' Pero el Rashab no consintió. Viajó él mismo — y tuvo éxito.
Y finalmente, el baal hahilulá de hoy — el suegro del Rebe, el Rebe Rayatz. Toda su vida fue sacrificio de sí: por sostener el judaísmo bajo el régimen soviético se entregó literalmente, hasta la prisión y la amenaza de ejecución. Pero también en lo pequeño: se cuenta cómo se invirtió, todo su ser, por un solo judío privado — espiritual y físicamente. Y dejó de lado por él no solo su físico, sino incluso su espiritual — y eso por una persona que no solo no era 'su compañero en Torá y mitzvot', sino que le era totalmente lejana, en nada su igual.
Y en las palabras del maamar: 'y asimismo hay varias historias de mi suegro el Rebe sobre su esfuerzo por hacer el bien incluso a un individuo privado, espiritual o físicamente. Y se hizo a un lado por esto — no solo su físico sino también su espiritual — aunque aquel a quien beneficiaba no solo no estaba en absoluto en la categoría de tu compañero en Torá y mitzvot, sino que no era en absoluto de su medida.'
Noten el arco completo. Del Admur HaZakén al Rebe Rayatz — generación tras generación, el mismo movimiento: hacer a un lado el 'yo', lo más alto y precioso, por otro judío, uno o muchos.
La exigencia hacia nosotros — shtut dekedushá en la práctica
Así que resumamos el capítulo 6. Aprendimos que el Mishkán se construyó precisamente de 'madera de acacia', porque toda la avodá es transformar el poder de la 'necedad' — la entrega por encima de la lógica — hacia la santidad. Y vimos que esto no es una idea abstracta: los Rebes, del Admur HaZakén al Rebe Rayatz, lo vivieron en acto, en ahavat Israel sin cálculo.
Pero todo esto no es solo una historia sobre grandes. El maamar lo trae para exigir de nosotros. Si ellos — en su grandeza — se hicieron a un lado por un judío, cuánto más nos incumbe a nosotros, la séptima generación, hacerlo.
Y la 'necedad de santidad' para nosotros no es necesariamente un viaje a París o un traslado a Moscú. Es dondequiera que estemos dispuestos a salir del cálculo de uno mismo por otro judío: detenernos en medio de 'lo mío' y dar, sentir el dolor de otro, tomarnos la molestia por una sola alma.
Pues precisamente de esta 'madera de necedad' — de la entrega por encima de la razón — se construye la morada para la Esencia aquí abajo. En la continuación del maamar veremos cómo esta avodá continúa y alcanza su cima. Gracias por estudiar con nosotros, y nos encontraremos en la próxima lección.