Repaso y apertura — ¿cómo puede la sensación del «iesh» ser una ventaja?
Bienvenidos a la decimoquinta lección sobre el maamar Basi LeGani 5711. Hoy completamos el capítulo 4 — y llegamos al punto que da vuelta todo el cuadro.
Recordemos lo que aprendimos, en nombre del Admur HaEmtzaí en parashat Beshalaj, que la gran diferencia entre los mundos superiores y este mundo es que precisamente en este mundo se 'siente que su existencia es de sí misma' — se siente existiendo por sus propias fuerzas, sosteniéndose por sí mismo.
Y quedamos con un gran asombro. En apariencia es el peor rasgo que hay. Precisamente el sentimiento 'existo de mí mismo' es el ocultamiento más profundo del Santo bendito sea, lo opuesto mismo del bitul de los mundos superiores. ¿Cómo puede ser que precisamente este lugar — que se siente más desconectado, más independiente — sea el destino de toda la creación?
Para responder, el Rebe Rayatz trae una parábola fundamental que distingue dos cosas que se suelen confundir: la 'luz' y la 'cosa creada.' La diferencia entre ellas nos abrirá todo el secreto.
«Or» — testimonia sobre su fuente
El Rebe Rayatz trae — de los maamarim de Rosh Hashaná de ese mismo año — la diferencia entre 'luz' y 'cosa creada.' Comencemos por la luz.
Escuchemos las palabras del maamar, expresión por expresión. Primero, de corrido: 'se siente que su existencia es de sí misma (y como se explica en el discurso de Rosh Hashaná de este año, la diferencia entre una cosa creada y la luz, que la luz es prueba del luminar)' — en los maamarim de Rosh Hashaná de ese año se explica la diferencia entre 'cosa creada' y 'luz', que 'la luz es prueba del luminar': la luz testimonia su fuente. 'Que cuando vemos luz, la luz misma muestra y revela que hay un luminar' — el ver mismo la luz revela que hay quien ilumina. 'Mientras que el yesh creado — no solo no revela un Creador, sino que además oculta y esconde esto, y al contrario se siente que su existencia es de sí misma' — el yesh creado no solo no revela, sino que oculta, y transmite que existe de sí mismo. 'Solo que desde el lado del intelecto se fuerza que no es así' — aunque por el intelecto está claro que no es así.
'La luz es prueba del luminar.' Es decir: la existencia misma de la luz testimonia que hay un luminar, una fuente de la que viene. Cuando vemos luz en una habitación, la luz misma nos 'dice' que hay una bombilla, un sol, una fuente. La luz no oculta su fuente — al contrario, la revela. Es enteramente testimonio y conexión con quien la hace brillar.
Imaginen un rayo de sol entrando por la ventana. El rayo no 'pretende' ser independiente; al contrario — grita '¡hay un sol!' No pueden mirar el rayo sin saber de inmediato que tiene una fuente. La luz, por su naturaleza misma, está anulada al luminar, apunta a él, vive de él.
Y esta es exactamente la naturaleza de los mundos superiores. Son 'luz', revelación. Y por eso están anulados, sintiendo su fuente, 'diciendo' a cada momento — soy de allí, de Él, soy un rayo Suyo. Su sentimiento natural es bitul. Ahora veremos lo opuesto mismo — la 'cosa creada.'
«Nivrá» — oculta su fuente, y se siente independiente
Y ahora la 'cosa creada' — un ser creado, un yesh físico, como este mundo. Aquí el Rebe dice algo incisivo: 'el yesh creado — no solo no revela un Creador, sino que además oculta y esconde esto.'
Y en las palabras del maamar, la continuación: 'desde el lado del intelecto se fuerza que no es así). Y aunque esto es solo en su sentir, no obstante esto mismo — que aparezca, al menos, que su existencia es de sí misma — esto es porque su raíz es del Etzem, cuya existencia es de sí misma.' Explicaremos este punto que da vuelta todo en un momento; primero las dos etapas del ocultamiento.
Seamos precisos en dos etapas. Primero, 'no revela un Creador' — a diferencia de la luz, el yesh físico no apunta a su fuente. Miren una piedra: no 'dice' que hay un Creador. Segundo, y más grave: 'oculta y esconde' — no solo es silencioso, sino activo en el ocultamiento. Su existencia misma, tosca y sólida, crea la impresión de que aquí no hay divinidad alguna, de que la cosa simplemente existe por sí misma.
'Y al contrario, se siente que su existencia es de sí misma.' No solo oculta — transmite lo opuesto: un sentimiento de que existe de sí mismo, se sostiene por su propio poder. La piedra 'transmite': estoy aquí, soy sólida, soy una realidad en mí misma. Y aquí el Rebe añade una nota de honestidad: 'solo que desde el lado del intelecto se fuerza que no es así.' Es decir — este sentimiento es falso. Por el intelecto está claro que nada existe de sí; todo es creado y dependiente del Creador. Pero el sentimiento, el sentir interior del yesh físico, es no obstante de independencia.
Imaginen una bombilla encendida frente a una piedra. La bombilla encendida revela de inmediato: 'hay electricidad aquí, hay una fuente.' ¿La piedra? Simplemente yace ahí, opaca, sin decir nada, como declarando 'simplemente existo.' La bombilla es 'luz' — testimoniando su fuente. La piedra es una 'cosa creada' — ocultándola, y sentida como independiente.
Así tenemos ahora un contraste agudo: los mundos superiores son 'luz' — anulados, apuntando a la Fuente. Este mundo es una 'cosa creada' — ocultando, y sentido como sosteniéndose por sí mismo. Y en apariencia esto solo refuerza el asombro: este mundo es el más desconectado, el más ocultador. ¿Por qué entonces es precisamente él el destino? Ahora viene la gran inversión.
La inversión — el ocultamiento más profundo proviene de la raíz más profunda
Y aquí el Rebe da vuelta todo en una frase: 'esto mismo — que aparezca que su existencia es de sí misma — esto es porque su raíz es del Etzem, cuya existencia es de sí misma.'
Y en las palabras del maamar: 'esto mismo — que aparezca que su existencia es de sí misma — esto es porque su raíz es del Etzem, cuya existencia es de sí misma. Se entiende así que la intención en la creación y el encadenamiento no es por los mundos superiores, cuyo asunto son revelaciones, sino que la intención es este mundo inferior, al que le parece que no es una revelación sino esencial, es decir, que su existencia es de sí misma; y mediante la avodá en él, mediante iscafiá e is'hapjá, el Etzem se revela — por él fue la creación y el encadenamiento de los mundos.'
Desglosémoslo despacio, pues esta es la cima de todo el capítulo 4. Preguntamos: ¿de dónde saca este mundo la audacia de sentirse existiendo de sí mismo? Y la respuesta es sorprendente: precisamente porque su raíz está en el Etzem. Pues, ¿cuál es la única cosa que verdaderamente 'existe de sí misma' — que de verdad existe de sí, sin causa anterior? Solo el Etzem del Santo bendito sea. Este es Su rasgo más único.
Y ahora la lógica profunda, y es hermosa: el sentimiento de este mundo 'existo de mí mismo' no es un error casual. Es un eco — distorsionado, invertido, inconsciente — de la única verdad que verdaderamente existe de sí misma: el Etzem. Un mundo superior, 'luz', refleja las revelaciones, y por eso siente 'soy de Él, del luminar.' Pero este mundo, cuya raíz está plantada más profundo — en el Etzem mismo — refleja, en distorsión, precisamente la 'existencia de sí misma.' El 'yo' inflexible del yesh físico es un reflejo lejano del verdadero 'Yo' del Santo bendito sea.
Y esta es una respuesta perfecta a 'por qué precisamente abajo.' Precisamente el mundo que más oculta, que se siente más independiente — precisamente él lleva en sí la raíz más profunda, el Etzem. El mayor ocultamiento no es señal de lejanía; es señal de la raíz más alta. Como una persona de personalidad especialmente fuerte, cuya terquedad y 'yo' mismos testimonian un poder interior profundo — así el sentir de 'yesh' de este mundo testimonia que su fuente está en el Etzem.
Pero hay aquí un asunto crucial: esta raíz está oculta, totalmente encubierta. El sentir de 'yesh' la oculta en lugar de revelarla. Se necesita a alguien que saque el tesoro oculto del ocultamiento a la revelación. ¿Y quién lo hace? Nosotros, mediante nuestra avodá.
El trabajo que revela — «itkafiá» e «it'hapjá»
El Rebe continúa: 'y mediante la avodá en él, mediante iscafiá e is'hapjá, el Etzem se revela.' El tesoro oculto en este mundo no se revela por sí mismo — se revela precisamente mediante la avodá de la persona, y hay dos niveles en esta revelación. Los conoceremos ahora en profundidad; la cima de su explicación, el asunto de la 'necedad de santidad', la continuaremos en el próximo capítulo.
'Iscafiá' — literalmente del arameo: someter, conquistar. Esta es la avodá de una persona que siente en sí una atracción hacia lo no-bueno — hacia la ira, el deseo, la pereza, la desesperación — y la vence y dice 'no.' No anula la voluntad mala, pero no la atiende; la somete. Imaginen a una persona entrenándose a callar ante un insulto: en su interior hierve una reacción aguda, y la contiene. No transformó la ira — pero la venció. Esto es 'iscafiá': someter al otro lado.
'Is'hapjá' — literalmente del arameo: transformar. Y este es un nivel superior. Aquí la persona no solo somete la oscuridad — toma su energía misma y la torna hacia la santidad. No solo contiene la ira — sino que toma ese mismo fuego interior, esa misma intensidad, y la canaliza en un fervor verdadero en el servicio a D-os, en celo por la verdad. La oscuridad no solo es conquistada; se vuelve luz. Imaginen a una persona de temperamento tormentoso: en 'iscafiá' refrena la tormenta; en 'is'hapjá' torna esa misma tormenta en entrega ardiente a una causa buena, en dar.
¿Y por qué precisamente esta avodá revela el Etzem? Piensen en lo que ocurre en ella. Precisamente en el lugar que más ocultó a D-os — en un mundo de 'existo de mí mismo', dentro de un alma que tira hacia el mal — viene una persona y, desde el ocultamiento mismo, somete y transforma la oscuridad en luz. No recibe divinidad lista de arriba; la descubre del ocultamiento más espeso. Y cuando el mayor ocultamiento mismo se vuelve revelación — lo que se revela no es solo luz, sino el Etzem mismo, ese mismo Etzem que estaba oculto allí, en la raíz, todo el tiempo. El ocultamiento más profundo, cuando se transforma, revela la raíz más profunda.
Resumen del Capítulo 4 — y antesala del Capítulo 5
Así que resumamos todo el capítulo 4.
Abrimos con la pregunta por qué la esencia de la Shejiná está precisamente en los mundos inferiores, y respondimos: 'el Santo bendito sea deseó tener una morada en los mundos inferiores.' Luego ahondamos: la verdadera creación, yesh me-ayin, viene solo del Etzem; los mundos superiores, incluso Atzilut, son solo 'gilui ha'helem' — un descenso — y el Etzem no puede ser por ellos. Y aprendimos, en nombre del Admur HaEmtzaí en parashat Beshalaj, que precisamente este mundo 'se siente que su existencia es de sí misma'; y vimos, mediante la parábola de la luz y la cosa creada, que este sentir de 'yesh' — que parece un defecto — es precisamente un eco del Etzem, que solo él verdaderamente 'existe de sí mismo.' Por eso precisamente aquí el Etzem está oculto, y mediante la avodá — iscafiá e is'hapjá — se revela. 'Por él fue la creación y el encadenamiento de los mundos.'
Pero precisamente aquí puede surgir una pregunta. Dijimos que Atzilut es 'solo revelación.' Pero hay una opinión en la Cabalá que dice que los 'recipientes' de Atzilut fueron precisamente creados 'yesh me-ayin', igual que este mundo. Si es así, ¿quizás Atzilut podría después de todo ser el destino? Con esta pregunta — y con un concepto nuevo, 'el reshimu' — abriremos el capítulo 5. Gracias por estudiar con nosotros, y nos encontraremos en la próxima lección.