Repaso y apertura — entonces, ¿dónde toca la Esencia?
Bienvenidos a la decimocuarta lección sobre el maamar Basi LeGani 5711. Estamos en el corazón mismo del maamar.
Recordemos lo que construimos en la lección anterior. Llegamos a un gran fundamento: la creación — el venir al ser mismo de algo, yesh me-ayin — viene solo del Etzem del Santo bendito sea, no de las revelaciones. Solo el Etzem, cuya 'existencia es de Sí mismo', puede otorgar existencia dentro de la ayin.
Y de esto surgió una tensión. Si el poder que crea el mundo es el Etzem mismo — el poder más profundo y sublime que hay — entonces se sigue que el destino, el propósito, debería estar en el lugar al que ese poder llega. ¿Y dónde? La suposición natural: seguramente al mundo más alto, a Atzilut, el mundo de la divinidad revelada.
Y el Admur HaZakén está por decir exactamente lo opuesto. Y no fácilmente — dará dos razones, y luego traerá una hermosa prueba del Admur HaEmtzaí. Comencemos con la pregunta: ¿por qué incluso Atzilut, el más alto de todos los mundos, no es el destino?
Atzilut es revelación — y la revelación misma es un descenso
El Admur HaZakén dice: 'pues incluso el mundo de Atzilut es gilui ha'helem (una revelación de lo oculto).' Ya aprendimos el término — 'gilui ha'helem': un descubrir de lo que estaba oculto, no una creación de algo nuevo. Pero ahora añade una razón incisiva: 'pues cuando las luces de Atzilut estaban en su ocultamiento, estaban en un nivel mucho más alto.'
Escuchemos el maamar: 'no se puede decir que el propósito del venir al ser es por los mundos superiores, pues incluso el mundo de Atzilut es gilui ha'helem, y por tanto esto es un descenso de la luz de Su Faz, pues cuando las luces de Atzilut estaban en su ocultamiento estaban en un nivel mucho más alto. Y además, dado que estas son solo revelaciones, no se puede decir que el Etzem sea por revelaciones — sino que el propósito es este mundo inferior.'
Deténganse en esto, pues es un punto sutil. Estamos acostumbrados a pensar que la revelación es buena — que iluminar es mejor que estar oculto. Pero en asuntos espirituales, a menudo lo contrario es cierto. Mientras una luz está incluida y oculta en su fuente — está en su estado superior, libre, ilimitado. En el momento en que 'sale' a la revelación, ya está contraída, definida, más baja de lo que era.
Imaginen una idea profunda tal como está en la mente de un sabio, antes de decir una palabra. Allí es infinita, flexible, llena de posibilidades. En el momento en que la formula en palabras — las palabras la revelan, cierto, pero también la contraen; lo dicho es siempre menor que lo que estaba en la mente. La revelación es un descenso del ocultamiento.
Así con Atzilut: es en efecto una maravillosa revelación divina — pero precisamente porque es una revelación, es un descenso de lo que esas luces eran cuando estaban incluidas en el ocultamiento. Por eso, dice el Admur HaZakén, 'esto es un descenso de la luz de Su Faz.' Y si Atzilut es un descenso — no puede ser el propósito de la creación, la cima. Pero hay aquí otra razón, no menos fuerte.
El segundo argumento — la Esencia no es «por» las revelaciones
El Admur HaZakén añade: 'y además, dado que estas son solo revelaciones, no se puede decir que el Etzem sea por revelaciones.' He aquí la segunda razón, y es aún más profunda.
Y en las palabras del maamar: 'sino que el propósito es este mundo inferior. Y como escribe el Admur HaEmtzaí en esta parashá (parashat Beshalaj) acerca de la diferencia entre los mundos superiores y este mundo, que en este mundo se siente que su existencia es de sí misma.'
Piensen en la brecha. Atzilut, con toda su altura, es al fin solo una 'revelación' — una iluminación, un rayo, una expansión de la Fuente. Y el poder que la crea es el Etzem — la Fuente infinita misma. Y ahora la pregunta simple: ¿es concebible que el Etzem, el infinito, 'se moleste' en crear un mundo entero solo para iluminar una revelación más? La revelación es infinitamente menor que el Etzem. No se puede decir que el Etzem sea 'por' la revelación.
Imaginen a un artista de rango genial mundial, cuyo ser entero es arte. No montará una vasta fábrica, no reclutará miles de obreros, ni volcará todo su ser — solo para pintar una sola línea fina. La línea no 'vale' toda esa inversión. Si el genio emplea toda su profundidad, claramente la meta es mucho mayor que una línea.
Así el Etzem, que es el poder creador, ciertamente no actúa por las revelaciones que le son inferiores. Y de aquí el Admur HaZakén concluye: 'sino que el propósito es este mundo inferior.' No los mundos superiores, que son solo revelación y descenso — sino precisamente este mundo. Y para explicar por qué precisamente él, el Admur HaZakén trae una prueba de las palabras del Admur HaEmtzaí.
El Admur Haemtzaí en Parashat Beshalaj — en este mundo «se siente que su existencia es de sí misma»
El maamar continúa: 'y como escribe el Admur HaEmtzaí en esta parashá — parashat Beshalaj — acerca de la diferencia entre los mundos superiores y este mundo.' Es decir, el Admur HaEmtzaí, hijo del Admur HaZakén, explica en Biurei HaZohar sobre parashat Beshalaj la diferencia fundamental entre los mundos superiores y nuestro mundo. ¿Y cuál es la diferencia?
'Que en este mundo se siente que su existencia es de sí misma.' En este mundo — y solo en él — hay un sentir, un sentimiento, de que la cosa existe de sí misma, se sostiene por sí misma. Suena simple, pero es una observación profunda. Pues en los mundos superiores no hay tal sentir en absoluto.
Piensen en un ángel. Un ángel, en el momento en que existe, se siente anulado ante el Santo bendito sea — sabe que toda su existencia es divinidad, que es un 'rayo' de luz, totalmente dependiente de su fuente. No piensa ni por un momento 'existo por mi propio poder.' El bitul es su naturaleza. Y así todos los mundos superiores: cuanto más se asciende, más el sentimiento es 'estoy anulado, soy de Él.'
¿Pero este mundo? Miren una piedra. Una mesa. Una persona en la calle. No hay aquí ningún sentir de bitul. La piedra simplemente 'existe', como de sí misma. La persona física vive, casi siempre, con un sentimiento marcado de que existe por sus propias fuerzas, de que es 'dueña' de su vida, sin dependencia de una fuente superior. Esto es 'se siente que su existencia es de sí misma' — este mundo se siente independiente.
Y ahora sientan cuán extraño es esto como destino. En apariencia es el peor rasgo que hay. Precisamente el sentimiento de 'existo de mí mismo' es el mayor ocultamiento del Santo bendito sea, lo opuesto mismo del bitul. ¿Cómo puede ser que precisamente este lugar, que se siente más independiente y más desconectado — sea precisamente el destino de toda la creación?
Para responder, el Admur HaEmtzaí trae una parábola maravillosa: la diferencia entre 'luz' y 'cosa creada.' Con ella abriremos la próxima lección, y llegaremos al punto que da vuelta todo el cuadro. Gracias por estudiar con nosotros — y nos encontraremos en la próxima lección.