Repaso y apertura — ¿de qué fuerza proviene la creación?
Bienvenidos a la decimotercera lección sobre el maamar Basi LeGani 5711. Estamos en el corazón mismo del maamar, así que vayamos despacio.
Recordemos dónde estábamos. En el capítulo 4 llegamos a la gran respuesta: 'el Santo bendito sea deseó tener una morada en los mundos inferiores.' El propósito de toda la creación es que el Santo bendito sea tenga una casa — precisamente aquí abajo, en este mundo físico. Y aprendimos que 'morada' no significa un palacio para visitar, sino un lugar donde uno está presente en todo su ser.
Pero en realidad solo hemos retrocedido la pregunta un paso — y ahora es más aguda que nunca. Bien, el Santo bendito sea quiere una casa. Pero cuando uno construye una casa, ¿quién elige el sótano? Teniendo a elegir entre los mundos superiores — puros, luminosos, espirituales — y este mundo, tosco, oscuro, donde la divinidad apenas se ve — ¿por qué elegiría precisamente aquí?
Y en verdad, cuanto más ahondamos más crece la pregunta. Pues no es solo 'extraño' — parece contrario a la lógica. Todo lo que aprendimos sobre el orden del hishtalshelut dice que cuanto más se desciende, más disminuye la luz. ¿Cómo puede ser que el lugar más bajo sea precisamente la meta más alta?
Para responder, el Admur HaZakén no da una pequeña excusa. Nos lleva al fundamento más profundo de toda la realidad, y hace una pregunta que casi nunca se hace: ¿qué es la 'creación' en absoluto? ¿Y de qué poder, en verdad, fue creado el mundo? Cuando lo entendamos — entenderemos por qué precisamente abajo.
No para los superiores — porque para ellos es un descenso
El Admur HaZakén abre precisamente con una negación — primero nos dice qué no es el propósito. En sus palabras: 'el propósito del encadenamiento de los mundos y su descenso no es por los mundos superiores.' Todo este gran orden, esa escalera de mundos que descendimos a lo largo del capítulo — desde la Luz infinita, por el tzimtzum, el kav, Atzilut, y abajo — todo este descenso no es por los mundos superiores.
Escuchemos el maamar, expresión por expresión. 'Y he aquí, el Admur HaZakén explica en esto (Tania capítulo 36) que el propósito del encadenamiento de los mundos y su descenso no es por los mundos superiores' — todo el descenso no es por ellos. 'Pues para ellos es un descenso de la luz de Su Faz' — pues el ser mismo de un mundo es un descenso de la cercanía revelada. 'Y no se puede decir que la intención es por el descenso' — no hay lógica en decir que todo el propósito es llegar a un estado de descenso.
¿Y por qué no? Aquí viene una razón simple pero profunda: 'pues para ellos es un descenso de la luz de Su Faz.' Entendamos. Tomen un mundo superior — digamos el mundo de los ángeles. ¿Qué era 'antes' de ser creado? Luz divina abierta, cerca de la Fuente, sin partición alguna. En el momento en que se vuelve un 'mundo' — una entidad separada, definida, algo apartada de la Fuente — eso es, para él, un descenso. Descendió de la cercanía abierta de 'la luz de la Faz de D-os' a un estado de separación.
Y ahora la lógica: 'no se puede decir que la intención es por el descenso.' Piénsenlo. Si algo, por su mismo surgir, está en un estado menor que antes — no se puede decir que todo el propósito de la gran empresa sea llegar a ese estado menor. Ningún empresario construye una vasta fábrica para que el producto salga menor que la materia prima.
Imaginen un rey que ama a su hijo y lo envía lejos del palacio, a un internado en el confín del reino. ¿Dirían que todo el propósito de la misión es el alejamiento mismo? Seguro que no. El alejamiento sirve a una meta mayor — pero él mismo nunca es la meta. Así exactamente con los mundos superiores: su ser mismo un 'descenso' atestigua que están de camino hacia algo, no el destino.
Entonces si no los mundos superiores — ¿qué? Aquí el Admur HaZakén pone esa pregunta a un lado por un momento, y nos lleva a investigar algo enteramente distinto, algo fundamental: qué es la creación en absoluto, y de qué poder viene. Y de allí, como por sí misma, la respuesta se asentará.
Dos clases de creación — «iesh mi'iesh» y «iesh meaín»
El Admur HaZakén trae un fundamento: 'la creación es solo por el poder del Etzem.' La creación — el venir al ser mismo de algo — solo puede venir del Etzem (esencia) del Santo bendito sea, y solo él es capaz de ello. Pero para sentir cuán profundo es esto, primero hay que entender qué significa 'creación' de verdad. Hay aquí una distinción que vale la pena detenerse en ella.
Y en las palabras del maamar: 'pues he aquí, es sabido que la creación es solo por el poder del Etzem, como está escrito en Igueret HaKodesh, el discurso que comienza Ihu veJayohi, que Su Esencia y Ser — cuya existencia es de Sí mismo, sin causa anterior, D-os libre — Él solo, por Su poder y capacidad, puede crear yesh de ayin y de la nada absoluta. Es decir, el venir al ser no es de las revelaciones sino del Etzem.'
Hay dos clases de hacer en el mundo. La primera se llama 'yesh mi-yesh' — hacer algo de algo. El carpintero hace una silla de la madera. El panadero hace pan de harina y agua. El escultor revela una forma dentro de un bloque de mármol. En todos estos el hacedor es impresionante — pero noten: no creó nada verdaderamente nuevo. Recibió material que ya existía y solo cambió su forma. La madera era; la harina era; el mármol era. Todo es 'yesh mi-yesh.'
La segunda clase se llama 'yesh me-ayin' — hacer surgir la existencia de la nada absoluta. Y aquí hay que ser precisos, pues es fácil pasar por alto cuán radical es. 'Ayin' no significa una habitación vacía. No un vacío. No polvo ni energía tenue ni siquiera 'potencial.' 'Ayin' significa la nada absoluta — 'la nada absoluta misma', en palabras del maamar. Una nada de la que no hay nada. Hacer surgir de esta nada una existencia real, un yesh — eso es algo que ningún ser creado puede hacer, ni siquiera empezar a imaginar.
Pues consideren: todo hacedor en el mundo necesita materia prima. Den al carpintero más genial un taller lleno de herramientas — pero sin una pizca de madera ni metal — y se quedará ocioso. No tiene de qué hacer. Solo el Santo bendito sea crea sin materia prima alguna; y no solo eso, sino que crea la materia prima misma, yesh me-ayin. No pinta sobre un lienzo — inventa el lienzo mismo de la nada.
Y esta es la diferencia abismal que hay que sostener: todo el 'hacer' que conocemos es solo un remodelar lo que ya existe. La verdadera 'creación' — el surgir de la existencia misma de la ayin — es algo enteramente distinto, de un orden totalmente diferente. Y ahora la pregunta: ¿por qué precisamente el Etzem, y solo él, puede hacerlo?
Solo «metziutó meatzmutó» puede crear iesh meaín
El Admur HaZakén cita Igueret HaKodesh, el discurso que comienza 'Ihu veJayohi.' Allí dice: 'Su Esencia y Ser — cuya existencia es de Sí mismo, sin causa anterior, D-os libre — Él solo, por Su poder y capacidad, puede crear yesh de ayin.' Desglosémoslo despacio, palabra por palabra.
'Cuya existencia es de Sí mismo' — Su ser viene de Sí mismo. 'Sin causa anterior' — no hay nada antes de Él que Lo causara. Deténganse en esto. Toda cosa en el mundo, sin excepción, su existencia depende de otra. El niño existe por sus padres; los padres porque ellos también tuvieron padres; la planta por la semilla, la tierra, el sol. Tiren del hilo hacia atrás — todo se apoya en una causa que lo precedió, y esa en su predecesora, y así sucesivamente. Solo el Santo bendito sea no depende de nada. Simplemente 'es' — de Sí mismo, desde siempre, sin causa.
Y ahora la lógica, y es hermosa: para dar — hay que tener. Quien no tiene un centavo no puede dar caridad. Y para dar no un objeto, sino la existencia misma — el 'yesh' mismo — hay que no solo 'poseer existencia', sino ser la existencia misma, una existencia verdadera, esencial, independiente. Solo aquel cuya existencia es de Sí mismo 'sostiene' en mano la existencia verdadera, la que se puede otorgar dentro de la nada. Todos los demás — su existencia es prestada, tomada de otro; no tienen un 'yesh' esencial que dar.
Y de aquí se entiende también por qué una revelación — una luz, una iluminación — no puede crear. Imaginen una vela. Su luz llena la habitación, iluminando y calentando — pero la luz no puede crear una segunda vela. ¿Por qué? Porque la luz es un resultado, un derivado, un 'yesh mi-yesh' de la vela; no es una fuente que se sostiene por sí misma. Así toda revelación divina: puede iluminar, formar, hacer descender — pero para inventar existencia de la ayin, solo el Etzem, la verdadera Fuente, puede.
Y así el Admur HaZakén concluye: 'el venir al ser no es de las revelaciones, sino del Etzem.' Toda cosa creada — incluso una simple piedra, incluso un grano de arena — su existencia misma no viene de alguna iluminación divina, sino directamente del Etzem del Santo bendito sea, del poder más profundo que hay. Y esta es una conclusión que rompe por completo lo que habríamos esperado.
Resumen e introducción — si la creación es de la Esencia, ¿dónde está el destino?
Entonces, ¿qué construimos hoy?
Primero, que los mundos superiores no son el propósito de la creación — pues su ser mismo un 'mundo' es un descenso de la luz de Su Faz, y no se puede decir que la meta es el descenso. Segundo, distinguimos dos clases de hacer: 'yesh mi-yesh', el dar forma a material existente, que toda criatura puede hacer; frente a 'yesh me-ayin', el surgir de la existencia de la nada absoluta, que nadie salvo el Creador puede hacer. Y tercero, entendimos por qué solo el Etzem crea yesh me-ayin: porque solo él es 'existencia de Sí mismo', existencia verdadera sin causa anterior — y solo quien es la existencia misma puede otorgar existencia dentro de la nada. Por eso 'el venir al ser no es de las revelaciones, sino del Etzem.'
Y ahora sientan la tensión que surge. Si el poder que verdaderamente crea el mundo no es alguna iluminación, sino el Etzem mismo — el poder más profundo y sublime que hay — entonces se sigue que el destino, el propósito, debería estar en el lugar al que ese poder llega. ¿Y adónde llega? Aquí aguarda la gran sorpresa. Estábamos seguros de que la respuesta es 'el mundo más alto, Atzilut.' El Admur HaZakén está por decir exactamente lo opuesto.
Pues precisamente este mundo, el bajo y físico, que parece el más lejano de la divinidad — es precisamente el lugar que el Etzem toca. Cómo es esto, y cuál es la conexión entre el sentido de 'yesh' de este mundo y el Etzem del Santo bendito sea — con eso abriremos la próxima lección, completando la respuesta a 'por qué precisamente abajo.' Gracias por estudiar con nosotros — y nos encontraremos en la próxima lección.