Repaso — hacia la cima de la escalera
Bienvenidos de nuevo a la quinta lección sobre el maamar Basí Legani 5711. Estamos por terminar de subir la escalera de «qué es la Shejiná», todavía en ot alef.
Recordemos dónde estamos. Hemos construido dos peldaños hasta ahora. Abajo — maljut de Atzilut, el «habla» del mundo de Atzilut. Y por encima — el kav, el primer rayo del Infinito, trazado en el espacio tras el tzimtzum. Y en cada peldaño vimos el mismo principio: la Shejiná está en cada lugar según su nivel — en cada piso, la Shejiná es la «primera revelación», el lado que se vuelve y desciende hacia abajo.
Hoy subimos a la cima — al nivel más alto del que se pueda hablar: la Shejiná tal como es por encima incluso del tzimtzum. Esto nos lo explica el Rashab, el quinto de la dinastía.
Y la maravilla es inmensa: incluso allí, a una altura sobre la cual no hay otra más alta, antes incluso de que hubiera tzimtzum alguno — ya hay «Shejiná». Comprendamos cómo, paso a paso.
La luz anterior al tzimtzum — y tres niveles
Volvamos un momento a la imagen de la lección sobre el kav. Hablamos del «tzimtzum» — el gran ocultamiento que despejó lugar para los mundos — y tras él, el kav trazado adentro. Pero hoy nos detenemos incluso antes del tzimtzum, y preguntamos: ¿qué había, en la luz infinita, tal como era antes de todo ocultamiento?
Y sobre esta luz — «la luz anterior al tzimtzum» — el Rashab dice algo de una precisión notable: se pueden discernir en ella tres niveles. Conozcámoslos despacio.
El primer nivel: «la esencia de la luz» — étzem ha’or. Es la luz tal como es en su esencia, sellada y contenida en sí misma — antes de «hacer» nada, antes de irradiar hacia afuera. Como un fuego que aún no ha lanzado llama alguna: el fuego mismo, solo.
El segundo nivel: «el despliegue de la luz» — hitpashtut ha’or. Aquí la luz ya empieza, por así decirlo, a «moverse» — a irradiar, a desplegarse, a salir de su propio confinamiento. Todavía no hacia mundos, pues aún no hay mundo alguno — pero ya hay aquí un movimiento de revelación, de iluminación.
Y ahora el punto fino: dentro de este «despliegue de la luz» mismo, dice el Rashab, se ocultan dos niveles más. Y aquí de verdad hay que ir despacio y escuchar, pues aquí yace el corazón de toda la explicación.
Las dos inclinaciones — «a sí misma» y «en relación con los mundos»
Los dos niveles dentro del despliegue de la luz difieren en una cosa: la dirección. Ambos son la luz «tal como es a sí misma» — es decir, la luz aún irradia para sí sola, todavía no hay mundo afuera. Y sin embargo hay entre ellos una fina diferencia de inclinación.
El primer nivel: «la revelación de la luz tal como es a sí misma» — luz que irradia para sí, sin vínculo alguno, sin giro alguno hacia otra cosa. Una luz inmensa, libre, sin límite, toda «dentro de sí». Esta, dice el Rashab, es la «fuente» de lo que luego se llamará «ohr hasovev» — la luz envolvente.
El segundo nivel: «la revelación de la luz a sí misma, pero en relación con los mundos» — la misma luz, aún «a sí misma», aún mucho antes de que haya mundos, pero ya con una fina inclinación, una «relación» con los mundos por venir; una luz construida de tal modo que, a su tiempo, pueda entrar y llenarlos. Esta es la «fuente» de lo que se llamará «ohr hamemalé» — la luz que llena.
Una imagen afinará la diferencia. Imaginen un gran sabio, sumido en sus pensamientos, solo en una habitación. A veces su mente se eleva a alturas abstractas — ideas inmensas, sin intención alguna de explicárselas a nadie. Pensamiento puro, todo «a sí mismo». Y a veces, aun mientras solo piensa para sí, su pensamiento ya toma una forma que podría enseñarse — ya ordenada, construida para ser transmitida, algún día, a un alumno.
Ambos pensamientos están aún «en él», dentro de su cabeza, antes de pronunciar una sola palabra. La única diferencia es la dirección: uno se vuelve hacia sí mismo, el otro ya se inclina hacia el otro. El primero es la fuente del «envolvente»; el segundo es la fuente del «que llena».
«Llenar» y «envolver» — y cuál es «Shejiná»
Para que asiente bien, expliquemos ahora las dos clases de luz mismas — «memalé» y «sovev» — pues son un gran fundamento de toda la Jasidut, y las encontraremos una y otra vez.
«Ohr hamemalé» — de la palabra «llenar». Es la luz que entra dentro de cada mundo y cada criatura y les da vida desde dentro, cada uno según su medida. El ejemplo clásico: el alma dentro del cuerpo. El alma da la vista al ojo, el oído al oído, la fuerza a la mano — a cada miembro exactamente lo que puede recibir. Eso es «llenar»: una luz medida, captada y asentada dentro del recipiente.
«Ohr hasovev» — de la palabra «alrededor», envolvente. Es una luz demasiado grande para entrar «adentro» y ser captada en un recipiente. «Envuelve» todo por igual. Y noten — no significa que la luz esté a distancia, físicamente alrededor; significa que es demasiado sublime para que el mundo la contenga en sí. Volvamos al alma: además de las fuerzas medidas que da a cada miembro por separado, hay en ella la voluntad misma de vivir — una vitalidad general que envuelve todo el cuerpo como uno, no «en el ojo» o «en la mano» por separado, sino en todo por igual. Eso es lo «envolvente».
O en la imagen del maestro: la lección ordenada que el maestro pone en la cabeza del alumno, medida a medida — eso es «llenar». Pero el amor del maestro por el alumno, y la amplitud de su genio, mucho mayores de lo que el alumno puede absorber — esos lo «envuelven», presentes a su alrededor, sin entrar en él. Eso es «sovev».
Y ahora el jidush del Rashab: es precisamente el segundo nivel — la «fuente de la luz que llena», el lado que se inclina hacia los mundos — el que se llama «Shejiná».
¿Y por qué precisamente él? La misma respuesta que nos acompaña a lo largo de toda la escalera. «Shejiná» es siempre el lado vuelto hacia abajo, la parte destinada a venir a morar. También aquí, a la altura inconcebible anterior al tzimtzum, el lado ya «en relación con los mundos» — cuya inclinación entera es entrar y llenar — es la «Shejiná» de ese nivel. Exactamente como el kav, exactamente como maljut: la «primera revelación» según el nivel de ese lugar.
Aunque sea antes del tzimtzum — y el primer tzimtzum es un «siluk»
Y ahora el Rebe añade una observación casi imposible de captar — y que hay que desglosar despacio. En las palabras del maamar: «y aunque sea antes del tzimtzum, y no pueda ser fuente para los mundos.»
¿Qué quiere decir? Esta luz — la fuente de la que llena, antes del tzimtzum — es todavía tan alta e infinita que, en la práctica, aún no puede servir de fuente real para los mundos. Cierto, ya tiene una «relación» con ellos, una inclinación hacia ellos — pero está demasiado lejos para engendrarlos de veras. La brecha es aún infinita.
«Por eso fue necesario el tzimtzum» — por esa razón precisa, en la etapa siguiente, hubo de ocurrir un tzimtzum. Y no un tzimtzum cualquiera. El Rebe precisa una palabra: «y el primer tzimtzum, que es precisamente de la índole de un siluk» — una remoción. El primer tzimtzum no es una «atenuación» gradual de la luz — es un «siluk», un retiro, una remoción total de la luz fuera del «lugar».
Ilustremos. Imaginen a un profesor genial que debe enseñar a un bebé. No puede simplemente «atenuar» un poco su sabiduría — la brecha entre su genio y el bebé es infinita. ¿Qué debe hacer? Poner toda su sabiduría enteramente a un lado, retirarse de ella un instante, y comenzar desde un solo punto minúsculo que el bebé puede recibir. Ese «poner a un lado» total es el «siluk». Así también el primer tzimtzum: para que pudieran surgir mundos limitados, la luz infinita primero hubo de ser «removida» enteramente, y solo después se trazó adentro una línea fina y medida.
Y sin embargo — y aquí la conclusión — «aun así se llama Shejiná». Antes incluso del tzimtzum, antes incluso de que esta luz pueda en la práctica ser fuente de mundo alguno, ya se llama «Shejiná». ¿Por qué? En nombre de su destino, como siempre. ¿Recuerdan la semilla que se llama «árbol», y la flecha nombrada por su blanco antes de haber volado? La misma idea exactamente, ahora en su cima más alta: antes incluso de todo, el lado orientado hacia abajo ya lleva el nombre de «Shejiná».
Resumen — toda la escalera, y un adelanto hacia ikar Shejiná
¿Qué vimos hoy?
Subimos a la cima de la escalera: la Shejiná tal como es por encima del tzimtzum, en la explicación del Rashab. Aprendimos que la luz anterior al tzimtzum está hecha de tres niveles — la esencia de la luz, el despliegue de la luz, y dentro del despliegue dos inclinaciones: una «a sí misma» (la fuente de lo envolvente), y otra «en relación con los mundos» (la fuente de lo que llena). Y vimos que es precisamente la fuente de lo que llena, el lado vuelto hacia abajo, la que se llama «Shejiná» — antes incluso de que haya mundo alguno que llenar, y antes incluso del tzimtzum, que es un «siluk».
Y ahora, por fin, tenemos toda la escalera en mano. Cuenten conmigo tres niveles de «Shejiná»: en maljut de Atzilut; en el kav; y por encima del tzimtzum. Y en todos, el mismo papel único — la «primera revelación» según el nivel de cada lugar.
Y con toda esta escalera en mano, en la próxima lección volveremos a la frase de la que partimos — «ikar Shejiná betajtonim haitá» — y comprenderemos por fin su precisión plena: qué es ese «ikar», esa esencia de la Shejiná, y por qué precisamente ella, de todos los niveles, estaba abajo. Allí cerraremos ot alef.
Gracias por estudiar con nosotros. Nos vemos en la próxima lección.