אין די פֿריערדיקע חלקים האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף די דרגות פֿון אַ רשע וואָס דער אַלטער רבי רעכנט אויס, און אויף דעם, וואָס חרטה איז אַ סימן אַז דאָס גוטע אין דער נשמה האָט זיך אַנטפּלעקט. יעצט קומט דער אַלטער רבי צו דער לעצטער און שווערסטער דרגה פֿון אַלעמען, און דווקא פֿון דעם וועלן מיר אַרויסלערנען אַ גרויסן יסוד: דער כּח פֿון דער יידישער נקודה, וואָס גייט קיין מאָל נישט פֿאַרלוירן.
"אך מי שאינו מתחרט לעולם":
דער אַלטער רבי שרייבט: "אך מי שאינו מתחרט לעולם" (אָבער דער וואָס באַדויערט זיך קיין מאָל נישט), אַ מענטש וואָס ביי אים קומען בכלל נישט אָן קיין הרהורי תשובה, און ער באַדויערט זיך אויף גאָרנישט. אַזאַ מענטש איז זייער זעלטן צו טרעפֿן, און אויב יאָ, הייסט ער "רשע ורע לו".
וואָס מיינט "רשע ורע לו"?
מען וואָלט געקענט מיינען: אַזוי ווי ביי אַ "צדיק וטוב לו" איז דאָס שלעכטע בכלל נישט פֿאַראַן, אַזוי אויך ביי אַ "רשע ורע לו" איז דאָס גוטע לגמרי בטל ומבוטל און אין גאַנצן פֿאַרלוירן געוואָרן. אָבער אַזוי איז עס נישט: ער איז דאָך אַ איד, און אַ יידישע נשמה איז אין אים, און ממילא מוז דאָס גוטע אין אים זיין. און טאַקע, וואָלט ער געהאַט אַפֿילו אַ ביסל חרטה, וואָלט דאָס געווען אַ סימן אַז דאָס גוטע אין אים האָט אַ געוויסן אויסדרוק. "רשע ורע לו" מיינט, אַז דאָס גוטע האָט ביי אים ווייטער קיין שום אויסדרוק, נישט אַז דאָס גוטע איז פֿאַרשוואונדן און נישטאָ.
און מען דאַרף זיין מדייק אין זיין לשון: "שהרע שבנפשו הוא לבדו נשאר בקרבו, כי גבר כל כך על הטוב עד שנסתלק מקרבו" (דאָס שלעכטע פֿון זיין נפש איז אַליין געבליבן אין אים, ווייל עס האָט אַזוי גובר געווען אויף דעם גוטן ביז דאָס גוטע האָט זיך מסתלק געווען פֿון אים) - און ער שטעלט זיך נישט אָפּ ביי די ווערטער, נאָר ער זאָגט ווייטער אַז דאָס גוטע "עומד עליו מלמעלה בבחינת מקיף" (עס שטייט אויף אים פֿון אויבן בבחינת מקיף, אַרומנעמיק). דאָס גוטע האָט זיך מסתלק געווען פֿון זיין פּנימיות און פֿון זיין הרגש, אָבער עס איז ביי אים פֿאַראַן בלויז אויף אַן אויסערלעכן, מקיף'ן אופֿן: נישט דערפֿילט און נישט אַקטיוו, אָבער יאָ פֿאַראַן.
און וואָס איז די הוכחה אַז דאָס גוטע איז טאַקע פֿאַראַן?
זאָגן חכמינו ז"ל: "כל בי עשרה שכינתא שריא", אין יעדן אָרט וואו געפֿינען זיך צען אידן רוט די שכינה, אָן קיין שום תנאים. אַפֿילו זיי זענען רשעים גמורים, און אַפֿילו זיי האָבן זיך צוזאַמענגעזאַמלט צו אַ מושב לצים, נישט צו דאַוונען. אמת, ס'איז אַ גרויסער גלות פֿאַר דער שכינה צו רוען אין אַזאַ מעמד, אָבער די שכינה רוט דאָרט.
לכאורה איז דאָ אַ קשיא: ס'איז דאָך אַ פּשוטער חשבון, נול און נול איז נאָך אַלץ נול, און אַפֿילו נול מאָל צען בלייבט אַ נול. אויב אין דעם רשע איז גאָרנישט פֿאַראַן, וואָס זאָל זיך שוין צונויפֿנעמען פֿון צען אַזעלכע? פֿון דעם זעט מען קלאָר אַז ער איז נישט קיין נול, נאָר אין יעדן איינציקן איז פֿאַראַן אַ חלק קדושה. ווען ער איז אַליין, איז די קוואַנטיטעט אַזוי קליין אַז עס ווערט נישט דערפֿילט און עס פֿירט גאָרנישט אויס; אָבער ווען צען אַזעלכע קומען צוזאַמען, זאַמלט זיך אָן אַזאַ מאָס וואָס דאָרט רוט שוין די שכינה. דאָס איז נישט קיין מנין פֿון נולן, נאָר אַ מנין פֿון אידן וואָס האָבן אין זיך קדושה, און די השראת השכינה איז נישט קיין טעכנישע זאַך נאָר אַ זאַך וואָס ווירקט.
נאָר עס שטעלט זיך אַ שאלה, און דער רבי האָט זי אַליין געפֿרעגט: פּושעי ישראל זענען דאָך "מלאים מצוות כרימון" (פֿול מיט מצוות ווי אַ מילגרוים), ווי שטימט דאָס מיט דעם וואָס מען זאָגט אַז דאָס גוטע האָט זיך מסתלק געווען פֿון אים און איז ביי אים נישט פֿאַראַן?
די תשובה ליגט אין דעם וואָס די גמרא אין מסכת סוטה ברענגט: "עבירה מכבה מצוה", אַן עבירה לעשט אויס אַ מצוה. די כוונה איז נישט אַז די מצוה ווערט אויסגעמעקט, ווייל אַ מצוה וואָס אַ איד האָט געטאָן איז פֿאַראַן און מען קען זי נישט אויסמעקן. נאָר יעדע מצוה האָט אַ רוחניות'דיקן כּח, וואָס העלפֿט דעם מענטשן און איז אים מקרב צום בורא עולם, און איר קדושה נעמט אים אַרום, אָבער נישט אַלע מאָל איז די מצוה אַקטיוו. אַ מאָל איז די מצוה פֿאַרלאָשן: ווי אַ קויל וואָס מען זעט אויף איר נישט קיין פֿייער, און אַז מען בלאָזט אויף איר ווערט דאָס פֿייער אַנטפּלעקט, אָבער ווי לאַנג זי ליגט אַזוי זעט זי אויס ווי פֿאַרשלאָפֿן און פֿאַרלאָשן. אויך דער רשע איז פֿול מיט מצוות ווי אַ מילגרוים, נאָר לדאבוננו זענען זיינע מצוות פֿאַרלאָשענע, ווייל די עבירות אין אים האָבן זיי אויסגעלאָשן. דערפֿאַר זאָגט מען אַז דאָס גוטע איז ביי אים נישט פֿאַראַן, דאָס הייסט: עס ווערט נישט דערפֿילט און עס איז נישט אַקטיוו, אָבער נישט אַז ס'איז בכלל נישטאָ; און ווען צען אַזעלכע קומען צוזאַמען ווערט קלאָר אַז די זאַך האָט אַ קיום און אַ כּח.
נאָך מער: אַ מאָל ווייסט דער מענטש בכלל נישט פֿון אַ מצוה וואָס ער האָט געטאָן. אַ דוגמא: עס איז אים אַרויסגעפֿאַלן אַ מטבע פֿון קעשענע און ער האָט בכלל נישט געוואוסט אַז ס'איז געפֿאַלן, און דער אויבערשטער האָט אַזוי געפֿירט אַז אַן אָרעמאַן וואָס דאַרפֿט האָט עס געפֿונען, און מיט יענעם מטבע האָט ער זיך אָפּגעפֿרישט און געגעסן און זאַט געוואָרן: ווערט עס אים אָנגערעכנט פֿאַר אַ מצות צדקה, הגם ער ווייסט דערפֿון בכלל נישט. דאָס שלעכטע אין אים קען אים דאָס גוטע נישט צונעמען, נאָר אַנדערע זאַכן אין אים לעשן אויס איר כּח.
אַ מעשה צו פורים: די צוויי יוד"ן אין דער מגילה:
בהשגחה פּרטית איז דער ענין פֿאַרבונדן אויך מיט פורים. דער רבי האָט דערציילט, אַז אַ מאָל איז אַ משכיל צוגעקומען צום צמח צדק און האָט אים געפֿרעגט אַ שאלה בדקדוק: פֿאַרוואָס איז אין מגילת אסתר דאָס וואָרט "יהודים" אַ מאָל געשריבן מיט איין יו"ד און אַ מאָל מיט צוויי יוד"ן?
"המן בן המדתא האגגי צורר היהודים" - פֿאַר דער גזירה, מיט איין יו"ד.
"אשר אמר המן לשקול על גנזי המלך ביהודיים לאבדם" - אין דער גזירה גופֿא איז דער כתיב מיט צוויי יוד"ן, כאָטש מען לייענט "ביהודים".
האָט אים דער צמח צדק געענטפֿערט: אַ יו"ד איז בגימטריא צען. עס זענען דאָ צען כוחות הנפש פֿון דער זייט קדושה, און עס זענען דאָ צען כוחות הנפש פֿון דער זייט קליפה. המן, בעת ער האָט געוואָלט פֿאַרטיליקן די אידן, האָט בכלל נישט אונטערגעשיידט צווישן רשעים גמורים, צו אַ "רשע וטוב לו" און אַ "רשע ורע לו", צו בינונים און צו צדיקים גמורים: אַלע זענען ביי אים אַריינגענומען געוואָרן אין דער גזירה בשוה (אַזוי ווי ס'איז שפּעטער אויך געווען אין היטלערס מחשבה). דערפֿאַר, אין דעם אָרט וואו מען רעדט פֿון פֿאַרטיליקן די אידן, שטייט געשריבן "ביהודיים" מיט צוויי יוד"ן: אויך די וואָס זייערע צען כוחות הנפש זענען פֿון דער זייט קדושה, און אויך די וואָס זייערע צען כוחות הנפש זענען פֿון דער זייט בהמיות.
האָט יענער משכיל ווייטער געפֿרעגט: אָבער אויך נאָך דעם נס, אין פּסוק "ואותו תלו על העץ על אשר שלח ידו ביהודיים", שטייט דאָך דאָס וואָרט מיט צוויי יוד"ן?
האָט ער אים געענטפֿערט: נאָך דעם נס האָט דער נס אַזוי געווירקט אויף די אידן, אַז זיי האָבן זיך אַלע צוזאַמענגעבונדן, און אַפֿילו די וואָס זייערע כוחות הנפש זענען געווען פֿון דער שלילה'דיקער זייט האָבן זיי פֿאַרוואַנדלט צום גוטן, אַפֿילו די משכילים בכלל, ביז אַלץ איז געוואָרן אויף דער גוטער זייט. דערפֿאַר איז אויך דאָרט דאָס וואָרט געשריבן מיט צוויי יוד"ן.
פֿון דעם קומען מיר צוריק צו דעם וואָס מיר האָבן געלערנט: אַפֿילו אַ "רשע ורע לו" איז נישט פֿאַרלוירן. אַ מאָל איז עס דווקא המן וואָס אַנטפּלעקט אים אַז ער איז אַ איד. אַ פֿאַקט, המן זאָגט אים: דו מיינסט אַז אין דיר איז גאָרנישט, און אין מיינע אויגן ביסטו אַ איד, אַ כּשר'ער איד. דערפֿאַר האָט אים המן געזוכט, און סוף כל סוף האָט די גזירה געווירקט אַז אויך אין אַזאַ איד זאָל זיך אַנטפּלעקן זיין אמת'ע יידישע נקודה, און ער זאָל זיין אַ גאַנצער, אַ שלימות'דיקער איד.
די כוונה איז נישט אַז אַ גאַנצער דור האָט פֿאַרוואַנדלט זיין שלעכטס צום גוטן, אָבער אַ סך פֿון דעם דור האָבן תשובה געטאָן, און אויך אַ סך גויים האָבן זיך צוגעשלאָסן צו זיי, ווי עס שטייט: "ורבים מעמי הארץ מתייהדים כי נפל פחד היהודים עליהם".
דער רמ"א, רבי משה איסרליש, אין זיין ספֿר "מחיר יין" אויף מגילת אסתר, טייטשט דעם אויסדרוק אויף אַן אינטערעסאַנטן אופֿן. בפּשטות מיינט עס אַז זיי האָבן זיך געפֿאָרכטן פֿאַר די אידן: וויבאַלד המן איז געהאַנגען געוואָרן אויפֿן בוים און מרדכי איז אויפֿגעשטיגן צו גדולה, ווער ווייסט וואָס מען וועט מיט זיי טאָן. אָבער דער רמ"א פֿרעגט: וואָס הייסט "פחד היהודים"? וואָס איז דער פּחד פֿון אַ איד? דער פּחד פֿאַרן אויבערשטן. און דאָס איז "נפל פחד היהודים עליהם": אויך זיי האָבן אָנגעהויבן זיך פֿירכטן פֿאַרן אויבערשטן.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט די דרגה פֿון "מי שאינו מתחרט לעולם", וואָס הייסט "רשע ורע לו", און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם דיוק אין לשון פֿון דעם אַלטן רבין: דאָס גוטע איז ביי אים נישט פֿאַרשוואונדן, נאָר עס האָט זיך מסתלק געווען פֿון זיין פּנימיות און עס שטייט אויף אים בבחינת מקיף, פֿאַראַן אָבער נישט דערפֿילט און נישט אַקטיוו. מיר האָבן דאָס מוכיח געווען פֿון "כל בי עשרה שכינתא שריא", ווייל אויב יעדער וואָלט געווען אַ נול וואָלט אין זייער צונויפֿקום גאָרנישט געווען. מיר האָבן מבאר געווען "עבירה מכבה מצוה", אַז די מצוות זענען פֿאַראַן נאָר פֿאַרלאָשן, ווי אַ קויל וואָס מען זעט אויף איר נישט קיין פֿייער, און אַז אַפֿילו מצוות וואָס דער מענטש ווייס פֿון זיי נישט זענען ביי אים פֿאַראַן. און צום סוף האָבן מיר געלערנט פֿון דער מעשה מיטן צמח צדק וועגן די צוויי יוד"ן אין דער מגילה, אַז המן'ס גזירה האָט נישט אונטערגעשיידט צווישן די דרגות, און דווקא זי האָט אין יעדן איד אַנטפּלעקט זיין אינערלעכע נקודה.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פֿון דעם אַלטן רבין, און אַריבערגיין צו רעדן פֿון דער דרגה פֿון אַ בינוני.