אין פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער הגדרה פון 'רשע וטוב לו', און דערויף אַז די הגדרה ווערט נישט באַשטימט לויט דער מעשה וואָס איז בפועל געטאָן געוואָרן אַליין, נאָר לויט דעם אינערלעכן מצב פונעם מענטשן. אין דעם טייל וועלן מיר דעם פּרוּוו נאָך שאַרפער אַרויסברענגען, זיך אָפּשטעלן אויפן סאַמע אונטערשטן עק פון דער מדרגה 'רשע וטוב לו', און אויסקלאָרן די גרענעץ־ליניע וואָס שיידט אים אָפּ פונעם בינוני.
דער פּרוּוו: דער איצטיקער מצב פונעם מענטשן, נישט אַ וויסן פון דער צוקונפט:
די פראַגע איז נישט צי מען קען וויסן אַז דער מענטש וועט חוטא זיין אין דער צוקונפט. אַזאַ מין וויסן איז בכלל נישט מעגלעך, ווײַל אַפילו ביי אַ צדיק גמור איז די בחירה חפשית נישט צוגענומען געוואָרן, און אין זיין האַנט איז חוטא צו זיין אויב ער וועט אַזוי וועלן. די פראַגע איז ווי דער מענטש פילט זיך אין זיין איצטיקן מצב: צי ער פילט אַז די זאַך געהערט שוין בכלל נישט צו אים און ער האָט זיך דערפון אָפּגעריסן, אָדער ער פילט אַז ער האָט זיך דערפון נאָך נישט אין גאַנצן אָפּגעריסן.
דער פּרוּוו איז געזאָגט געוואָרן אויף יעדער עבירה און עבירה, נישט דווקא אויף לשון הרע, וואָס איז געבראַכט געוואָרן בלויז ווי אַ דוגמא. פאַראַן עבירות צו וועלכע דער מענטש איז נאָענט און ער קען אין זיי לײַכט אַרײַנפאַלן, און פאַראַן עבירות וואָס זיינען ביי אים אין גאַנצן אויסגעשלאָסן. אַזוי איז אין דעם פאַרגלייך צווישן עסן חזיר און צווישן לשון הרע: עס קען זייער גוט זיין אַז ביי איין מענטשן איז די איינע זאַך אין גאַנצן אויסגעשלאָסן, און אין דער זעלבער צייט איז ער אַ 'רשע וטוב לו' לגבי דער אַנדערער.
די כוונה איז נישט אַז מען ווייסט בוודאי אַז ער וועט קיינמאָל נישט אַרײַנפאַלן אין יענעם ענין; עס קען זיין אַז מאָרגן וועט אויף אים אַרויפפאַלן אַ רוח שטות און ער וועט עס טאָן. נאָר אַז אין דער איצטיקער רגע איז זיין נפשי'שער מצב אַזוי אַז די זאַך איז ביי אים אויסגעשלאָסן, און אין דעם אַנדערן ענין איז ער נאָך אַלץ אין דער הגדרה פון 'רשע וטוב לו'. עס רעדט זיך אַלזאָ וועגן אַ לעבעדיקער, זיך בייטנדיקער הגדרה: אין יעדער געגעבענער רגע קען אַ מענטש אַריבערגיין פון 'רשע ורע לו' צו 'רשע וטוב לו', און פון דאָרט צו דער מדרגה פון בינוני, און פאַרקערט. די עבודת הנפש איז אַ תמידיקע עבודה.
די זאַכן בייטן זיך אויך פון מענטש צו מענטש: וואָס ביי איינעם איז בכלל נישט קיין נסיון, איז ביי זיין חבר דער גרעסטער נסיון, אַלץ לויט זיין טבע, זיינע געוויינהייטן און זיין סביבה. ווער עס האָט אויף זיך אָנגענומען נישט צו עסן מאכלות אסורות, איז אים די זאַך גרינג און ער שטייט דערין בכלל נישט אין קיין נסיון; אָבער אין אַן אַנדער געביט, ווי לשון הרע, קען ער גרינג אַרײַנפאַלן. די זאַך בייט זיך פון מענטש צו מענטש, פון צייט צו צייט, פון סביבה צו סביבה און פון איין נפשי'שן מצב צום אַנדערן, און אין יעדן מצב קען דער מענטש זיך איבערקלערן וואו ער האַלט.
אַזוי אַרום האָט ר' אליהו דעסלער געטייטשט דעם פסוק "ובכל מאדך": מיט יעדער זאַך וואָס איז דער 'מאוד' פונעם מענטשן, הייסט עס וואָס איז זיין מאוד און וואָס איז אים מאוד שווער. כדאי צו באַמערקן אַז גרויסע טיילן פון זיין ספר "מכתב אליהו" זיינען געבויט אויפן ספר התניא, און כאָטש עס זיינען דאָרט נישטאָ קיין ציוני מקורות, געפינען זיך אין אים גאַנצע שטיקער פון די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן.
דער אונטערשטער עק פון 'רשע וטוב לו':
איצט באַשרייבט דער אַלטער רבי דעם סאַמע אונטערשטן עק פון דער דאָזיקער מדרגה: "ויש מי שהרע גובר בו יותר" (פאַראַן איינער ביי וועמען דער רע איז מער גובר). דער רע איז ביי אים גובר אָפטער, און ער באַקלייד זיך אין אים אין אַלע דריי לבושים: ער פאַלט אַרײַן אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה. נאָך מער, דער רע "מחטיאו" (מאַכט אים זינדיקן) אין שווערערע עבירות און אָפטער: נישט אין אבק לשון הרע נאָר אין לשון הרע ממש, און נישט אין גרינגע עבירות נאָר אין שווערע.
אויב אַזוי, פאַרוואָס רופט מען אים נאָך אַלץ אַ 'רשע וטוב לו'? וואָס איז דער טוב וואָס איז אין אים געבליבן? נאָר אַז דערווייל, צווישן איין עבירה און דער אַנדערער, האָט ער חרטה און מאַכט אַ חשבון הנפש, און עס קומען אים אָן הרהורי תשובה פון דער בחינת טוב אין זיין נפש וואָס איז ביי אים אַ ביסל גובר.
פון וואַנען קומען אים אָן יענע הרהורי תשובה? מיר האָבן געלערנט אַז יעדן טאָג און טאָג גייט אַרויס אַ בת קול פון הר חורב און מכריז איז: "אוי להם לבריות מעלבונה של תורה" (וויי איז די בריות פון דער בזיון פון דער תורה). און לכאורה, ווער הערט די דאָזיקע בת קול? נאָר אַז יעדער איינער און איינער הערט זי, נישט אין יעדער צייט און נישט יעדן טאָג, אָבער פון צייט צו צייט וועקט זיך דער מענטש פּלוצלינג אויף: זיין נשמה האָט געהערט די בת קול און האָט דערפון באַקומען אַן אינערלעכן שטופּ, און פון דאָרט קומט דער הרהור תשובה וואָס איז אין אים גובר אויף אַ רגע.
נאָר אַז מיט אַ הרהור אַליין איז נאָך נישט גענוג. דער משפּיע ר' מענדל פּוטערפאַס פלעגט זאָגן, אויפן יסוד פון די ווערטער פון חז"ל אַז הרהורי עבירה זיינען שווערער פון דער עבירה אַליין, אַז הרהורי תשובה זיינען ערגער פון הרהורי עבירה. ביי אַ הרהור עבירה, איז ער סוף כל סוף בפועל נישט אַרײַנגעפאַלן אין דער מעשה; אָבער ווער עס האָט שוין געהאַט אַ הרהור תשובה אין האַרצן, און איז דערגאַנגען צו דער נקודה וואו ער האָט אַנערקענט די חומרא פון זיינע מעשים, און פונדעסטוועגן האָט ער בפועל נישט תשובה געטאָן, אויף אים איז דאָ אַ גרויסע טענה.
און דאָס איז פּונקט זיין מצב: "אלא שאין לו התגברות כל כך לנצח את הרע לפרוש מחטאיו לגמרי" (נאָר וואָס ער האָט נישט גענוג התגברות צו בייקומען דעם רע און זיך אין גאַנצן אָפּטאָן פון זיינע חטאים). ער האָט נישט גענוג כח, מוט און תוקף צו זאָגן זיך אַליין: איך בין אַרײַנגעפאַלן, און פון היינט אָן לאָז איך דאָס איבער און קער זיך מער נישט אום דערצו. זיין געוויסן וועקט זיך אויף, און דערמיט ענדיקט זיך די זאַך; באַלד נאָך דעם גייט ער אַוועק צום קומענדיקן חטא, ווידער וועקט זיך אויף זיין געוויסן, און אַזוי חוזר חלילה. ער קומט נישט צו קיין "מודה ועוזב", און דערפאַר רופט מען אים 'רשע וטוב לו', ווײַל זיין גאַנצער טוב זיינען די הרהורי תשובה וואָס אין אים.
די דיסטאַנץ צווישן דעם 'רשע וטוב לו' פון אונטן ביז דעם 'רשע וטוב לו' פון אויבן, יענער מענטש וואָס האָט תשובה געטאָן אויף זיין גרינגן פאַל און פאַלט בפועל נישט אַרײַן, נאָר וואָס די זאַך איז ביי אים נישט אויסגעשלאָסן און ער איז בלויז מסוגל דערצו, איז אַן ענארמע דיסטאַנץ. ביידע זיינען אַרײַנגענומען אין דער זעלבער הגדרה, און צווישן די צוויי עקן ליגן רבבות מדריגות. דער אַלטער רבי האָט אַוועקגעשטעלט בלויז די צוויי עקן, און יעדער איינער דאַרף זיך אַליין אָפּשאַצן וואו ער האַלט צווישן זיי.
"רשעים מלאים חרטות":
דערויף האָבן רז"ל געזאָגט: "רשעים מלאים חרטות" (רשעים זיינען פול מיט חרטות). און לכאורה, אויב זיי זיינען פול מיט חרטות, פאַרוואָס רופט מען זיי רשעים? נאָר אַז זיי האָבן בלויז חרטה, און זיי איבערזעצן נישט די חרטה אין אַן עזיבת החטא בפועל. און ווער זיינען יענע רשעים וואָס זיינען פול מיט חרטות? "שהם רוב הרשעים" (וואָס זיי זיינען רוב רשעים) - רוב רשעים האָבן חרטה אין זייער האַרצן, כאָטש קיינער ווייסט דערפון נישט, ווײַל "יש בחינת טוב בנפשם עדיין" (עס איז נאָך פאַראַן אַ בחינת טוב אין זייער נפש).
און טאַקע, מען וועט כמעט נישט געפינען אַ מענטשן וואָס האָט נישט אין זיך אַ געוויסע נקודה פון געוויסן וואָס ליגט אים אין וועג, און דאָס איז די חרטה. אמת, עס קען זיין אַז אַ מענטש איז שוין אַזוי צוגעוואוינט צו אַ געוויסן חטא אַז ער האָט שוין דערויף בכלל קיין חרטה נישט, אָבער אויף אַן אַנדער שווערן חטא, וואָס ער טוט נאָר זעלטן, האָט ער יאָ חרטה. צו געפינען אַ מענטשן וואָס גאָרנישט רירט אים אָן ביים האַרצן און ער האָט קיינמאָל נישט קיין חרטה, איז אַ זעלטענע זאַך. אויב ער האָט נישט קיין חרטה אויף ניינציק פּראָצענט פון זיינע חטאים, וועט ער האָבן חרטה אויף צען פּראָצענט. און דער וואָס האָט בכלל נישט קיין חרטה, איז ער נישט קיין 'רשע וטוב לו' נאָר אַ 'רשע ורע לו'. מיט דעם ענדיקט זיך דער פּרק.
דער אונטערשייד צווישן 'רשע וטוב לו' און דעם בינוני:
לאָמיר אַרויסברענגען שאַרפער דעם יסוד וואָס איז אַרויסגעקומען: אַ מענטש וואָס איז שייך צום רע, סיי אויב ער איז צו אים שייך בפועל ממש, און סיי אויב ער פילט אַז ער איז מסוגל אַרײַנצוגיין אין דעם, אַפילו ער האָט בפועל נישט חוטא געווען, נאָר וואָס די זאַך שטייט אים אויפן שפּיץ צונג און ערשט אין דער לעצטער רגע האַלט ער זיך אָפּ, איז ער אַ 'רשע וטוב לו' און נישט קיין בינוני. אַזוי לאַנג ווי דער מענטש איז דערצו מסוגל, און ער שטייט אין אַ מצב אַז ס'איז אַ האָר צווישן אים און דעם פאַל, איז דאָס נישט די מדרגה פון בינוני.
דער בינוני איז דער וואָס האָט אַזוי געאַרבעט אין זיין האַרצן ביז עס שטייט ביי אים בכלל נישט די פראַגע פון טאָן, און די זאַך איז ביי אים אויסגעשלאָסן. מען דאַרף דאָ נישט פאַרלענגערן אין דער הגדרה פונעם בינוני, ווײַל אים וועט מען מקדיש זיין אַ גאַנצן פּרק.
און ס'איז דאָ צו פרעגן: אַלע געשטאַלטן וואָס זיינען אין דעם פּרק געבראַכט געוואָרן האָבן בפועל חוטא געווען, און אַפילו יענער וועגן וועמען עס ווערט געזאָגט "שב בתשובה ראויה" (ער האָט געטאָן אַ פּאַסיקע תשובה) האָט פריער געטאָן אַן עבירה און ערשט נאָך דעם תשובה געטאָן. הייסט עס, אַז אַ מענטש וואָס האָט איין מאָל חוטא געווען און האָט תשובה געטאָן, קען שוין מער נישט זיין קיין בינוני?
לויט דער הגדרה וואָס מיר האָבן געלערנט, איז טאַקע אַזוי. אמת, נאָך זיין תשובה זינדיקט ער שוין מער נישט, און דער אַלטער רבי זאָגט נישט אַז ער איז נאָך אַ מאָל געפאַלן נאָר אַז ער האָט תשובה געטאָן און נישט מער, און פונדעסטוועגן גייט ער נישט אַרויס פון דער הגדרה פון 'רשע וטוב לו', ווײַל די זאַך איז ביי אים נישט אויסגעשלאָסן. דער עצם קיום פונעם פּאָטענציאַל נאָך אַ מאָל אַרײַנצופאַלן איז דאָס וואָס לאָזט אים איבער אין דער דאָזיקער הגדרה; און אין דער רגע וואָס די זאַך ווערט ביי אים אין גאַנצן אויסגעשלאָסן, ווערט ער אַ בינוני.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז דער פּרוּוו פון דער מדרגה איז נישט אַ וויסן פון דער צוקונפט נאָר די הרגשה פונעם מענטשן אין זיין איצטיקן מצב, צי ער האָט זיך אָפּגעריסן פונעם חטא אָדער עס איז ביי אים נאָך נישט אויסגעשלאָסן, און אַז די זאַך בייט זיך פון עבירה צו עבירה, פון מענטש צו מענטש און פון איין נפשי'שן מצב צום אַנדערן. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן אונטערשטן עק פון 'רשע וטוב לו', וואו דער רע איז אין אים גובר אין אַלע דריי לבושים און אין שווערע און אָפטע עבירות, און פונדעסטוועגן זיינען אין אים געבליבן הרהורי תשובה פון דער בחינת טוב אין זיין נפש, נאָר וואָס ער האָט נישט קיין כח צו בייקומען דעם רע און צו זיין אַ "מודה ועוזב". מיר האָבן געזען די ווערטער פון רז"ל "רשעים מלאים חרטות", אַז דאָס זיינען רוב רשעים ביי וועמען עס איז נאָך פאַראַן אַ בחינת טוב אין זייער נפש, אַנטקעגן דעם וואָס האָט בכלל נישט קיין חרטה, וואָס ער איז אַ 'רשע ורע לו'. און צום סוף האָבן מיר אַרויסגעברענגט די גרענעץ־ליניע: כל זמן דער חטא איז ביים מענטשן נישט אויסגעשלאָסן, אַפילו ער האָט תשובה געטאָן, איז ער אַ 'רשע וטוב לו'.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט פּרק י"ב, וואו מיר וועלן לערנען די הגדרה פון דער מדרגה פון בינוני און ווען דער מענטש ווערט אַ בינוני.