אין פריערדיקן חלק האָבן מיר אויסגערעכנט די דוגמאות וואָס דער אַלטער רבי ברענגט אויף מצבים וואו דאָס רע איז גובר אין אַ לייכטע זאַך. די רשימה איז אַ טיילווייזע און אַ גאָר אַ קלײנע, און אַפילו די מצבים וואָס שטייען דאָרט זענען אַזעלכע אַז הלוואי זאָל קיינער פון אונדז נישט האָבן ערנסטערע פראָבלעמען ווי זיי. דער אַלטער רבי מאָלט דאָ אויס אַ זעלטענעם מצב: אַ מענטש וואָס פאַלט נישט דורך אין אַלע לבושים און אין אַלע דוגמאות, נאָר ער שטרויכלט זיך אַמאָל אויף לאַנג בלויז אין איין זאַך פון זיי, און אויך דאָס בלויז אין אַ לייכטע זאַך. דאָס איז שוין גענוג, איינע פון די דוגמאות וואָס זענען געבראַכט געוואָרן אָדער "כיוצא בהן", אַז ער זאָל הייסן רשע בעת ההיא.
אַ וויכטיקע הבהרה - אַ הגדרה אין נפש, נישט שכר ועונש:
איידער מיר גייען ווײַטער, דאַרף מען זיך צוריקדערמאָנען אין וואָס איז דערקלערט געוואָרן אין פרק א'. אַ מענטש וואָס פאַלט דורך איין מאָל אין אַ לאַנגער צײַט מיט אַ לײַכטן געדאַנק, וועלן מיר אים רופן אַ צדיק, און נישט נאָר מיר: אויך דער אויבערשטער וועט אים רופן אַ צדיק. אין ראש השנה און יום הכיפורים, ווען מען שטעלט אַ מענטש אויף דער וואָג אין וועלכן ספר ער וועט אָנגעשריבן ווערן, וועט אַזאַ מענטש זײַן דער ערשטער אויף דער ליסטע אין ספרן של צדיקים, ווײַל דאָרט קוקט מען אויף זײַן אַלגעמיינעם מצב, וואו ליגן רוב פון זײַנע מעשים און וואו ליגט דער מיעוט. בײַ אַזאַ מענטש זענען רוב מעשים אויסגעצייכנט, און דערפאַר וועט ער זוכה זײַן צו אַ גוט לעבן און אַ גוט יאָר, צו גן עדן און עולם הבא, צו שכר, צו שפע, צו ברכה און הצלחה בגשמיות וברוחניות פון אַלע זײַטן.
נאָר דער אַלטער רבי האַלט זיך דאָ נישט אָפּ בײַ דער פראַגע צי דער מענטש וועט זוכה זײַן צו גן עדן; דאָס איז נישט דער ענין פון דעם פרק און נישט זײַן נקודה. די פראַגע וואָס ווערט דאָ באַהאַנדלט איז: וואָס איז זײַן הגדרה אין נפש, וואו איז זײַן פּלאַץ אויף דער לייטער פון נפשות'דיקער דערנעענטערונג צום בורא עולם. עס קען זײַן גאַנץ גוט אַז אים קומט גן עדן, און אַז לגבי רוב פון זײַנע מעשים הייסט ער אַ צדיק, און פונדעסטוועגן איז זײַן מצב אין נפש, לגבי קירוב צום בורא, אַ מצב פון אַ רשע.
און דער טעם: די פּינקטלעכע הגדרה פון צדיק און רשע אין דעם ענין איז קבלת עול מלכות שמים אַקעגן פריקת עול מלכות שמים. עס איז נישט קיין נפקא מינה צי דאָס אַראָפּוואַרפן פון דעם יאָך איז אַ גרויסע אָדער אַ קליינע. פון דעם מאָמענט וואָס דער מענטש איז מסוגל צו זאָגן צום מלך: "דו האָסט געגעבן צוואַנציק אָדער דרײַסיק אָדער הונדערט הוראות, און אין איינע פון זיי בין איך עובר אויף דײַן ווילן", אין יענעם מאָמענט איז ער אַרויס פון דעם גדר פון אַ מקבל עול און אַרײַן אין דעם גדר פון אַ פורק עול. אמת, דער מלך קען אים זאָגן אַז ער איז פון די בעסטע צווישן זײַנע באַדינער, ווײַל קוים איז ער אַ פורק עול, און טאַקע קוים איז ער אַ רשע, אָבער פון דעם כלל פון פורק עול איז ער נישט אַרויס. דערפאַר זאָל מען זיך נישט צעמישן אין דער באַשרײַבונג פון אַזאַ מענטש: דער נאָמען "רשע" ציט זיך בלויז אויף זײַן מצב אין נפש, און נישט אויף זײַן גאַנצער הנהגה און נישט אויף דעם שכר וואָס וואַרט אויף אים.
"נקרא רשע בעת ההיא":
"בעת ההיא", אין דער שעה פון דער נפילה גופא. און וואָס האָט זיך געטאָן אין יענער שעה וואָס האָט געמאַכט אַז ער זאָל הייסן רשע? דאָס רע אין זײַן נפש איז געוואָרן גובר אין אים און האָט זיך אָנגעטאָן אין זײַן גוף, און געהערשט אויף איינעם פון זײַנע חלקים: אויף אַ מחשבה, אויף אַ דיבור אָדער אויף אַ מעשה, און עס איז "מחטיאו ומטמאו". אין דעם לשון ליגן פאַרבאַהאַלטן עטלעכע מדריגות: גובר, מתלבש בגופו, מחטיאו, און מיר גייען דאָ נישט אַרײַן אין די דיוקים פון די ווערטער. בדרך כלל: דאָס רע האָט זיך אָנגעטאָן אין אים, האָט אים געמאַכט חוטא און האָט אים אַראָפּגעוואָרפן, און דערפאַר הייסט ער אַ רשע.
אין פריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם וואָס אַפילו אַ מענטש וואָס פאַלט בכלל נישט דורך קען הייסן אַ רשע, און מיר האָבן זיך געוואונדערט ווי אַזוי איז דאָס מעגלעך. די קומענדיקע שורות דערקלערן דאָס. יענער מענטש וואָס מיר האָבן געשטעלט אויף דער העכסטער מדריגה שטרויכלט זיך גאָר זעלטן, און באַלד דערנאָך "גובר בו הטוב שבנפשו האלוקית ומתחרט": דער גוטער צד אין אים וואַכט אויף, ער כאַפּט זיך אַז ער איז דורכגעפאַלן, און דאָס גוטע פאָדערט פון אים אַז ער זאָל תשובה טאָן. זײַן חרטה איז אַן אמת'ע, און ער בעט מחילה וסליחה בײַם אויבערשטן: רבונו של עולם, איך ווייס אַז איך האָב געטראַכט נישט ווי געהעריק, איך האָב גערעדט נישט ווי געהעריק און געטאָן נישט ווי געהעריק, און איך קער זיך מער נישט צוריק צו דעם. און דער אויבערשטער וועט אים מוחל זײַן.
אָבער דווקא אויב ער טוט תשובה "בתשובה הראויה על פי עצת חכמינו ז"ל בשלושה חילוקי כפרה שהיה רבי ישמעאל דורש". וואָס הייסט אַ תשובה הראויה? די כוונה איז צו די ווערטער פון דער גמרא אין מסכת יומא, וואו רבי ישמעאל רעכנט אויס דרײַ מצבים:
"עבר על מצוות עשה ושב": אַ מענטש וואָס איז עובר געווען אויף אַ מצות עשה, למשל ער האָט איין טאָג נישט געלייגט תפילין, און ער האָט תשובה געטאָן, "אינו זז משם עד שמוחלין לו". די תשובה טוט אַ תיקון תיכף ומיד, און אויפן אָרט ווערט דער ענין אויסגעמעקט.
"עבר על לא תעשה ועשה תשובה": למשל ער האָט גערעדט לשון הרע אָדער געגעסן אַ פאַרבאָטענע שפּײַז. דאָ איז די תשובה אַליין נישט גענוג: "תשובה תולה ויום הכיפורים מכפר", די תשובה לאָזט אים אין אַ מצב פון תולה, און ווען יום הכיפורים קומט ווערט ער ריין.
"עבר על כריתות ומיתות בית דין": זאַכן וואָס מען איז אויף זיי חייב כרת, ווי חילול שבת און איסורי עריות. דאָ איז "תשובה ויום הכיפורים תולין וייסורין ממרקין".
ווען מען לייענט די ווערטער לפי פשטות, וואָלט מען געקענט מיינען אַז די תשובה איז אין אַלע מדריגות די זעלבע תשובה, און דער גאַנצער חילוק איז נאָר צי מען דאַרף צו דעם אַ צוגאָב: בײַ אַ מצות עשה איז גענוג די תשובה, בײַ אַ לא תעשה דאַרף מען תשובה און יום הכיפורים, און בײַ כריתות דאַרף מען תשובה, יום הכיפורים און ייסורים. אָבער פון דעם לשון פון תניא איז מובן אַז אויך די תשובה גופא איז אַנדערש אין יעדער מדריגה: פון דעם וואָס איז עובר אויף אַ מצות עשה פאָדערט מען אַ תשובה אויף איין מדריגה, פון דעם וואָס איז עובר אויף אַ לא תעשה פאָדערט מען אַ טיפערע תשובה, און פון דעם וואָס איז עובר אויף כריתות ומיתות בית דין פאָדערט מען אַ נאָך טיפערע תשובה. "תשובה ראויה" מיינט דעריבער אַ תשובה לויט דער מדריגה וואָס מען פאָדערט בײַ יענעם חטא.
און אויב אַזוי, נאָכדעם וואָס ער האָט תשובה געטאָן, ווי הייסט ער?
נישט אַ בעל תשובה און נישט אַ בינוני, נאָר אַ רשע וטוב לו. דער אַלטער רבי עפנט דאָ זײַן באַשרײַבונג פון "רשע וטוב לו" דווקא מיט דעם וואָס ער איז דורכגעפאַלן אין אַ גאָר לײַכטער זאַך און דערנאָך האָט ער תשובה געטאָן, און דאָס גופא איז די הגדרה. אַ ראיה דערצו: ווען דאָס תשובה טאָן זאָל אים אַרויסנעמען פון דעם כלל פון "רשע וטוב לו", וואָלט בכלל נישט געווען קיין פּלאַץ דערמאָנען דעם ענין פון תשובה אין דעם פרק, און דער אַלטער רבי וואָלט געדאַרפט זיך אָפּשטעלן בײַ דער באַשרײַבונג "מתלבש בגופו ומחטיאו ומטמאו" און דאָרט פאַרענדיקן. פון דעם וואָס ער האָט צוגעגעבן די שורות פון תשובה, איז מוכח אַז אויך נאָך זיי גייט דער אַלטער רבי ווײַטער באַשרײַבן וואָס גייט דורך מיט יענעם מענטש, און ער הייסט נאָך אַלץ רשע וטוב לו.
און וואָס פעלט אים? ער האָט דאָך שוין חרטה געהאַט און שוין אויסגעמעקט דעם חטא.
די דערקלערונג, וואָס וועט נאָך מער אַרויסגעהויבן ווערן אין די קומענדיקע שורות, איז זייער אינטערעסאַנט: נאָך דער חרטה איז די זאַך נאָך אַלץ נישט אויסגעריסן פון זײַן האַרץ אין גאַנצן. ער איז נישט אין אַ מצב אין נפש וואו די מעגלעכקייט אַז ער זאָל נאָך אַ מאָל דורכפאַלן איז לגמרי אויסגעשלאָסן. אַ מענטש וואָס האָט גערעדט לשון הרע און האָט געהאַט אַן אמת'ע חרטה, בײַ אים איז לשון הרע נישט אַזוי אויסגעשלאָסן ווי בײַ אים איז אויסגעשלאָסן צו עסן חזיר אָדער מחלל שבת זײַן. ער זאָגט: איך האָב גערעדט לשון הרע, איך האָב תשובה געטאָן, אָבער איך האָב דאָס נאָך נישט אויסגעריסן פון מײַן האַרץ, עס קען זײַן אַז אין אַ מאָמענט אַרום וועל איך ווידער אַ מאָל פאַלן.
אמת, דאָס הענגט אָפּ אין דער מדה פון דער חרטה, און זיכער איז דאָ אַ מעגלעכקייט צו קומען צו אַ לגמרי אָפּגעריסנקייט, אַ פאַקט איז דאָך אַז עס איז דאָ אַ מצב פון אַ בינוני, וואָס מיר וועלן דערפון לערנען אין פרק י"ב. אָבער כל זמן דער מענטש האָט נישט אָפּגעריסן פון זײַן נפש די עצם מעגלעכקייט צו פאַלן, בלײַבט ער אין דעם גדר פון "רשע וטוב לו", אַפילו אויף דער העכסטער מדריגה וואָס קען זײַן: דער רע'ער צד אין אים איז מינימאַל און ווינציק ווי ווינציק, און ער האָט אויף דעם אַפילו שוין חרטה געהאַט, און פונדעסטוועגן איז ער מסוגל צו זײַן חוטא, און צווישן אים און דער נפילה שטייט אַ האָר. ווען ער וועט קומען צו אַ פולן אָפּריס, וועט ער אַרויפגיין צו דער מדריגה פון אַ בינוני.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַז עס איז גענוג אַ זעלטענע נפילה אין איינע פון די דוגמאות וואָס דער אַלטער רבי האָט אויסגערעכנט, אַפילו אין אַ לײַכטער זאַך, אַז דער מענטש זאָל הייסן אַ רשע בעת ההיא, ווײַל אין יענער שעה איז דאָס רע פון זײַן נפש געוואָרן גובר און האָט זיך אָנגעטאָן אין זײַן גוף, מחטיאו ומטמאו. מיר האָבן קלאָר געמאַכט אַז מען רעדט דאָ בכלל נישט וועגן שכר ועונש, צו דעם ענין איז אַזאַ מענטש אַ צדיק גמור, דער ערשטער אין ספרן של צדיקים, נאָר וועגן דער הגדרה פון זײַן מצב אין נפש און וועגן זײַן פּלאַץ אויף דער לייטער פון קירוב צום בורא, ווײַל אַפילו אַ לײַכטע פריקת עול נעמט אַרויס פון דעם גדר פון אַ מקבל עול. נאָך האָבן מיר געזען די דרײַ חילוקי כפרה פון רבי ישמעאל, און דעם דיוק אַז אויך די טיפקייט פון דער תשובה וואָס מען פאָדערט בײַט זיך צווישן די מדריגות. און לסוף האָבן מיר געזען אַז אַפילו נאָך אַן אמת'ער חרטה בלײַבט דער מענטש אין דעם גדר פון "רשע וטוב לו", כל זמן ער האָט נישט אויסגעריסן פון זײַן האַרץ די עצם מעגלעכקייט צו זײַן חוטא.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ווײַטערגיין אין די קומענדיקע שורות פון דעם פרק, וואו דער דאָזיקער יסוד וועט נאָך מער אויסגעשאַרפט ווערן: פאַרוואָס נעמט די חרטה אַליין נישט אַרויס דעם מענטש פון דער הגדרה פון "רשע וטוב לו".