אין דעם פריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער געשטאַלט פונעם 'רשע וטוב לו', ווי אַזוי בײַ אים הערשט דער רע נישט אין אַלע כוחות פון זײַן נפש. איצט וועלן מיר זען ווי דער אַלטער רבי באַשרײַבט דעם אופן ווי דער רע קריגט די אויבערהאַנט און קליידט זיך אָן בלויז אין איינעם פון די דרײַ לבושי הנפש.
די דרײַ לבושים, מחשבה דיבור ומעשה, זײַנען די אופנים ווי דורך וועלכע די נפש דריקט זיך אויס און פירט אויס, ווי עס איז באַריכות אויסגעטײַטשט געוואָרן אין פרק ד'. בײַ דעם מענטש וואָס מיר רעדן פון אים, געלינגט דעם רע זיך אָנצוקליידן בלויז אין איינעם פון זיי: אָדער נאָר אין מעשה, אָדער נאָר אין דיבור, אָדער נאָר אין מחשבה. און אין יעדן פון די לבושים ברענגט דער אַלטער רבי דווקא דאָס סאַמע קלענסטע בײַשפּיל פון אַ דורכפאַל, אַ דורכפאַל וואָס קומט נאָר פאָר זעלטן אויף אַ מאָל.
אין וועלכן לבוש איז דער פגם ערנסטער?
מען קען דאָס פאַרגלײַכן צו אַ מאַשין וואָס האָט געליטן אַ שאָדן: אויב דער שאָדן איז געשען נאָר אין דער אויסערלעכער היל, איז דאָס נישט קיין גרויסע זאַך; וואָס נעענטער עס רוקט זיך צו איר פנימיות, אַלץ מער שטערט עס; און ווען עס טרעפט דעם 'מוח' פון דער מאַשין, אַרבעט זי שוין נישט ווי געהעריק. פון דעם קומען אַרויס צוויי פאַרקערטע השקפות:
די ערשטע השקפה: די מחשבה איז נעענטער צו דער נפש, און דעריבער איז אַ פגם אין איר אַ פגם אין דער סאַמע איידעלסטער זאַך; דער דיבור איז מער אויסערלעך פון איר, און די מעשה איז די טעכנישסטע פון אַלעמען. לויט דעם איז אַ דורכפאַל אין מעשה די גרינגסטע, און אַ דורכפאַל אין מחשבה, די ערנסטע.
די צווייטע השקפה: די מעשה איז דער עיקר און די תכלית, און דעריבער איז אַ דורכפאַל דאָרט דער באַדײַטנדיקער פגם; אָבער אין מחשבה, וואו דער פגם ווערט נישט באַמערקט בפועל, איז די חמורות ווייניקער.
ווײַל ס'איז דאָ אַ פּלאַץ פאַר ביידע השקפות, רעכנט דער אַלטער רבי אויס אַלע דרײַ לבושים אין איין אָטעם: וואָס עס זאָל נישט זײַן דער סדר פון חמורות, דער מענטש פאַלט דורך נאָר אין איין איינציקן פּונקט פון זיי.
"או במעשה לבד":
עס קען זײַן אַז דער מענטש פאַלט דורך אויסשליסלעך אין אַ מעשה'דיקער זאַך. אויך אינערהאַלב פון דער מעשה גופא זוכט מען דעם סאַמע קלענסטן מעגלעכן דורכפאַל, און דעריבער זאָגט דער אַלטער רבי: "עבירות קלות ולא חמורות חס ושלום", גרינגע עבירות און נישט קיין שווערע חס ושלום.
אין דער אמת'ן, ווי מיר וועלן לערנען אם ירצה השם ווײַטער אין תניא, איז יעדע עבירה אַן עבירה און זי איז קעגן דעם רצון פונעם באַשעפער, און די חילוק צווישן גרינגע און שווערע איז נישט קיין אמת'ער חילוק פון זײַט דער מהות פון דער זאַך. פונדעסטוועגן, בײַ מצוות עשה איז אין תורה נישט מפורש דער שכר (אויסער בײַ אַ פּאָר אויסנאַמען), עס שטייט נישט וואָס איז דער שכר פון דעם וואָס לייגט תפילין אָדער פון דעם וואָס שלאָגט אַ מזוזה; אָבער בײַ מצוות לא תעשה איז יאָ מפורש דער עונש: מלקות, מיתת בית דין, כרת און אַזוי ווײַטער. דער רבי עובדיה מברטנורא שרײַבט, אַז פונעם סאָרט עונש קען מען אָפּלערנען די חמורות פון דער עבירה, און ממילא רופט מען אַן עבירה וואָס איר עונש איז גרינגער, 'אַן עבירה קלה'. נאָר אין אַזעלכע סאָרט עבירות פאַלט דורך יענער מענטש, און נישט אין חמורות חס ושלום.
"או בדיבור לבד":
עס קען זײַן אַז ער פאַלט בכלל נישט דורך אין מעשה, נאָר בלויז אין דיבור; און אויך אין דיבור ברענגט דער אַלטער רבי דאָס מינימאַלסטע בײַשפּיל: "אבק לשון הרע ולצנות וכיוצא בזה".
"אבק לשון הרע" (שטויב פון לשון הרע), דאָס איז נישט קיין לשון הרע ממש. אַ דוגמא: איינער דערציילט אַ שבח פון אַ מענטש אין אַ פּלאַץ וואו דאָס אַרויפברענגען זײַן נאָמען אויפן טיש קען גורם זײַן אַז דערנאָך וועלן זײַנע נישט-אוהבים רעדן פון אים שלעכטס. די רייד אַליין זײַנען געווען גוטע, אָבער פון זיי קען אַרויסקומען לשון הרע.
"ולצנות", אַ דורכפאַל אין דיבור אין ענינים פון ליצנות.
און דאָ דאַרף מען קלאָר מאַכן: דער אַלטער רבי זוכט בײַשפּילן פון קליינע, מינימאַלע עוונות, ווי אַזוי אַלזאָ ברענגט ער ליצנות, וואָס איז פון די שווערסטע עבירות?
ווײַל אין גמרא אין מסכת סוטה זאָגט רבי ירמיה בר אבא אַז פיר כיתות נעמען נישט אויף פני שכינה, און די ערשטע פון זיי, נאָך פאַר די בעלי לשון הרע, איז כת ליצים. און אין מסכת עבודה זרה ווערן געבראַכט די ווערטער פון די אמוראים אויף דעם וואָס פאַרנעמט זיך מיט ליצנות: איינער זאָגט אַז ייסורים קומען אויף אים, איינער זאָגט אַז זײַנע מזונות ווערן געמינערט, איינער זאָגט אַז ער פאַלט אין גיהנום, און איינער זאָגט אַז ער איז גורם כליה צו דער וועלט. אויך אין פרק א' האָבן מיר געלערנט אַז ליצנות קומט פון דעם יסוד הרוח אין דער נפש.
דער רבי טײַטשט אין איינעם פון די מקומות, אַז דאָס וואָרט "אבק" דינט ווי אַ קאָפּ-וואָרט פאַר ביידע בײַשפּילן צוזאַמען: אבק לשון הרע און אבק ליצנות. אבק ליצנות מיינט אַ דיבור וואָס נעמט אַראָפּ דעם מדרגה פון ערנסטקייט און קען ברענגען צו ליצנות ממש, נישט די ליצנות אַליין; און דערמיט איז די קשיא פאַרענטפערט.
פון דאָ קומט אויך דער ענטפער אויף דער פראַגע צי מען טאָר דערציילן וויצן: ווי מיר האָבן געלערנט אין פרק ז', אַ 'מילתא דבדיחותא' וואָס איז לשם שמים, איז קדושה; אָבער אַ דיבור וואָס איז נישט אַזוי, איז פון דער קליפה, און דערין איז קיין שום ספק נישט.
"או במחשבה לבד":
עס קען זײַן אַז דער מענטש פאַלט נישט דורך נישט אין מעשה און נישט אין דיבור, נאָר בלויז אין מחשבה, און אויף דעם זאָגט מען: "הרהורי עבירה שקשים מעבירה", מחשבות פון אַן עבירה זײַנען שווערער ווי די עבירה אַליין. די כוונה איז נישט צו יעדער מחשבה: אַ מענטש וואָס טראַכט פון חילול שבת אָדער פון מאכלות אסורות, איז דאָס נישט ווי געהעריק, אָבער ער ווערט דערמיט נישט קיין רשע. אָבער עס זײַנען דאָ סאָרטן עבירות, און דער עיקר אין ענינים פון צניעות, וואו דער עצם הרהור אַליין רעכנט זיך שוין פאַר אַ דורכפאַל וואָס מאַכט דעם מענטש פאַר אַ רשע.
און פאַרוואָס זײַנען הרהורי עבירה שווערער ווי די עבירה? ערשטנס, ווײַל דער מענטש איז זיך מיקל דערין און זאָגט: "איך האָב דאָך גאָרנישט געטאָן". דער רמב"ם אין הלכות תשובה רעכנט אויס זאַכן וואָס דער מענטש מיינט אַז זיי זײַנען גאָרנישט, און ער ווייסט נישט אַז זיי זײַנען חמור. און צווייטנס, ווי עס איז אויסגעטײַטשט געוואָרן, אַ פגם אין מוח און אין מחשבה ברענגט אַ גראָבקייט אין דער פנימיות פון מענטשן, און דער פגם וואָס ווערט דאָרט געמאַכט איז אַ סך טיפער און שווערער.
און דער אַלטער רבי גייט נאָך ווײַטער: "וגם אם אינו מהרהר בעבירה לעשותה", אפילו אויב ער פּלאַנירט נישט דורכצופאַלן אין דער עבירה בפועל, נאָר ער טראַכט פון דעם ענין פון זיווג זכר ונקבה אין וועלט פאַר זיך אַליין, איז די חמורות פון דער זאַך אַזוי גרויס אַז ער איז עובר אויף דער אַזהרה פון דער תורה אין ספר דברים: "ונשמרת מכל דבר רע". די גמרא אין מסכת עבודה זרה דרש'ט דעם פסוק: "שלא יהרהר אדם ביום ויבוא לידי טומאה בלילה", אַז אַ מענטש זאָל נישט הרהר'ן בײַ טאָג און קומען צו טומאה בײַ נאַכט. קומט אויס אַז אפילו אַ הרהור אַליין, איין מאָל אין אַ לאַנגן שטח פון צײַט, שטעלט אַרײַן דעם מענטש אין דער הגדרה פון 'רשע וטוב לו'.
ס'איז ווערט צו באַמערקן אַז די עבודה פון מזכך זײַן די מחשבה קומט נישט בבת אחת; דאָס איז אַן עבודה פון יאָרן, און זי נעמט אַרום אַלע לבושים צוזאַמען.
"או שאית ליה שעת הכושר לעסוק בתורה ומפנה לבו לבטלה":
נאָך אַ בײַשפּיל: אַ מענטש האָט אַ שעת הכושר, ער האָט די פרײַע צײַט, די געלעגנהייט און די נפש'דיקע יכולת, און ער האָט נישט קיין טרדות וואָס פאַרשטערן אים צו לערנען תורה, און פונדעסטוועגן פאַרקערט ער זײַן האַרץ לבטלה. אויך דער ביטול, וואָס דער מענטש האָט געקענט אויסנוצן די רגע צום גוטן און האָט עס נישט אויסגענוצט, שטעלט אים אַרײַן אין דער קאַטעגאָריע פון רשע.
און דער מקור פון די ווערטער איז אין אַ משנה, "כדתנן באבות": אַ מענטש וואָס איז אויפגעוועקט בײַ נאַכט און קען נישט אַנטשלאָפן ווערן, און אַנשטאָט זיך אַוועקזעצן און לערנען תורה אין דער שעה, פאַרקערט ער זײַן האַרץ לבטלה. די משנה נעמט אויף אים אַ זייער אַ שאַרפן לשון, אונדז צו לערנען ווי אַזוי מען דאַרף זיך היטן פון דעם מצב.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַז בײַם 'רשע וטוב לו' קליידט זיך דער רע אָן בלויז אין איינעם פון די דרײַ לבושים. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די צוויי השקפות אין דער פראַגע וועלכער פגם איז ערנסטער, דער פגם אין דער מחשבה וואָס איז נאָענט צו דער נפש, אָדער דער פגם אין דער מעשה וואָס איז דער עיקר. אין יעדן לבוש איז געבראַכט געוואָרן דאָס סאַמע קלענסטע בײַשפּיל: אין מעשה, גרינגע עבירות און נישט קיין שווערע, ווי מען לערנט אָפּ פונעם סאָרט עונש וואָס איז פאַר זיי געשטעלט געוואָרן; אין דיבור, אבק לשון הרע און אבק ליצנות, לויט דעם ביאור פונעם רבי'ן אַז דאָס וואָרט "אבק" גייט אויף ביידע; און אין מחשבה, הרהורי עבירה וואָס זײַנען שווערער ווי די עבירה, און אפילו אַ הרהור וואָס איז נישט כדי צו טאָן די עבירה, וואָס דערין איז דאָ דער ענין פון "ונשמרת מכל דבר רע". און צום סוף, דער וואָס איז מבטל אַ שעת הכושר וואָס ער האָט אין דער האַנט צו עוסק זײַן אין תורה און פאַרקערט זײַן האַרץ לבטלה.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן מיט די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק י"א און מיט דער הגדרה פון דער מדרגה פון דעם 'רשע וטוב לו'.