אין פאַרגאַנגענעם פרק, פרק י', האָבן מיר בהרחבה געלערנט וועגן די מדריגות פון צדיקים, און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם, אַז דאָס זענען זעלטענע מדריגות, וואָס זענען, אין פשוטן זין פון עניין, ניט שייך צו אונדז. אין פרק י"א גייט דער אַלטער רבי צו צו דער הגדרה פון אַ רשע אין זיינע ביידע עקן: 'רשע וטוב לו' און 'רשע ורע לו'. דער עיקר וועט ער מבאר זיין, אַז אין יעדער איינער פון די מדריגות, ובפרט אין דער מדריגה פון 'רשע וטוב לו', זענען פאַראַן רבבות מדריגות. און ווי תמיד זיין שטייגער, ברענגט ער אונדז די צוויי עקן: דעם אויבערשטן עק און דעם אונטערשטן עק, און פון זיי וועט דער לערנער אַליין פאַרשטיין אַלע מדריגות וואָס ליגן דערצווישן.
די פּתיחה פון פרק:
דער אַלטער רבי הייבט אָן: "וזה לעומת זה" - אַ לשון פון שלמה המלך אין קהלת: "זה לעומת זה עשה האלוקים" (דאָס אַקעגן דאָס האָט דער אויבערשטער געמאַכט). אַלץ וואָס דער הייליקער באַשעפער האָט באַשאַפן אין זיין וועלט, האָט ער באַשאַפן געוואָגן: אַקעגן יעדער חיובי'ן צד איז אויך דאָ דער שלילי'שער צד. אַזוי אויך ביי אונדזער עניין: "רשע וטוב לו לעומת צדיק ורע לו", דער 'רשע וטוב לו' שטייט אַקעגן דעם 'צדיק ורע לו'.
אין פאַרגאַנגענעם שיעור האָבן מיר געלערנט די הגדרה פון אַ 'צדיק ורע לו': אַ צדיק וואָס ס'איז אין אים נאָך געבליבן רע, נאָר וואָס דאָס רע איז ביי אים בטל צום גוטן (און אין דעם אַליין זענען פאַראַן פיל מדריגות). אַקעגן אים איז דער 'צדיק וטוב לו' דער וואָס אין אים איז ניטאָ קיין זאַך אַחוץ גוטס. דער פּינקטלעכער היפּוך פון אַ 'צדיק ורע לו' איז דעריבער דער 'רשע וטוב לו', ווייל זיין מהלך איז די זעלבע נאָר פאַרקערט: ביים צדיק ורע לו איז דאָס ווייניקע רע בטל צום גוטן, און ביים רשע וטוב לו איז דאָס ווייניקע גוטס בטל צום רע.
מען דאַרף אָבער אַרויסהייבן, אַז די כוונה איז ניט אַז די צוויי עקן זענען מדוייק 'צדיק וטוב לו' און 'רשע ורע לו'. נאָכדעם וואָס מיר וועלן ענדיקן דעם פרק און זיך אָפּשטעלן אויף דער הגדרה פון 'רשע ורע לו', וועט זיך אויסווייזן אַז ער שטייט ניט אין דעם לגמרי פאַרקערטן עק פון אַ 'צדיק וטוב לו'.
די הגדרה פון 'רשע וטוב לו':
וואָס איז דען דער אינהאַלט פון דעם אויסדרוק 'רשע וטוב לו'? זאָגט דער אַלטער רבי: "שהטוב שבנפשו האלוקית, שבמוחו ובחלל הימני שבליבו, כפוף ובטל לגבי הרע" (אַז דאָס גוטס פון זיין נפש האלוקית, וואָס איז אין מוח און אין רעכטן חלל פון האַרצן, איז אונטערטעניק און בטל לגבי דעם רע), וואָס דאָס רע קומט פון דער קליפה אין לינקן חלל. ווי מיר האָבן געלערנט אין פרק ט', האָט די נפש האלוקית צוויי שטעלונגען אין גוף פון מענטש, און די נפש הבהמית האָט איין שטעלונג:
די נפש האלוקית: דער מוח, און דער רעכטער חלל פון האַרצן.
די נפש הבהמית: דער לינקער חלל פון האַרצן, דער אָרט פון דער קליפה.
ביים 'רשע וטוב לו' איז דאָס גוטס פאַראַן, נאָר וואָס עס איז אונטערטעניק. דער וואָס געוועלטיקט און דיקטירט, דער וואָס איז אַקטיוו און רעדט, איז דאָס רע; און דאָס גוטס געפֿינט זיך אין אים אין אַן אונטערטעניקער און אַ בטל'ער פאָרם.
לייגט צו דער אַלטער רבי: "וזה מתחלק גם כן לרבבות מדרגות חלוקות" (און דאָס טיילט זיך אויך אויף אין רבבות אונטערשידלעכע מדריגות). מען קען ניט אַוועקשטעלן איין פּינקטלעכע הגדרה פאַר אַ 'רשע וטוב לו', ווייל מען רעדט פון אָן אַ שיעור סאָרטן, וואָס טיילן זיך איינער פון צווייטן אין דער כמות פון ביטול און אין דער איכות פון ביטול:
פון צד הכמות: ביז וואַנען איז דאָס גוטס בטל צום רע, און ווי אָפט. איז דער ביטול אַ מוחלט'ער אָדער נאָר אַ חלקי'ער, איז ער תמידי אַ גאַנץ יאָר אָדער זעלטן ביז גאָר.
פון צד האיכות: אין וועלכע ענינים איז דאָס רע דער גובר. אויב עס גרייכט צו מאַכן פאַלן דעם מענטש אין שווערע זאַכן, איז דער ביטול אויף אַ שווערער מדריגה; און אויב נאָר אין ליכטערע זאַכן, איז די איכות אַ לגמרי אַנדערע.
די העכסטע מדריגה אין 'רשע וטוב לו':
אַזוי ווי מען האָט פאַר זיך רבבות מדריגות, ברענגט דער אַלטער רבי בלויז די צוויי עקן: ערשט די העכסטע דוגמא, און דערנאָך די נידעריקסטע. ביידע ווערן גערופן 'רשע וטוב לו', און דער חילוק צווישן זיי איז אין דער כמות פון ביטול און אין דער איכות.
און אַזוי איז זיין לשון אין דער העכסטער מדריגה: "יש מי שהכפיפה והביטול אצלו מעט מזעיר, ואף גם זאת אינו בתמידות ולא תדיר לפרקים קרובים, אלא לעיתים רחוקים" (ס'איז דאָ וואָס ביי אים איז די כפיפה און דער ביטול גאָר אַ קלייניקייט, און אויך דאָס אַליין איז ניט בתמידות און ניט אָפט אין נאָענטע צייטן, נאָר צו זעלטענע צייטן). די כפיפה פון גוטן צום רע איז אַ ממש פּונקטועלע, און אַפילו זי טרעפט זיך ניט בקביעות.
אויפן ערשטן בליק ווייזט זיך אויס, אַז דער סאַץ איז אַ חזרה אויף דער זעלבער אידעע אין פאַרשידענע ווערסיעס. אָבער ווי באַוווסט איז יעדער אויסדרוק אין תניא מדוייק, און מען קען די זאַכן לערנען ניט נאָר בדרך הפשט, נאָר אויך אין דעם דיוק פון די ווערטער. דער שליסל צו פאַרשטיין דאָס געפינט זיך אין לשון פון דער גמרא אין מסכת סוכה.
די דריי נעמען פון דעם יצר הרע:
רבא באַשרייבט אין דער גמרא דעם וועג ווי דער יצר הרע קומט אַריין צו געוועלטיקן אויפן מענטש: אין אָנהייב איז ער ווי אַ מענטש וואָס פאַרקערט אין הויז נאָר זעלטן, אָן אַן איינלאַדונג און פאַר אַ קורצער צייט, און בעט נאָר ער זאָל מעגן אויפהענגען זיין הוט אויפן קאָלנער; דערנאָך בעט ער זיך איינצושטעלן אויף אַ לענגערער צייט; און סוף כל סוף נעמט ער איבער דאָס גאַנצע הויז, ביז דער בעל הבית אַליין דאַרף ביי אים בעטן רשות. ס'איז לשון הגמרא, אַז דער יצר הרע "בתחילה קראו הלך, ולבסוף קראו אורח, ולבסוף קראו איש" (אין אָנהייב רופט אים דער פּסוק 'הלך', דערנאָך 'אורח', און צום סוף 'איש'). און רש"י איז מפרש: "איש" איז דער בעל הבית, "אורח" איז דער שטענדיקער אכסנאי, און "הלך" איז אַ דורכגייער וואָס איז נאָר אויפן וועג.
דער אַלטער רבי וויל אַרויסהייבן, אַז ביים 'רשע וטוב לו' פון דער העכסטער מדריגה איז דער יצר הרע ניט קיין איש, ניט קיין אורח, און אַפילו ניט קיין הלך; און אין די דריי טיילן פון זיין לשון איז ער שולל אַלע דריי מדריגות:
"אינו בתמידות" - ער איז ניט קיין בעל הבית וואָס געוועלטיקט בקביעות.
"ולא תדיר לפרקים קרובים" - ער איז אויך ניט קיין אורח וואָס קערט אָפט אַריין.
"אלא לעיתים רחוקים" - אַפילו מיטן נאָמען 'הלך' איז שווער אים צו רופן, ווייל ס'איז אַ זעלטנקייט אַז ער זאָל דאָ בכלל זיין.
מען דאַרף אונטערשטרייכן, אַז כל זמן דער יצר הרע מאַכט ניט פאַלן דעם מענטש אין איינער פון די דריי לבושים, מחשבה, דיבור אָדער מעשה, ווערט ער נאָך ניט גערופן קיין רשע. דאָ רעדט מען אַז צו זעלטענע צייטן מאַכט ער אים ממש פאַלן בפועל.
און אין וואָס מאַכט ער אים פאַלן? "מתגבר הרע על הטוב לעיתים רחוקים" (דאָס רע איז מתגבר אויפן גוטן צו זעלטענע צייטן), און דאַן "וכובש את העיר קטנה הוא הגוף" (און ער נעמט איין די קליינע שטאָט, דאָס איז דער גוף). אין יענער שעה נעמט דער יצר הרע איבער און כובש דעם גוף, הייסט עס די מערכות פון אויספירונג, דורך וועלכע דער מענטש פאַלט אין אַ חטא. אָבער אויך דאַן איז דאָס ניט קיין פולער כיבוש: "לא כולו, אלא מקצתו לבד, שיהיה סר למשמעתו ונעשה לו מרכבה ולבוש להתלבש בו באחד משלושה לבושיו" (ניט דעם גאַנצן, נאָר אַ טייל דערפון אַליין, וואָס זאָל זיין אונטערטעניק צו זיין באַפעל און ווערן פאַר אים אַ מרכבה און אַ לבוש זיך אָנצוטאָן אין אים אין איינעם פון די דריי לבושים). דער מענטש פאַלט ניט אין אַלע אברים און ניט אין יעדן חטא, נאָר אין אַ קליינעם טייל בלויז, און נאָר יענער טייל איז סר למשמעתו פון יצר הרע און ווערט פאַר אים ווי אַ מרכבה, וואָס דער בעל עגלה וואָס פירט זי איז דאָס רע. אויך די התלבשות אַליין איז פּונקטועל: נאָר אין איינעם פון די דריי לבושים.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט די פּתיחה פון פרק י"א, וואו דער אַלטער רבי שטעלט אַוועק דעם 'רשע וטוב לו' אַקעגן דעם 'צדיק ורע לו' אויפן יסוד פון "זה לעומת זה עשה האלוקים". מיר האָבן מגדיר געווען דעם 'רשע וטוב לו' ווי דער, ביי וועמען דאָס גוטס פון דער נפש האלוקית, וואָס איז אין מוח און אין רעכטן חלל פון האַרצן, איז כפוף און בטל צום רע וואָס קומט פון דער קליפה אין לינקן חלל; און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם, אַז די מדריגה טיילט זיך אויף אין רבבות מדריגות, וואָס זענען אונטערשידלעך אין דער כמות פון ביטול און אין דער איכות. אויך האָבן מיר מבאר געווען די העכסטע מדריגה אין דעם, וואו די כפיפה איז "מעט מזעיר" און אַפילו זי איז ניט בתמידות און ניט תדיר, לויט לשון הגמרא אין סוכה וועגן 'הלך', 'אורח' און 'איש', און וועגן דעם אופן פון דעם חלקי'ן כיבוש פון דער "עיר קטנה" נאָר אין איינעם פון די דריי לבושים.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין לשון פון אַלטן רבי'ן, און זיך אָפּשטעלן אויפן אונטערשטן עק אין דער מדריגה פון 'רשע וטוב לו' און אויף דער הגדרה פון 'רשע ורע לו'.