אין פאַרגאַנגענעם חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף די צוויי פּירושים אין דעם אויסדרוק "בני עליה": דער ערשטער, דער מענטש וואָס לײַטערט זיך אויס פון אונטן און גייט אַרויף אַרויף; און דער צווייטער, ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה, דאָס אַראָפּציען די אלקות אַהער אַראָפּ. יעצט וועלן מיר לערנען דעם גרויסן כלל, פון וועלכן ווערט קלאָר אַז דאָס זײַנען ניט צוויי באַזונדערע שטאַפּלען, נאָר איין ענין וואָס איז איינער תלוי אינעם צווייטן.
קיין השפעה אָן אַן התעוררות פון אונטן:
אַזוי האָט דער אויבערשטער באַשאַפן זײַן וועלט: קיין השפעה פון אויבן ווערט ניט אַראָפּגעצויגן, סײַדן ווי אַ רעזולטאַט פון אַן התעוררות פון דעם תחתון. דערפון פאַרשטייען מיר אַז די צוויי פּירושים אין "בני עליה" זײַנען פאַרבונדן איינער מיטן צווייטן: ווען דער מענטש פון אונטן ווערט אויסגעלײַטערט, פאַרוואַנדלט דאָס שלעכטס אין גוטס און גייט אַרויף אַרויף, ציט די אייגענע פעולה תּיכף אַראָפּ די אלקות אַהער אַראָפּ. דאָ איז ניטאָ אַ שטאַפּל א' וואָס בײַ זײַן סוף קומט מען אָן צו שטאַפּל ב', נאָר צוויי צדדים וואָס גייען צוזאַמען: יעדע המשכה פון אויבן איז תלוי אין דער התעוררות און אין דער אַרבעט פון אונטן, און דאָס איינע גורם דאָס אַנדערע.
דער משל פון מַשפּיע און מקבל:
כדי אויסצודריקן דעם ענין נעמט דער אַלטער רבי אַ באַגריף פון זוהר און קבלה, וואָס קומט אָן אַ שיעור מאָל פאָר אין מאמרי חסידות, און זײַן שורש איז שוין אין תנ"ך: שיר השירים פון שלמה המלך איז דאָך אין גאַנצן איין לאַנגער משל אויפן אויבערשטן און אויף כלל ישראל. דער אויבערשטער ווערט פאַרגליכן צום מאַן און צום חתן, און כלל ישראל צו דער פרוי און צו דער כלה. דער טעם: דער חילוק צווישן מאַן און פרוי, צווישן חתן און כלה, איז וואָס דער מאַן איז דער וואָס גיט און משפּיע, און די פרוי איז די מקבל. דערפאַר ווערט יעדע השפעה וואָס קומט פון אויבן אָנגערופן אין לשון זכר, און יעדע התעוררות און עבודה פון אונטן ווערט אָנגערופן אין לשון נקבה.
אין זוהר ווערט יעדע השפעה און המשכה אָנגערופן מיטן נאָמען "מים", וואַסער, ווײַל דער וועג פון וואַסער איז צו פליסן פון אַ הויכן אָרט צו אַ נידעריקן אָרט. דערפון קומען צוויי באַגריפן:
מַיִין נוקבין (מ"ן): די התעוררות און די פעולה וואָס קומען פון אונטן, פון צד המקבל.
מַיִין דכורין (מ"ד): די השפעה און די המשכה וואָס קומען פון אויבן, פון צד המשפּיע.
אין מאמרי חסידות קומען די באַגריפן פאָר אין ראשי תיבות מ"ן און מ"ד, און זיי זײַנען איינער תלוי אינעם צווייטן: וואָס איז גורם די המשכה פון מיין דכורין פון אויבן? די העלאה פון מיין נוקבין פון אונטן. דעם זעלבן ענין קען מען זאָגן אין לשון הקבלה, און מען קען עס אויך זען אין אַ פּשוטער שפּראַך פונעם טאָג־טעגלעכן לעבן.
דער לשון פון תניא:
דער אַלטער רבי שרײַבט אַז "על ידי הבירורים שמבררים מנוגה", דורך די בירורים וואָס מען בררט אויס פון נוגה, איז מען מעלה מיין נוקבין, און עס ווערן ייחודים עליונים צו אַראָפּברענגען מיין דכורין. כדי צו פאַרשטיין די ווערטער, דאַרף מען פריער מבאר זײַן וואָס איז אַ "בירור".
אין די פריערדיקע פּרקים האָבן מיר געלערנט אַז אין דער וועלט איז דאָ קליפת נוגה און די דרײַ טמאישע קליפות. אַלע זאַכן פון דער וועלט זײַנען אין דער בחינה פון קליפת נוגה, און ווערן אַזוי אָנגערופן ווײַל מען קען זיי מקדש זײַן און אַרויפהייבן צו קדושה. איידער דער מענטש האָט זיי מקדש געווען, זײַנען זיי אַ געמיש פון גוט און שלעכט, און ווען ער איז מקדש די וועלט, נעמט ער אַרויס דאָס גוטס פון דעם שלעכטן. די פעולה הייסט "בירור", אַזוי ווי אַרויסנעמען דאָס עסן פון דער פּסולת הייסט ברירה, און אין שבת איז דאָס איינע פון די פאַרבאָטענע מלאכות, מלאכת הבורר.
יעדע פעולה וואָס אַ איד טוט כדי מקדש צו זײַן זיך אַליין און זײַן וועלט, איז אַ בירור בירורים פון נוגה: לייגן תפילין, אָנטאָן ציצית, אָנשלאָגן אַ מזוזה, מאַכן אַ ברכה פאַרן עסן, און היטן שבת. אין יעדער איינע פון זיי איז ער כובש נאָך אַ שטיקל פונעם בהמישן צד און איז עס מעלה צו קדושה. דאָס איז די העלאה פון מיין נוקבין, אַן התעוררות וואָס קומט פון אונטן.
אַפילו אין דער פּשוטסטער פעולה איז דאָס אַזוי: אַ גלאָז וואַסער וואָס דער מענטש האָט געקענט אויסטרינקען אָן אַ ברכה, און דערמיט אַראָפּברענגען דאָס אומשולדיקע וואַסער אין דער קליפה, ווען ער האָט אָבער געמאַכט אַ ברכה און געטרונקען, האָט ער עס אויסגעברערט און האָט דאָס סתּמישע וואַסער אַרויפגעהויבן צו קדושה. און אַזוי איז אין יעדער איינציקער פעולה.
די התעוררות פון אונטן ווירקט תּיכף אויבן: "ונעשים ייחודים עליונים", עס ווערן געמאַכט ייחודים עליונים, דאָס הייסט ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה, וואָס דער מענטש איז דורך דעם ממשיך דעם באַשעפער אַהער אַראָפּ. אין פּשוטן לשון: אַז עס איז דאָ וועמען משפּיע צו זײַן, ווערט געגעבן די השפעה פון אויבן. יעדע פעולה וואָס דער מענטש איז מעורר פון אונטן ציט תּיכף נאָך זיך אַן השפעה פון אויבן, די אַראָפּברענגונג פון מיין דכורין.
און אַזוי איז דער לשון התניא: "שהם מימי החסדים שבכל מצווה ומצווה מרמ"ח מצוות עשה", דאָס זײַנען די מימי החסדים וואָס זײַנען אין יעדער מצוה פון די רמ"ח מצוות עשה, וואָס זיי זײַנען אַלע אין דער בחינה פון חסדים און מיין דכורין, דאָס הייסט די המשכה פון דער קדושה פון זײַן אלקות פון אויבן אַראָפּ, זיך אָנצוטאָן אין די תחתונים. יעדע מצוה איז אַ המשכה פון אַ געטלעכן שפע אין דער וועלט: די מעשה המצוה וואָס דער מענטש טוט איז מיין נוקבין, און די המשכה וואָס ווערט דורך אים געמאַכט איז מיין דכורין.
עס איז ווערט צו באַמערקן, אַז די השפעות ווערן געטאָן אַפילו ווען דער מענטש ווייסט ניט וואָס שטייט אין תניא און פאַרשטייט ניט וואָס זײַנע מעשים ווירקן. די עצם עשיית המצוה טוט איר פעולה, ווי אַ מענטש וואָס דריקט אויפן קנעפּל און די רעזולטאַט ווערט פון זיך אַליין; מיר לערנען דאָ וואָס ווערט דערמיט אויפגעטאָן, און אויך בײַ אַ פּשוטן מענטש וואָס טוט דאָס ווערט די זעלבע רעזולטאַט אויפגעטאָן. דאָס איז דער גאַנצער ענין פון מצוות: מקדש זײַן די וועלט און ממשיך זײַן אין איר דעם באַשעפער, און די גאַנצע המשכה ווערט געטאָן דורך די פעולה פון מצוות.
קומט אויס, אַז די צוויי פּירושים אין "בני עליה", דאָס אויפהייבן דאָס שלעכטס צו גוטס פון איין זײַט, און ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה פון דער אַנדערער זײַט, זײַנען ניט בלויז צוויי שטאַפּלען אין דער עבודה פונעם מענטשן, נאָר פון זײַט פונעם ענין גופא איז דאָס ממש איין ענין, וואָס איז איינער תלוי אינעם צווייטן.
אַ סך הכל פון פרק י':
אין פרק י' האָבן מיר זיך פאַרנומען מיט די אינערלעכע דרגות פון די וואָס ווערן אָנגערופן "צדיקים": אַ צדיק שאינו גמור, וואָס איז אויך אַ הויכע דרגה, און אַ צדיק גמור, וואָס איז אַ דרגה איינציק אין איר אַרט. דאָס וואָס בײַ ביידע איז גלײַך, איז אַן אינערלעכע עבודה אין וועלכער עס איז ניטאָ ניט קיין חטא בפועל און אַפילו ניט קיין תאווה צו אַ חטא מיט וועלכער מען דאַרף זיך ראַנגלען; פאַרקערט, אַלע רצונות, אַלע תאוות און אַלע געפילן זײַנען בלויז צו קדושה, און דער חילוק צווישן זיי איז אין ווי וויט די דרגה איז שלם.
אַן הקדמה צו פרק י"א:
פרק י"א רעדט וועגן דעם אונטערשטן עק. דער תכלית פונעם ספר, ווי באַוואוסט, איז וואָס ער איז אַ "ספר של בינונים": די דרגה פון בינוני איז דאָס וואָס ווערט באמת געפאָדערט פון יעדן איד, און הלוואי זאָלן מיר זײַן נאָנט צו איר.
און דאָ איז דער חידוש פונעם פרק: דער בינוני איז ניט בלויז דער וואָס איז מקיים מצוות בפועל, און מיט דעם אַליין איז ניט גענוג. עס קען זײַן אַ מענטש וואָס איז מקיים אַלע מצוות און איז ניט עובר אַפילו ניט איין עבירה, און ער איז אַ רשע. די הגדרה פון אַ בינוני איז קבלת עול מלכות שמים, דאָס הייסט אַז די עבירה איז בײַ אים מופרך.
ווער וואָס פאַלט דורך אין אַ חטא בפועל איז זיכער אַ רשע; אָבער אַפילו דער וואָס פאַלט ניט דורך בפועל, און ווען עס קומט צו אַ מעשה זאָגט ער "ניין, איך וויל ניט", אויב די זאַך איז בײַ אים ניט מופרך, איז די עצם מעגלעכקייט וואָס זײַן נפש לייגט זיך אַרײַן אין מחשבה פון דורכפאַלן אַליין אַ פריקת עול מלכות שמים, און דאָס איז אַ נפש־פּראָבלעם וואָס מאַכט פון אים אַ רשע. דער בינוני איז דער וואָס ניט נאָר פאַלט ער ניט דורך בפועל, נאָר די זאַך איז בײַ אים לגמרי מופרך, דאָס הייסט זי עקזיסטירט בײַ אים בכלל ניט.
יעדער מענטש קען געפינען אין זײַן לעבן די שווערסטע עבירות, וואָס ניט נאָר פאַלט ער ניט דורך אין זיי בפועל, נאָר ער קען אַפילו בכלל ניט טראַכטן אויף זיי. אויב ער וועט לערנען אין תורה וועגן דער עבירה פון מאָרד און וועט זיך אַוועקשטעלן קעגן איר, וועט ער זאָגן: דאָס איז ניט בלויז וואָס איך וועל עס ניט טאָן בפועל, די זאַך איז מופרך. אָבער עס זײַנען דאָ זאַכן וואָס דוכטן זיך אים לײַכטער, און כאָטש זיי זײַנען קעגן רצון השם, וועט ער זאָגן אויף זיך: איך טו דאָס ניט, אָבער איך פיל ניט אַז איך שטיי אויף דער אַנדערער זײַט פונעם פּלאַנקען לגבי דעם. אויב מען וועט אים פרעגן: "קען זײַן אַז דו וועסט אַ מאָל רעדן לשון הרע?", וועט ער ענטפערן: "עס קען זײַן; אפשר וועל איך זיך היטן בפועל, אָבער די זאַך איז ניט מופרך", און דאָס איז אַ סימן אַז זײַן נפש אַנטלויפט ניט פון דער זאַך אַזוי ווי מען אַנטלויפט פון פײַער.
און אַזוי אויך פאַרקערט: עס זײַנען דאָ אידן בײַ וועמען עסן ניט־כשר פלייש איז לחלוטין מופרך, און זיי דאַרפן ניט קיין היטונג פון דרויסן; אָבער ווען עס גייט אין אַ מאכל וואָס זײַן כשרות איז ניט מהודר הונדערט פּראָצענט, וועט אַ מענטש זאָגן "עס איז גאָרנישט, מיר איז גענוג אַ נידעריקערע מדרגה". יעדער איינער אין זײַן מדרגה געפינט זאַכן וואָס זײַנען בײַ אים מופרך און זאַכן וואָס זײַנען ניט מופרך. דער בינוני וואָס ווערט מבואר אין פרק י"א, בײַ אים איז אַלץ מופרך: יעדע זאַך וואָס איז קעגן רצון השם. דאָס איז די פעולה וואָס מיר דאַרפן אויפטאָן אין זיך אַליין ווי אַ רעזולטאַט פון לערנען תניא, אַז יעדע זאַך וואָס איז קעגן רצון הבורא זאָל בײַ אונדז זײַן מופרך.
דערפון שטעלן זיך צוויי שאלות: אויב אַלץ איז בײַ אים מופרך, איז ער דאָך לכאורה אַ צדיק? און נאָך: בײַם בינוני איז דאָך דער יצר הרע אין זײַן פולן תוקף, ווי אַזוי קען זײַן אַז די עבירה איז בײַ אים מופרך? דער אַנאַליז פון דער דרגה פון בינוני וועט קומען אין פרק י"ב, אין זײַן אָרט.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַז עס איז ניטאָ קיין השפעה פון אויבן אָן אַן התעוררות פון אונטן, און דערפאַר זײַנען די צוויי פּירושים אין "בני עליה" איין ענין וואָס איז איינער תלוי אינעם צווייטן. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן משל פון מַשפּיע און מקבל אין שיר השירים און אויף די באַגריפן מיין נוקבין און מיין דכורין; מיר האָבן מבאר געווען דעם באַגריף "בירור" אין קליפת נוגה, אַז יעדע מצוה און יעדע פעולה פון קדושה איז אין איר מעלה מיין נוקבין און איז ממשיך מימי חסדים אין דער וועלט, די המשכה פון דער קדושה פון זײַן אלקות זיך אָנצוטאָן אין די תחתונים. אויך האָבן מיר געמאַכט אַ סך הכל פון פרק י' און האָבן אָנגעהויבן פרק י"א, אין וועלכן ווערט מחדש אַז אַפילו דער וואָס פאַלט ניט דורך בפועל, אויב די עבירה איז בײַ אים ניט מופרך, איז אין אים אַ פריקת עול מלכות שמים.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר לערנען, מיט דער הילף פון השם, פרק י"א און די פרטים פון זײַנע הגדרות פונעם רשע און פון קבלת עול מלכות שמים.