אין פריערדיקן חלק האָבן מיר גערעדט וועגן דער מדרגה פונעם צדיק גמור. אין דעם פרק קומט דער אַלטער רבי אונדז לערנען וואָס איז יאָ פאַראַן בפועל: עס קען זיין אַז אין באַשטימטע פרטים איז דער מענטש טאַקע דערגרייכט צו דעם, אַז ער האָט איבערגעדרייט דעם ניט-גוטן צו גוט ממש, נאָר דאָס איז בלויז אין זייער קליינע פּיצלעך נקודות. איצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דעם נאָמען וואָס חז"ל האָבן געגעבן די צדיקים גמורים, 'בני עלייה', און אויף די צוויי טעמים פאַר דעם נאָמען.
מיר האָבן געלערנט אַז דער צדיק גמור האָט צוויי נעמען, און יעדער איינער דריקט אויס אַן אַנדער מצב אין זיין נפש:
"צדיק גמור", אין באַצוג צו זיין יצר טוב: ער איז גמור און מוחלט אין גוטן.
"צדיק וטוב לו", אין באַצוג צו זיין נפש הבהמית: זי איז אין גאַנצן איבערגעדרייט געוואָרן צו גוט, און דערפאַר איז "טוב לו".
אויך דער נאָמען 'בני עלייה', וואָס די גמרא נוצט אין די ווערטער פון רבי שמעון בר יוחאי, ווערט אויסגעטייטשט אין צוויי אופנים, און די צוויי אופנים זענען מכוון קעגן די צוויי דערמאָנטע נעמען.
דער ערשטער טעם: איבערדרייען דאָס רע און דערהייבן עס צו קדושה:
ביי אַ צדיק וואָס איז נאָך נישט אַ גמור איז דער בהמישער צד נאָך פאַראַן, כאָטש אין אַזאַ קליינער מאָס וואָס מען שפּירט עס קוים. ביים צדיק גמור איז ער בכלל נישט פאַראַן, ווייל ער איז אין גאַנצן איבערגעדרייט געוואָרן צו גוט. און אַזוי איז דער לשון פונעם אַלטן רבין: "שלכן נקראים בני עלייה, שמהפכים הרע ומעלים אותו לקדושה", דערפאַר ווערן זיי גערופן בני עלייה, ווייל זיי דרייען איבער דאָס רע און דערהייבן עס צו קדושה. זיי האָבן דערהויבן און אויפגעהויבן דעם בהמישן צד אין זיך, און מעלה געווען אים אין גאַנצן צו קדושה. דער נאָמען באַשרייבט אַלזאָ זייער אַרבעט מיט דער נפש הבהמית, און ער איז מכוון קעגן דעם תואר "צדיק וטוב לו".
דער מקור פון די ווערטער אין הקדמת הזוהר:
דאָרט ווערט דערציילט, אַז ווען רבי חייא האָט געוואָלט אַרויפגיין אין דעם היכל פון רבי שמעון בר יוחאי, האָט ער געהערט ווי אַ קול גייט אַרויס און מכריז איז: "מאן מנכון די חשוכא מהפכן לנהורא, וטעמין מרירא למתקא, עד לא ייתון הכא", ווער פון אייך האָט איבערגעדרייט די פינצטערניש צו ליכט און דעם ביטערן טעם צו זיס, איידער ער איז געקומען אַהער. דער אַריינגאַנג אין דעם היכל איז נישט אָפן פאַר יעדן, נאָר עס איז אָפּהענגיק אין אַ באַשטימטן תנאי, און דער טעם איז פּשוט: רבי שמעון בר יוחאי איז געווען פון די בני עלייה אין דער העכסטער מדרגה, און זיין היכל אין די עולמות העליונים איז דער היכל פונעם צדיק גמור. דער תנאי אויף אַריינצוגיין איז דעריבער די עצם מהות פון בני עלייה: איבערדרייען דאָס ביטערע צו זיס און די פינצטערניש צו ליכט.
פון דער הכרזה זעט מען נאָך אַ יסוד: "עד לא ייתון הכא", די אַרבעט איז מעגלעך נאָר און בלויז דאָ אין דער וועלט. וואָס דער מענטש האָט נישט באַוויזן אויפצוטאָן אין עולם הזה, האָט ער שוין נישט קיין כח אויפצוטאָן דאָרטן.
דער צווייטער טעם: אַן אַרבעט לצורך גבוה:
נאָך אַ טעם פאַרן נאָמען 'בני עלייה' ליגט דווקא אין דעם גוטן צד אין זיי, און איז מכוון קעגן דעם תואר "צדיק גמור": זייער עבודת השם איז אויף אַן אויסנאַמלעכער און זעלטענער מדרגה אפילו צווישן צדיקים. כדי דאָס צו פאַרשטיין דאַרף מען אונטערשיידן צווישן די פאַרשידענע אופנים אין וועלכע אַ איד איז מקיים דעם רצון פון זיין באַשעפער:
יראת העונש און האָפענונג אויף שכר: אַ מענטש וואָס לערנט און איז מקיים ווייל ער האָט מורא פאַרן עונש, אָדער ווייל ער זוכט שכר. מען טאָר נישט מבזה זיין די מדרגה, ווי דער באַקאַנטער לשון חז"ל "יהי רצון שיהא מורא שמיים עליכם כמורא בשר ודם"; אָבער אין דעם אופן זוכט ער נישט די מצוה אַליין, נאָר זיך אַליין: אַז אים זאָל זיין גוט און אַז אים זאָל נישט זיין שלעכט.
אַ דורשט צו דביקות: אַ מענטש וואָס האָט אַ גרויסע השתוקקות און אַ דורשט צו זיין דבוק אין באַשעפער, נישט צוליב שכר און נישט פון מורא פאַר אַן עונש, נאָר ווייל ער ווייסט אַז דאָס איז דער אמת און דאָס איז די תכלית. און דער וועג צו דביקות איז לערנען תורה און מקיים זיין מצוות, און דערפאַר טוט ער עס. דאָס איז אַ זייער הויכע מדרגה, און דער וואָס האַלט דערביי איז אַ צדיק, אָבער ער איז נישט קיין בן עלייה, ווייל סוף כל סוף זוכט ער יאָ עפּעס פאַר זיך אַליין: זיין אייגענע דביקות.
בני עלייה: אויסנאַמלעכע און זעלטענע צדיקים, וואָס זייער גאַנצע טאָן איז בלויז פאַרן הייליקן באַשעפער אַליין, און בכלל נישט פאַר זיך.
דער באַקאַנטער מדרש זאָגט, אַז דער הייליקער באַשעפער האָט זיך פאַרלאַנגט אַ דירה בתחתונים. ער האָט געקענט קומען און רוען אין דער וועלט פון זיך אַליין, און ער דאַרף אונדז בכלל נישט; נאָר ער האָט אויסגעוויילט, אַז דער אופן ווי ער זאָל קומען אַהער זאָל זיין דווקא דורך נשמות אין גשמיותדיקע גופים, וואָס זענען מקיים מצוות און זענען מקדש די וועלט, און דורך זיי קומט ער און רוט אין תחתונים. דערפאַר זאָגט דער צדיק וואָס איז פון די בני עלייה: איך בין נישט מקיים תורה ומצוות פאַר זיך, נאָר פאַר אים. ווען איך לערן תורה און בין מקיים מצוות, ציה איך אים יתברך אַראָפּ אין דער וועלט אַריין. דאָס איז די עלייה: אַ טאָן וואָס איז נישט לצורך עצמו, נאָר בלויז לצורך העליון.
און אין לשון פונעם אַלטן רבין: "ועוד נקראים בני עלייה, מפני שגם עבודתם בבחינת ועשה טוב בקיום התורה ומצוותיה הוא לצורך גבוה ומעלה מעלה עד רום המעלות", און נאָך ווערן זיי גערופן בני עלייה, ווייל אויך זייער עבודה אין בחינת ועשה טוב, אין קיום התורה ומצוותיה, איז לצורך גבוה און מעלה מעלה ביז רום המעלות. "גבוה" איז אַ נאָמען פאַרן הייליקן באַשעפער; ער טוט נישט לצורך עצמו נאָר לצורך גבוה, "מעלה מעלה", און ער זוכט זיך אַליין בכלל נישט. און ווי באַקאַנט, זענען דאָ דערין מדרגות און עולמות: פאַראַן צדיקים וועמענס השגה איז אין דעם עולם, און פאַראַן אַזעלכע וועמענס השגה איז אין אַ העכערן עולם; און די עבודה פון בני עלייה דערגרייכט "עד רום המעלות".
אַ קלאָרער אויסדרוק דערפון איז אין דעם באַקאַנטן מאמר פונעם אַלטן רבין: "איך וויל נישט דיין גן עדן און איך וויל נישט דיין עולם הבא, איך וויל בלויז דיך". "ועמך לא חפצתי", נישט דאָס וואָס איז מיט דיר, נאָר דיך אַליין. דאָס איז דער ענין פון בני עלייה: זיי זוכן נאָר און בלויז דעם רצון פונעם באַשעפער, און נישט זייער אייגענעם רצון.
און דער אַלטער רבי גייט ווייטער: "ולא כדי לדבקה בו יתברך בלבד, לרוות צמאון נפשם הצמאה לה'", און נישט בלויז כדי צו קלעפּן זיך אין אים יתברך, צו שטילן דעם דורשט פון זייער נפש וואָס איז דורשטיק צו השם. זיי זענען נישט מקיים תורה ומצוות אפילו נישט ווי אַ מיטל פאַר זייער אייגענער דביקות אין באַשעפער און צו שטילן דעם דורשט פון זייער נפש. מען טאָר נישט מקיל זיין אין דער מדרגה, און וואויל איז דעם וואָס זיין גאַנצע עבודה קומט פונעם רצון צו זיין דבוק אין באַשעפער; נאָר דאָ רעדן מיר וועגן זעלטענע מדרגות, און דער וואָס האָט דעם דורשט זוכט סוף כל סוף יאָ אַז זיין אייגענע נפש זאָל ווערן געזעטיקט.
און אין ביאור אויפן פסוק "הוי כל צמא לכו למים": אויף דער אויבנאויפיקער וויסט מען, דער וואָס איז דורשטיק צו וואַסער ווייסט דאָך אַליין אַז ער דאַרף גיין צום וואַסער, און ער דאַרף נישט קיין הכרזה און קיין רוף. נאָר דער לשון "הוי" איז אַ לשון פון מודיע זיין און וואָרנען, און פון דעם זעט מען אַז די כוונה איז נישט צו דעם וואָס איז דורשטיק צו וואַסער אַליין. עס ווערט דערקלערט אין תניא אין אַן אַנדער אָרט, אַז דער דורשטיקער וואָס דער פסוק רעדט פון אים איז נישט דורשטיק צו תורה נאָר צו דביקות אין באַשעפער, און ער זוכט ווי אַזוי צו דערגרייכן דערצו; צו אים רופט דער נביא: אויב ביסטו דורשטיק, גיי צו די וואַסערן, און "אין מים אלא תורה". און פונדעסטוועגן, אויך דער מענטש גייט צום וואַסער כדי צו שטילן זיין אייגענעם דורשט, און בני עלייה זוכן אויך דאָס נישט.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז דער צדיק גמור האָט צוויי נעמען: "צדיק גמור" אין באַצוג צום יצר טוב, און "צדיק וטוב לו" אין באַצוג צו דער נפש הבהמית וואָס איז אין גאַנצן איבערגעדרייט געוואָרן צו גוט; און אַז קעגן זיי ווערט דער נאָמען 'בני עלייה' אויסגעטייטשט אין צוויי אופנים. דער ערשטער אופן: אַז זיי דרייען איבער דאָס רע און זענען עס מעלה צו קדושה, ווי דערציילט אין הקדמת הזוהר וועגן רבי חייא און וועגן דעם תנאי אויף אַריינצוגיין אין היכל פון רבי שמעון בר יוחאי, "מאן מנכון דחשוכא מהפכן לנהורא", און פון דאָרט האָבן מיר געלערנט אַז די אַרבעט איז מעגלעך נאָר אין עולם הזה. דער צווייטער אופן: אַז זייער עבודה אין "ועשה טוב" איז בלויז לצורך גבוה ביז רום המעלות, און נישט פאַר זיך, און אפילו נישט כדי צו שטילן דעם דורשט פון זייער נפש צו דביקות.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין לשון הפרק און אין די ווייטערדיקע ווערטער פונעם אַלטן רבין וועגן דער מעלה פון בני עלייה.