אין פֿריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער מדרגה פֿון א צדיק שאינו גמור, וואָס ווערט אויך אָנגערופֿן "צדיק ורע לו". מיר האָבן געלערנט, אז די נפש הבהמית איז דא ביים מענטש פֿון דעם טאָג וואָס ער איז געבוירן געוואָרן, און זי האָט איר גערעם און איר מאָטאָר, דאָס הייסט דער כח המתהווה, און דערנעבן די לבושים וואָס קומען אַרויס בפועל, די מעשיותדיקע דורכפאלן. די עבודה פֿון א צדיק לאָזט זיך נישט אויס מיט דעם וואָס ער האָט א שליטה איבער די לבושים, נאָר ער דארף איבערמאכן דעם כח המתהווה אליין, ביז די תאווה פֿון דער בהמה קערט זיך איבער און ווערט קדושה. כל זמן די ארבעט איז נאָך נישט פֿאַרטיק, און זיין נפש הבהמית האָט זיך נאָך נישט אינגאנצן פֿאַרקערט צו קדושה, רופט מען דעם מענטש א צדיק שאינו גמור, א צדיק ורע לו.
מיר האָבן אויך געלערנט, אז דאָס רע וואָס בלייבט אין אים איז אזוי מינימאל, אז אין לשון התניא דאכט זיך אים אז "ויגרשהו וילך לו כולו לגמרי", ער האָט אים פֿאַרטריבן און ער איז אינגאנצן אוועקגעגאנגען, אזוי ווי א זאך וואָס איז בטל בשישים, באלף אדער ברבבה, וואָס מען מערקט זי נישט צוליב איר קלענקייט. און ווי אזוי קען דער צדיק זיך אליין איבערפרוּװן, צי זיין בהמה האָט זיך טאקע איבערגעקערט צום גוטן? נישט דורך דעם וואָס ער זוכט די שלעכטע מידה, ווייל זי איז בכלל נישט צו דערקענען, נאָר דורך דעם וואָס ער קוקט אָן זיין אהבה: א בהמה האָט ליב מטבע, מיט א תוקף און מיט א שטארקייט, און א מענטש קומט צו זיינע געפֿילן מיט א חשבון, מיט התבוננות, און אפֿילו מיט א שוואכקייט. ווען דער צדיק פֿילט, אז זיין אהבה צו השם איז בפשטות און מיט תוקף, אָן דעם וואָס ער דארף זי ערשט אויפוועקן, אזוי ווי א מענטש האָט ליב זיך אליין, איז דאָס א סימן אז אין אים איז מער נישט קיין מציאות פֿון רע, נאָר ער האָט זיך אינגאנצן איבערגעקערט צום גוטן.
יעצט גייען מיר ווייטער אין פרק י' פֿון דער שורה וואָס הייבט זיך אָן "והן הם בחינת הצדיקים הרבים".
"והן הם בחינת הצדיקים הרבים שבכל הדורות":
דער אלטער רבי מאכט א סך הכל, אז די פֿיל צדיקים פֿון אלע דורות זענען אלע אַריינגערעכנט אין דער הגדרה פֿון א צדיק שאינו גמור, א צדיק ורע לו, "כדאיתא בגמרא: דתמניסר אלפי צדיקי קיימי קמי' הקב"ה", אכצן טויזנט צדיקים וואָס שטייען פֿאַר דעם הייליקן באשעפער. ס'איז ווערט זיך אָפּצושטעלן אויף דער לשון פֿון דער גמרא אין איר מקור, ווייל זי איז נוגע אויך צו די קומענדיקע שורות. די סוגיא קומט אָן אין עטלעכע ערטער, און מיר ברענגען זי אזוי ווי זי שטייט אין מסכת סוכה.
האָט געזאָגט חזקיה אין נאָמען פֿון רבי ירמיה משום רבי שמעון בר יוחאי: "ראיתי בני עלייה והם מועטים. אם אלף הם - אני ובני מהם; אם מאה הם - אני ובני מהם; אם שניים הם - אני ובני הם", איך האָב געזען די בני עלייה און זיי זענען ווייניק: זענען זיי א טויזנט, בין איך מיט מיין זון פֿון זיי; זענען זיי הונדערט, בין איך מיט מיין זון פֿון זיי; זענען זיי צוויי, בין דאָס איך מיט מיין זון. (אין זוהר קומט צו נאָך א שטיקל: "אם אחד הוא - אני הוא", איז ער איינער, בין דאָס איך).
פֿרעגט די גמרא: "ומי זוטרי כולי האי?", זענען די צדיקים טאקע אזוי ווייניק? האָט דאָך רבא געזאָגט: "תמני סרי אלפי דרא", אכצן טויזנט ריי'ען צדיקים שטייען פֿאַר דעם הייליקן באשעפער, ווי עס שטייט אין יחזקאל "סביב שמונה עשר אלף". ענטפֿערט די גמרא: "לא קשיא", דאָס איז נישט קיין קשיא: די דא זענען די וואָס קוקן אין אן אספקלריא המאירה, און די דא זענען די וואָס קוקן נישט אין אן אספקלריא המאירה.
קומט אויס, אז ס'זענען דא צוויי סארטן צדיקים: די וואָס זייער זען פֿון אלוקות איז אין אן אספקלריא המאירה (א ליכטיקער שפיגל), און די וואָס זייער זען איז אין אן אספקלריא וואָס איז נישט מאירה. אין לשון התניא: א צדיק גמור און א צדיק שאינו גמור. די אכצן טויזנט וואָס די גמרא רעדט וועגן זיי, זענען די וואָס קוקן נישט אין אן אספקלריא המאירה, צדיקים שאינם גמורים, און זיי זענען "די פֿיל צדיקים אין אלע דורות".
די מעלה פֿון א צדיק גמור:
א צדיק גמור איז דער וואָס זיין גאנצע מהות איז גוט, און ביי אים איז בכלל נישט דא קיין באגריף פֿון א נפש הבהמית אין א שלעכטן זין, נאָר זיין נפש הבהמית האָט זיך אינגאנצן איבערגעקערט צו גוטס ממש. און וויפֿל אזעלכע זענען דא? דערויף זאָגט דער אלטער רבי: "הוא שאמר רבי שמעון בן יוחאי: ראיתי בני עלייה והם מועטים וכו'". דער אלטער רבי ברענגט נישט דעם גאנצן חשבון: א טויזנט, הונדערט, צוויי, און דעם צוזאץ פֿון זוהר: איינער.
די סיבה וואָס רשב"י האָט אויסגערעכנט אזוי פֿיל צאָלן, איז חלילה נישט צוליב א חסרון אין וויסן, נאָר דאָס לערנט אונדז, אז אפֿילו אין דער מדרגה פֿון א צדיק גמור אליין זענען דא מדרגות:
א טויזנט: די נידעריקסטע מדרגה פֿון צדיקים גמורים, וואָס זייער העכסטע צאָל איז א טויזנט.
הונדערט: א העכערע מדרגה.
צוויי: א נאָך העכערע מדרגה.
איינער: די זעלטנסטע מדרגה, וואָס ווערט אין דער גמרא נישט דערמאנט, נאָר בלויז אין זוהר.
די עדות פֿון רשב"י אויף זיך אליין:
רבי שמעון בר יוחאי זאָגט עדות אויף זיך אליין, אז ער געהערט צו די דאָזיקע ווייניקע, און ער זאָגט אפֿילו "אם אחד הוא - אני הוא". דאָס איז נישט קיין גאווה, נאָר א זאָגן די מציאות אזוי ווי זי איז: ער איז געווען דער גרעסטער צדיק אין זיין דור. אזוי אויך זאָגט משה רבינו צו כלל ישראל: "אנוכי עומד בין ה' וביניכם להגיד לכם את דבר ה'", דאָס איז בלויז א פֿעסטשטעלן די מציאות.
און ווער קען דאָס בכלל אָפּשאצן? נאָר א צדיק גמור אליין, וואָס זיין גאנצע מהות איז גוט. מיר קוקן דורך די ברילן פֿון מענטשן מיט מידות, און צווישן די מידות איז אויך דא גאווה און בקוועמליכקייט, און דערפֿאַר, ווען מיר הערן א מענטש זאָגן "איך בין אזוי און אזוי", ווערן די ווערטער תיכף איבערגעזעצט אין אונדזערע באגריפֿן ווי אן אויסדרוק פֿון אן איך. אבער ביים צדיק גמור איז דער "איך" בכלל נישט אין די דאָזיקע באגריפֿן, און מיר האָבן נישט מיט וואָס איבערצוזעצן זיינע ווערטער לויט אונדזערע ברילן. אויף דעם דרך שטייט ביים באשעפֿער אליין: "ה' מלך גאות לבש", אין די באגריפֿן פֿון אן אלוקות וואָס איז מוחלט און אינגאנצן קדושה איז דא קיין שום סתירה נישט.
"בני עלייה":
די דאָזיקע ווייניקע, סיי זענען זיי א טויזנט, סיי זענען זיי צוויי אדער איינער, רופֿט רבי שמעון בר יוחאי "בני עלייה". זיי זענען די וואָס הייסן א צדיק גמור, און אויך א צדיק וטוב לו, וואָס זייער גאנצע מהות איז אינגאנצן גוט. ווי מיר האָבן געלערנט אין פֿריערדיקן חלק, זענען דאָס נישט צוויי ווערטער וואָס מיינען דאָס זעלבע, נאָר וויבאלד אין מענטש זענען דא צוויי צדדים, א נפש האלוקית און א נפש הבהמית, באשרייבט יעדער נאָמען אן אנדער צד:
צדיק גמור: פֿון צד פֿון דער נפש האלוקית.
צדיק וטוב לו: פֿון צד פֿון דער נפש הבהמית, וואָס האָט זיך אינגאנצן איבערגעקערט צום גוטן.
און אזוי אויך פֿאַרקערט: "צדיק שאינו גמור" באשרייבט די נפש האלוקית, און "צדיק ורע לו" די נפש הבהמית וואָס האָט זיך נאָך נישט אינגאנצן איבערגעקערט.
קומט אויף די שאלה: וואָס איז די פראקטישע הוראה וואָס קומט אַרויס פֿון די דאָזיקע מדרגות, און ווי אזוי קומט מען צו דער מדרגה פֿון א צדיק גמור און צו א מוחלטן ביטול פֿון זיך אליין? ווי עס איז דערמאנט געוואָרן אין פֿריערדיקן חלק, לערנט מען נישט פרק י' כדי צו קומען בפועל צו די דאָזיקע מדרגות, נאָר כדי צו וויסן וועלכע זענען די העכסטע מדרגות וואָס זענען בכלל דא, און דורך דעם זיך אָפּשאצן וואו דער מענטש אליין האלט אין דעם ראם.
צום סך הכל: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אז "די פֿיל צדיקים אין אלע דורות" זענען צדיקים שאינם גמורים, און וועגן זיי זאָגט די גמרא אכצן טויזנט צדיקים וואָס שטייען פֿאַר דעם הייליקן באשעפער. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דער סוגיא אין מסכת סוכה: "ראיתי בני עלייה והם מועטים", און אויף דעם ענטפֿער, אז ס'זענען דא וואָס קוקן אין אן אספקלריא המאירה און ס'זענען דא וואָס קוקן נישט אין איר, דאָס זענען א צדיק גמור און א צדיק שאינו גמור. מיר האָבן געזען, אז אפֿילו אין דער מדרגה פֿון א צדיק גמור זענען דא מדרגות, פֿון א טויזנט ביז דעם איינציקן וואָס שטייט אין זוהר; אז די עדות פֿון רשב"י אויף זיך אליין איז נישט קיין גאווה נאָר א מציאות, וואָס מיר קענען זי נישט מעסטן מיט אונדזערע באגריפֿן; און אז די נעמען "צדיק גמור" און "צדיק וטוב לו" באשרייבן די צוויי צדדים פֿון מענטש, זיין נפש האלוקית און זיין נפש הבהמית.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר אַריבערגיין צו פרק י"א, וואו די זאכן ווערן געזאָגט אויף אן אנדער שטייגער, און מיר וועלן זיך נישט אָפּשטעלן אויף דער שאלה ווי אזוי קומט מען צו דער מדרגה פֿון א צדיק גמור אדער א צדיק שאינו גמור.