אין פֿריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפֿן חילוק צווישן אַ 'צדיק וטוב לו' און אַ 'צדיק ורע לו'. יעצט וועלן מיר אויסקלערן, וואָס פֿאַר אַ פּרוּװ האָט דער מענטש אין דער האַנט צו וויסן, צי דאָס רע אין אים איז טאַקע איבערגעקערט געוואָרן צו גוטס ממש, אָדער עס איז נאָך אַלץ פֿאַראַן אין אים אין אַ קלייניקייט און איז כפוף צום גוטן, נאָר אַז מען פֿילט עס נישט.
דער פּרוּװ פֿון איבערקערן: אויף וואָס פֿאַר אַ מדרגה האָט דער מענטש ליב זײַן באשעפֿער?
דער פּרוּװ ליגט נישט אין דעם ווי פֿיל רע פֿילט זיך אין אים, נאָר אין דעם ווי האַלט עס מיט זײַן אהבה צו השם, אויף וואָס פֿאַר אַ מדרגה זי שטייט. אויב ער איז געקומען צו אַן אהבה בתענוגים, אַן אהבה וואָס איז אין אַ גאַנצער פּשטות און בײַ יעדן שריט און טריט, איז דאָס אַ סימן אַז אויך זײַן נפש הבהמית (די בהמישע נפש) האָט שוין ליב השם. און אויב זײַן אהבה דאַרף נאָך אַרבעט און התבוננות, איז דאָס אַ סימן אַז די בהמית איז נאָך נישט איבערגעקערט געוואָרן. און אין דעם אַליין זײַנען פֿאַראַן אַ סך דרגות און מדרגות, ווי מיר וועלן ווײַטער זען.
לאָמיר זיך אומקערן צום לשון פֿון תניא:
דער צדיק שאינו גמור ווערט אויך אָנגערופֿן "צדיק ורע לו", און פֿאַר וואָס דאַרף מען צוויי נעמען? "דהיינו שיש בו עדיין מעט מזעיר רע בחלל השמאלי", דאָס הייסט, אַז בײַ אים איז נאָך פֿאַראַן אַ גאָר ווינציק רע אין דעם לינקן חלל פֿון האַרצן. אָט דער מענטש פֿילט אין זיך אין גאַנצן קיין רע נישט: פֿרעגט מען אים ווען האָט ער די לעצטע צײַט געהאַט אַ תאווה צו אַ נישט גוטער זאַך, וועט ער ענטפֿערן אַז ער געדענקט אין גאַנצן נישט. און פֿונדעסטוועגן איז בײַ אים פֿאַראַן אַ "מעט מזעיר" רע.
און פֿאַר וואָס פֿילט ער עס נישט? "אלא שכפוף ובטל לטוב מחמת מיעוטו", ער איז נאָר כפוף און בטל צום גוטן צוליב זײַן קלייניקייט: דאָס רע איז אַזוי ווינציק און אַזוי אונטערטעניק צום גוטן, אַז "נדמה לו שכבר גירשו והלך לו לגמרי", עס דוכט זיך אים אַז ער האָט עס שוין אין גאַנצן פֿאַרטריבן און עס איז אַוועקגעגאַנגען. נאָר עס דוכט זיך אים בלויז. "אבל באמת אילו חלף והלך לו לגמרי כל הרע שבו, היה נהפך לטוב ממש", אין דער אמת, אויב דאָס גאַנצע רע וואָלט טאַקע אין גאַנצן אַוועקגעגאַנגען, וואָלט עס זיך פֿאַרוואַנדלט אין גוטס ממש. און ווי קען אַ מענטש אַליין נאָכפֿרעגן צי עס איז טאַקע איבערגעקערט געוואָרן צו גוטס ממש? דורך באַטראַכטן די מדרגה פֿון זײַן אהבה צום באשעפֿער.
ווי מעסט מען אַן אהבה?
מיר האָבן שוין פֿאָראויסגעשיקט בײַם אָנהייב לימוד, אַז די מדרגות פֿון צדיקים זײַנען פֿון אונדז ווײַט און עס איז אונדז שווער דערין צו רעדן. אָבער מען קען לערנען פֿון דער אהבה אין וועלטלעכע זאַכן, וואָס דאָס קען יעדער מענטש אָפּמעסטן. דער מענטש האָט ליב זיך אַליין אין אַ גאַנצער פּשטות: ער דאַרף נישט קיין התבוננות, מען דאַרף אים נישט איבערצײַגן און ער דאַרף נישט הערן קיין שיעור כדי ליב צו האָבן זיך אַליין. פֿון טאָג פֿון זײַן געבורט ביזן טאָג פֿון זײַן פּטירה, אין אַלע שעהען פֿון מעת-לעת, איז די אהבה בײַ אים פֿאַראַן בטבעיות. אַנטקעגן דעם שטייען אַלע וואָס זײַנען אויסער זײַן קרײַז, אַפֿילו די וואָס זײַנען אים די נאָענטסטע, אין אַ צווייטן, דריטן און פֿערטן קרײַז. פֿון דאָ זעט מען אַז מען קען אָפּמעסטן אַן אהבה: אויף וואָס פֿאַר אַ מדרגה האָט ער ליב דעם יענעם, צי ווי ער האָט ליב זײַן קינד, אָדער ווי ער האָט ליב זיך אַליין.
די אהבה וואָס דער מענטש האָט צו זיך אַליין איז אַן אהבה בהמית בפּשטות, אַן אהבה פֿון אינסטינקט: קומט נאָנט אַ זאַך וואָס קען שאַטן זײַן גוף, ציט ער זיך צוריק פֿון זיך אַליין און דאַרף אַפֿילו נישט טראַכטן דערוועגן, ווײַל דאָס איז אַ חלק פֿון אים. און אָט דאָס איז די פֿראַגע וועגן דער מדרגה פֿון דעם צדיק: צי זײַן אהבה צו אלקות איז דערגייט צו אַזאַ דרגה. אויב יאָ, איז ער געקומען צו דער העכסטער מדרגה. און אויב נאָך נישט, זײַנען דאָ אָן אַ שיעור שטאַפּלען און מדרגות, אָבער די הכרעה אַליין איז שאַרף: אָדער ער איז דערצו געקומען, אָדער ער איז נישט געקומען. דאָס איז דער חילוק צווישן אַ צדיק גמור און אַ צדיק שאינו גמור.
ביטערע וואַסער: פֿאַרזיסן אָדער איבערקערן?
אַ מענטש וואָס האָט בײַ זיך ביטערע וואַסער און וויל עס פֿאַרזיסן, טוט צו צוקער. די ביטערניש אַליין האָט נישט אויפֿגעהערט צו זײַן פֿאַראַן, נאָר אַז מען פֿילט זי נישט; און וואָס מער צוקער ער וועט אַרײַנטאָן, אַלץ מער וועט זי זיך אין גאַנצן נישט פֿילן, אַזוי אַז אויב איינער וועט אים זאָגן אַז דאָרט געפֿינט זיך אַ ביטערער טראָפּן, וועט ער דאָס לייקענען. און פֿונדעסטוועגן איז זי דאָרט פֿאַראַן.
אַנטקעגן דעם, אין מרה זײַנען געווען ביטערע וואַסער און די ייִדן האָבן געוואָלט טרינקען. האָט דער אויבערשטער געזאָגט משה רבינו ער זאָל נעמען אַ שטיק האָלץ און עס אַרײַנוואַרפֿן אין די וואַסער, "וימתקו המים", און די וואַסער זײַנען געוואָרן זיס. דאָרט האָט מען נישט צוגעגעבן קיין צוקער, נאָר די מהות אַליין האָט זיך איבערגעקערט פֿון ביטער צו זיס. אַזוי איז עס אויך אין דער נפש: דער צדיק שאינו גמור פֿאַרזיסט דאָס רע דורך אַ פֿילקייט גוטס, און דער צדיק גמור קערט עס איבער צו גוטס לגמרי.
און דער ביאור פֿון דעם ענין אין לשון פֿון תניא:
"כי הנה צדיק גמור", אַז זײַן רע האָט זיך איבערגעקערט צו גוטס, און בײַ אים איז בכלל נישט פֿאַראַן קיין בהמישער מאָטאָר וואָס ציט צום נישט גוטן צד, "ולכן נקרא צדיק וטוב לו", און דערפֿאַר רופֿט מען אים צדיק וטוב לו. די צוויי נעמען זײַנען געשטעלט אַנטקעגן די צוויי נפשות:
"צדיק גמור": שלימות אין דעם אלקישן צד אין אים.
"וטוב לו": דער בהמישער צד אין אים איז געוואָרן גאַנץ גוט.
אָפּטאָן די בגדים הצואים:
און ווי קומט ער דערצו? "על ידי הסרת הבגדים הצואים לגמרי מהרע", דורך אָפּטאָן די פֿאַרשמוצטע קליידער אין גאַנצן פֿון דעם רע. די בגדים הצואים זײַנען די לבושים וואָס מיר האָבן שוין דערין גערעדט, די תאווה צו אַזאַ אָדער אַזאַ נישט גוטער זאַך, און דער צדיק גמור טוט זיי אין גאַנצן אָפּ. "דהיינו למאוס מאוד בתענוגי עולם הזה להתענג בהם בתענוגות בני אדם", דאָס הייסט, שטאַרק מיאוס האַלטן די תענוגים פֿון עולם הזה, זיך מיט זיי צו פֿאַרגעניגן ווי בני אדם פֿאַרגעניגן זיך. די כוונה איז נישט צו סיגופים, נאָר פּונקט ווי דער לשון זאָגט: זיך מיט זיי מענוג זײַן אַזוי ווי בני אדם וואָס פֿאַרגעניגן זיך סתם צום הנאה פֿון זייער גוף. די תענוגים פֿון דער וועלט אַליין מעג ער יאָ הנאה האָבן ווען זיי זײַנען לשם קדושה, אַזוי ווי אַ מענטש וואָס עסט שבת אַ בעסערע מאכל ווי אַ גאַנצע וואָך און גיט דערויף אויס אַ סך געלט, ווײַל אין שולחן ערוך איז געפּסקנט אַז עס איז אַ מצווה מענוג צו זײַן דעם שבת מיט פֿלייש און מיט ווײַן. בײַ אים איז דער עונג נישט לשם עונג נאָר לשם מצווה, און נישט כדי בלויז אָנצופֿילן די תאוות פֿון זײַן גוף וואָס איז נישט צו עבודת השם.
און דער טעם פֿאַר וואָס ער האַלט עס מיאוס: אין עבודת ה' איז נישט פֿאַראַן קיין 'פּאַרעווע', ווי מיר האָבן געלערנט בהרחבה אין פּרק ו'. בײַ עסן איז פֿאַראַן פֿליישיק, מילכיק און פּאַרעווע, אָבער דאָ איז אָדער די זאַך איז קדושה, אָדער זי איז סטרא אחרא. קומט אויס, אַז אַלץ וואָס איז נישט צו עבודת השם געהערט פֿון זיך אַליין צום נישט גוטן צד, "מפני היותם נמשכים ונשפעים מהקליפה וסטרא אחרא", ווײַל זיי ווערן געצויגן און משפיע פֿון דער קליפה און סטרא אחרא. 'סטרא אחרא' מיינט דער אַנדערער צד, דער צד וואָס איז נישט קדושה. און אין דעם רע אַליין זײַנען פֿאַראַן דרגות, ווי מיר האָבן דערמאָנט וועגן קליפת נוגה און די דרײַ טמאישע קליפות.
"וכל מה שהוא מהסטרא אחרא", און אַלץ וואָס איז פֿון דער סטרא אחרא, דער צדיק גמור "שונאו בתכלית השנאה", האָט עס פֿײַנט מיט אַ תכלית השנאה. בײַ אים איז נישט וואָס צו מבטל זײַן און נישט וואָס צו איבערמאַכן, ווײַל די זאַך איז בײַ אים שוין בטל לגמרי, און ער האָט פֿײַנט דעם עצם מושג פֿון סטרא אחרא. עס איז געגליכן צו אַ מענטש וואָס מען האָט אַרײַנגעפֿירט אין אַ פּלאַץ פֿול מיט טינופת, וואָס דער ריח איז נישט אויסצוהאַלטן, און ער קען בכלל נישט בלײַבן שטיין אין יענעם ראַדיוס. אַזוי איז דער צדיק גמור בכלל נישט מסוגל אָנצוקוקן אַ זאַך וואָס איז נישט קדושה, אָדער דערין צו טראַכטן.
עס איז ראוי אַרויסצוהייבן, אַז דער גאַנצער דיון דאָ איז בלויז אין דעם אינערלעכן רובד, אין דעם נפשישן און געפֿילישן. וואָס שייך קיום המצוות בפועל, ווער עס פֿעלט בײַ אים אין מצוות וואָס ער איז נישט מקיים, ווערט אָנגערופֿן אַ רשע, און ער ווערט נישט אָנגערופֿן נישט קיין בינוני און נישט קיין צדיק. ווען מיר זאָגן 'צדיק', איז קלאָר אַז אין דעם צד פֿון קיום איז ער מקיים אַלץ, און אין דעם צד פֿון איסור פֿעלט ער זיך גאָרנישט; אָט דער רובד איז בײַ אים שלם און מיר האַלטן זיך יעצט נישט דערבײַ. און פֿאַרשטייט זיך, אַז אהבת השם פֿירט צו אַלץ, און אַלץ פֿירט צו אהבת השם.
"מחמת גודל אהבתו לה' וקדושתו":
זײַן שנאה צו דער סטרא אחרא קומט פֿון דער גרויסקייט פֿון זײַן אהבה צום באשעפֿער און פֿון זײַן אהבה צו קדושה. עס זײַנען פֿאַראַן עטלעכע וועגן ווי צו פֿאַרשטיין דאָס וואָרט "וקדושתו", צי עס גייט אַרויף אויפֿן צדיק אָדער אויפֿן אויבערשטן, און בפּשטות גייט עס אַרויף אויפֿן אויבערשטן. אָט די אהבה איז "באהבה רבה בתענוגים", אין וואָס מיר האָבן גערעדט אין פֿריערדיקן שיעור, אַן אהבה ווי וואַסער, וואָס ווײַזט אַז זײַן גאַנצע נפש הבהמית איז שוין אין דעם אלקישן צד, "וחיבה יתרה נודעת לו", אַן עקסטרע חיבה איז אים באַוווּסט, ווי מיר האָבן געלערנט אין פּרק ט'.
אין דער נפש איז נישט פֿאַראַן קיין ליידיקער פּלאַץ:
די כוחות אין דער נפש אַרבעטן אַזוי, אַז קיין ליידיקער פּלאַץ איז דערין נישט פֿאַראַן. אויב בײַם מענטש פֿעלט אין דעם מאַקסימום פֿון דער אהבה צו אלקות אַפֿילו איין פּראָצענט, ווערט אָט דער פּראָצענט אָנגעפֿילט מיט אַן אהבה צום רע. און ווען אָט די אהבה איז גאָר ווינציק, פֿילט זי זיך בכלל נישט, און עס איז ווי זי וואָלט נישט עקזיסטירט.
אַ דוגמה דערצו, וואָס דער אַלטער רבי וועט זי ווײַטער ברענגען: אַ טראָפּן מילך וואָס איז אַרײַנגעפֿאַלן אין אַ גרויסן טאָפּ פֿליישיקע זופּ. פֿלייש און מילך צוזאַמען איז אַן איסור, אָבער אויב אין דער זופּ איז פֿאַראַן זעכציק מאָל אַנטקעגן דעם טראָפּן וואָס איז אַרײַנגעפֿאַלן, איז ער בטל בשישים און דאָס געקעכטס איז מותר, אַבי דער טראָפּן איז נישט ניכר (און אויב ער איז יאָ ניכר, איז קלאָר אַז מען דאַרף אים אַרויסנעמען). און דאָך איז די מילך דאָרט בפועל פֿאַראַן, נאָר אַז איר טעם האָט זיך אין גאַנצן מבטל געוואָרן און מען פֿילט עס מער נישט. אַזוי איז אויך דאָס ווינציקע רע בײַם צדיק שאינו גמור: עס איז פֿאַראַן, אָבער מען פֿילט עס בכלל נישט.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז דער פּרוּװ צי דאָס רע האָט זיך איבערגעקערט צו גוטס ליגט נישט אין דעם וואָס דער מענטש פֿילט, נאָר אין דער מדרגה פֿון זײַן אהבה צו השם: אויב זי איז אין אַ גאַנצער פּשטות, ווי די אהבה וואָס אַ מענטש האָט צו זיך אַליין, וואָס דאַרף נישט קיין התבוננות, איז דאָס אַ סימן אַז אויך די בהמית האָט זיך איבערגעקערט. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפֿן משל פֿון די ביטערע וואַסער: דאָס פֿאַרזיסן מיט צוקער פֿאַרשטעלט די ביטערניש, בעת דאָס האָלץ וואָס מען האָט אַרײַנגעוואָרפֿן אין מרה האָט איבערגעקערט די מהות פֿון די וואַסער, און דאָס איז דער חילוק צווישן אַ צדיק שאינו גמור און אַ צדיק גמור. מיר האָבן געזען אַז דער צדיק גמור טוט אָפּ די בגדים הצואים אין גאַנצן, האַלט מיאוס די תענוגי עולם וואָס זײַנען נישט צו עבודת השם, און האָט פֿײַנט די סטרא אחרא בתכלית מחמת דער גרויסקייט פֿון זײַן אהבה צו השם און צו קדושה. און אַזוי האָבן מיר געלערנט, אַז אין דער נפש איז נישט פֿאַראַן קיין ליידיקער פּלאַץ, און יעדער חסרון אין דער אהבה צו אלקות ווערט אָנגעפֿילט מיט אַן אהבה צום רע, און ווען זי איז גאָר ווינציק איז זי בטל ווי אַ טראָפּן מילך בשישים: זי איז פֿאַראַן, און מען פֿילט זי נישט.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט די רבבות מדרגות וואָס זײַנען פֿאַראַן צווישן איין צדיק און אַ צווייטן, און מיטן ביאור פֿון די דרגות אין דעם ביטול פֿון רע.