אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער עבודה פון דעם צדיק, וואס טרייבט אַרויס און פארברענט דאס רע וואס איז אין חלל השמאלי. יעצט וועלן מיר דאס אַרויסברענגען מיט א משל פון לעבן, און זיך אפשטעלן אויף די מדריגות ווי אזוי מען דערווייטערט זיך פון רע: פון אונטערדריקן די תאווה ביז א פולן מיאוס.
א דוגמא: מען האט א מענטשן מסביר געווען און באוויזן אז רויכערן שאדט זיין געזונט, גייט ער ביסלעכווייז אנטוויקלען אן עקל צו דער זאך, ביז ער קען שוין ניט אויסשטיין צו שטיין לעבן א מענטשן וואס האלט א ברענענדיקע פאפיראס. אבער אין דעם פראצעס זיינען פאראן שטאפלען:
אונטערדריקן די תאווה: אין דער ערשטער מדריגה דערמאנט ער זיך נאך אין די "גוטע טעג", און אמאל איז ער אפילו ברוגז אויף דעם וואס האט אים אויפגעדעקט אז די זאך שאדט ("בעסער וואלט איר מיר גארנישט געזאגט"). נאר ער איז זיך מתגבר, און וויסנדיק אז די זאך איז ניט גוט, קעמפט ער מיט דער תאווה, דריקט זי אונטער און לאזט זי אפ.
מיאוס און עקל: אין א העכערער מדריגה שטופט ער ניט נאר אוועק די תאווה און טרייבט זי אַרויס, נאר ער האט די זאך פיינט, עס עקלט אים און ער איז מיאוס אין דעם.
אזוי איז אין יעדער זאך וואס איז היפוך רצון השם, און אין אלע תאוות עולם. די עבודה פון דעם צדיק ווירקט אויף דעם בהמישן "מאטאר" אין שטאפלען: אפקילן די תאווה, ביז מען קומט צו אן עקל און מיאוס. דאס איז דער פשט אין דעם וואס דער צדיק טרייבט אַרויס און פארברענט דאס רע וואס קומט פון חלל השמאלי.
איז דען דער צדיק לעבט ניט אין דער וועלט?
זיכער לעבט ער אין דער וועלט, נאר וואס יעדע זאך פון די מותרות (די ערלויבטע זאכן) ניצט ביי אים צו איר תכלית. ווי מיר האבן געלערנט אין די פריערדיקע פרקים וועגן רבי יהודה הנשיא, רבינו הקדוש, וואס אויף זיין טיש איז געווען כל טוב, און פונדעסטוועגן האט ער ניט געגעסן פון א צד תאווה און הנאת הגוף, "להאנאת כרסו", נאר ווייל די תורה הייסט אים היטן דאס געזונט פון זיין גוף. דערפאר עסט ער וויפל ער דארף, און לייגט ניט צו אפילו כמלוא הנימה מער; און אויב ער קען אויסקומען מיט ווייניקער און לעבן אויך אן דער צוגאב, וועט ער זי ניט זוכן. ער זוכט ניט די תאווה וואס איז אין דער זאך, נאר דעם צורך און די כוונה אלוקית וואס איז אין איר.
א מענטש וואס קומט צו דעם מצב לעבט אין דער וועלט, אבער ער לעבט אין איר ריכטיק, און ניצט יעדע זאך אויף דעם אופן וואס פאסט צו איר. דאס איז "בכל דרכיך דעהו": יעדע מעשה וואס ער טוט, און אפילו דאס עסן, איז ביי אים פארבונדן מיט דעם וויסן פון בורא. און דאס איז וואס ער טרייבט אַרויס און פארברענט דאס רע וואס איז אין חלל השמאלי.
"ובערת הרע מקרבך":
אין פשוטו של מקרא איז דער פסוק געזאגט וועגן א מענטשן וואס האט געטאן אן אסורע מעשה, אז דער בית דין איז מחוייב אים צו שטראפן; און בשעת מען שטראפט דעם חוטא ווערט מקויים "ובערת הרע מקרבך", פון מיטן פאלק, פון תוך כלל ישראל. דא נעמט דער אלטער רבי דעם לשון וואס איז געזאגט אויף כללות האומה און שרייבט עס צו צום פרטן מענטשן: פאראן א רע וואס איז "בקרבך" כפשוטו, אין זיינע קרביים, אינעווייניק אין מענטשן; און ווען דער צדיק ארבעט אויף אַרויסנעמען די נטיה און דעם מאטאר וואס פירן אים צום רע, איז ער מקיים אין זיך אליין "ובערת הרע מקרבך".
עס איז ווערט נאכאמאל צו אונטערשטרייכן, ווי עס איז דעפינירט געווארן אין אנהויב, אז מען רעדט דא פון אן עבודה פון א צדיק און פון הויכע מדריגות וואס מיר זיינען ניט שייך צו זיי; און פונדעסטוועגן איז אין דעם לערנען דא כדי צו וויסן פון וואס מען רעדט, און דערפון צו לערנען פאר אונזער עבודה.
צדיק שאינו גמור און צדיק ורע לו:
דער צדיק וואס ווערט דא באשריבן איז געקומען צו א העכערן מצב: ער האט מער ניט קיין תאווה צו ענייני העולם, און אדרבה, דער בהמישער מאטאר הייבט אן זיך אנטוויקלען און ציען צו די זאכן פון קדושה. און פונדעסטוועגן איז ער ניט אנגעקומען צום שפיץ, און דאס רע ווערט ביי אים ניט פארקערט צו גוט ממש, ווייל ער האט ניט מצליח געווען צו פארקערן דעם גאנצן שלעכטן מאטאר צו גוט. דערפאר רופט מען אים "צדיק שאינו גמור" און "צדיק ורע לו".
און אין לשון פון דעם אלטן רבין: "יש בו עדיין מעט מזער רע בחלל השמאלי, אלא שכפוף ובטל לטוב מחמת מיעוטו, ולכן נדמה לו כי ויגרשו וילך לו כולו לגמרי; אבל באמת, אילו חלף והלך לו לגמרי כל הרע שבו - היה נהפך לטוב ממש". דהיינו: עס איז אין אים נאך דא א קלייניקייט רע אין חלל השמאלי, נאר וואס עס איז געבויגן און בטל צום גוטן צוליב זיין ווייניקייט, און דערפאר דאכט זיך אים אז ער האט עס אינגאנצן אַרויסגעטריבן און עס איז אוועקגעגאנגען; אבער באמת, ווען דאס גאנצע רע וואס אין אים וואלט אינגאנצן אוועקגעגאנגען, וואלט עס געווארן גוט ממש.
די צוויי טיטלען זיינען שוין דערמאנט געווארן אין ערשטן פרק אין תניא, און יעדער איינער פון זיי באשרייבט אן אנדער צד אין דער נפש:
"צדיק שאינו גמור": פון צד די נפש האלוקית וואס אין אים: זי איז נאך ניט אנגעקומען צו איר שפיץ. (און אנטקעגן אים ווערט דער פולקומער צדיק גערופן "צדיק גמור".)
"צדיק ורע לו": פון צד די נפש הבהמית וואס אין אים: עס איז נאך געבליבן אין אים א ביסל רע, נאר וואס עס איז געבויגן און בטל צום גוטן צוליב זיין ווייניקייט. (און אנטקעגן אים ווערט דער פולקומער צדיק גערופן "צדיק וטוב לו".)
דער אלטער רבי אליין הייבט אן מסביר זיין דעם ענין, אבער איידער מיר וועלן זיך אריינקוקן אין זיין ביאור, וועלן מיר די זאכן מסביר זיין בפשטות, און זיך אומקערן צו א נקודה וואס איז אויסגעטייטשט געווארן אין די פריערדיקע שיעורים.
דער חילוק צווישן א מענטשן און א בהמה:
שכל קעגן אינסטינקט: ביים מענטשן זיינען אלע זיינע מעשים און געפילן געבויט אויף שכל און אויף לאגיק: מוח שליט על הלב, און דער שכל איז מוליד דאס געפיל. ביי א בהמה איז אלץ געבויט אויף טבע און אויף אינסטינקט; זי דארף ניט קיין התבוננות און ניט קיין לערנען כדי צו באשליסן וואס זי האט ליב און וואס זי וויל.
א מאס קעגן דורכברעכן די גרעניץ: די תאוות און רצונות פון א מענטשן זיינען אריינגעשטעלט אין א מאס, אין א גרעניץ און מיט א צוריקהאלט. א בהמה, ווען זי וויל א זאך, וויל זי דאס דא און יעצט, און קוקט ניט קיין רעכטס און ניט קיין לינקס.
אמאל פירט זיך א מענטש ווי א בהמה און טוט וואס זיין הארץ גלוסט, אבער מיר רעדן דא פון דעם עצם'דיקן חילוק צווישן די צוויי. מען דארף געבן אכטונג אז דוקא אין א בהמה ליגט א מעלה: א נאטירלעכער און פשוטער כח, וואס אמאל איז דאס א חסרון, און ווען מען ווייסט ווי אזוי דאס ריכטיק צו ניצן ווערט עס א מעלה.
דער אונטערשייד איז אויך פאראן אינעם מענטשן אליין, צווישן די נפש האלוקית וואס אין אים און די נפש הבהמית: די נפש הבהמית, ווען זי וויל א זאך, וויל זי דאס תיכף און קוקט ניט אויף די זייטן; און די נפש האלוקית וויל לויט לאגיק, לויט שכל און לויט התבוננות.
און וואס טוט זיך ביים צדיק? א נפש הבהמית האט ער זיכער, נאר וואס ער האט פון איר אראפגענומען דעם בהמישן "סקעלעט" און געלאזט איר מאטאר, דעם כח המתאווה; נאר אנשטאט זי זאל גלוסטן צו נארישע זאכן, איז איר תאווה יעצט געצילט צו די העכערע זאכן. (און אזוי אויך אין דעם וואס ווערט געזאגט אויף דוד המלך, אז מיט זיינע תעניתים האט ער געהרגעט דעם "סקעלעט" און ניט דעם מאטאר.)
ווי אזוי ווייסט דער צדיק צי ער האט די בהמה פארקערט, אדער נאר אנטשלאפן געמאכט?
דער עצם פאקט וואס ער קעמפט שוין מער ניט מיט זיך אליין איז ניט קיין באווייז אז ער איז אנגעקומען צום שפיץ; עס קען זיין אז ער האט נאר אנטשלאפן געמאכט זיין נפש הבהמית, און זי ליגט אין א שלאף אבער זי איז דא און שטייט. פארקערן די בהמה און אנטשלאפן מאכן די בהמה, דאס זיינען צוויי באזונדערע ענינים. מיט וואס זשע וועט ער זיך אויספרואוון?
דער פרואוו ליגט אין דעם זעלבן חילוק צווישן א מענטשן און א בהמה: ביי א בהמה, ווען זי האט עפעס ליב, קומט די ליבשאפט נאטירלעך און מיט א כח. דערפאר זאל דער צדיק אויספרואוון דעם אופן פון זיין ליבשאפט צום הייליקן באשעפער: צי זי פליסט בפשטות און נאטירלעך, אדער ער דארף האבן א התבוננות און נאר דערפון קומט ער צו א התעוררות. אויב די ליבשאפט קומט בפשטות גמורה, איז דאס א סימן אז זיין אהבה איז א שלימה, אז אפילו די בהמה אין אים האט ליב. און אויב אהבת השם קומט ביי אים נאר אלס רעזולטאט פון א התבוננות, איז דאס א סימן אז די בהמה איז נאך דא ווי זי איז געווען, און אז ביז יעצט האט ער געארבעט בלויז אויפן אלוקישן צד, און ניט אויסגענוצט די יכולות און די כוחות פון דער נפש הבהמית צום גוטן צד.
אויף דעם איז מרמז דער פסוק: "משכני אחריך נרוצה", "נרוצה" אין לשון רבים, אז אויך די נפש הבהמית זאל לויפן מיט אים.
און דאס איז אויך דער חילוק וואס איז אויסגעטייטשט געווארן אין פריערדיקן שיעור צווישן א ליבשאפט ווי רשפי אש און א ליבשאפט ווי וואסער:
ליבשאפט ווי פייער: דאס פייער גייט מיט א געפילדער, ווייל עס איז דא א כח וואס שטעלט זיך אנטקעגן: פייכטקייט און לופט, און די התנגדות איז וואס שאפט דעם ליארעם. אזוי אויך אין אהבת השם: דער "ליארעם" ווייזט אז די בהמה איז נאך דא; זי בריקעט ניט און זי איז אפילו ניט וואך, אבער זי איז דא.
ליבשאפט ווי וואסער: וואסער איז שטיל און דרינגט אריין בשקט. דאס איז אן אהבה בתענוגים, וואו דער מענטש האט ליב דעם אויבערשטן מיט אזא פשטות אז אפילו די בהמה אין אים האט ליב.
דאס איז אויך דער חילוק אין אונזער פרק י' צווישן א צדיק גמור און א צדיק שאינו גמור: דער צדיק גמור, וואס מיר וועלן וועגן אים לערנען וויטער, איז אנגעקומען צו א מצב אז אלץ ביי אים איז אן אהבה בתענוגים וואס פליסט בפשטות גמורה; און דער צדיק שאינו גמור איז נאך ניט אנגעקומען צו דעם שפיץ.
און אויב דער צדיק שאינו גמור וועט זיך אליין פרעגן: ווי אזוי וועל איך וויסן אז דאס רע איז נאך דא אין מיר, איך גלוסט דאך אינגאנצן ניט צו קיין שלעכטע תאוות, און די זאך איז ביי מיר לגמרי אנטשלאפן? איז אמת, פון צד דער תאווה צום רע קען ער ניט מעסטן, ווייל אזא תאווה האט ער בכלל ניט. נאר וואס דאס וואס די תאווה פעלט, איז ניט קיין עדות אז דאס רע איז ניט פאראן.
א משל: א מענטש וואס איז אין א גוטער סביבה, אין ישיבה אדער אין שול, גלוסט אין דער מינוט ניט צו די תאוות עולם. הייסט דאס אז די תאוות זיינען ביי אים ניט פאראן? זיי זיינען דא און שטייען: נעם אים אַרויס אין דרויסן, און תיכף וועט ער גלוסטן ווי איינער וואס איז אלעמאל אין דרויסן. אבער איינער וואס גייט אַרויס אין א ניט גוטער סביבה און פונדעסטוועגן פילט ער ניט קיין ציאונג און קיין תאווה, ביי אים איז דא א פלאץ צו זאגן אז ער האט זיך באמת דערווייטערט פון רע. אויך אין דעם זיינען פאראן מדריגות: דער עצם פאקט וואס ער פילט ניט קיין ציאונג צום רע איז נאך ניט קיין באווייז אז ער האט פארקערט דאס רע צו גוט.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט דעם משל פון רויכערן און זיינע שטאפלען, אונטערדריקן די תאווה און דערנאך מיאוס און עקל, אלס א כלי צו פארשטיין די עבודה פון דעם צדיק, וואס קילט אפ דעם בהמישן מאטאר ביז צו א מיאוס, און דאך לעבט ער אין דער וועלט און ניצט יעדע זאך אויפן ריכטיקן אופן, בבחינת "בכל דרכיך דעהו". מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דעם וואס דער פסוק "ובערת הרע מקרבך" ווערט צוגעשריבן פון כלל צום איינצלנעם, אויף די צוויי טיטלען "צדיק שאינו גמור" און "צדיק ורע לו", וואס יעדער איינער באשרייבט אן אנדער צד אין דער נפש, און אויפן חילוק צווישן א מענטשן און א בהמה אלס דער שליסל צו פרואוון די שלימות פון דער ליבשאפט: א ליבשאפט ווי פייער אנטקעגן א ליבשאפט ווי וואסער.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיטן ביאור פון דעם אלטן רבין אויף די זאכן, און מיטן אונטערשייד צווישן די מדריגות פון צדיקים: א צדיק גמור און א צדיק שאינו גמור.