אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם אונטערשייד צווישן חומר און צורה. יעצט וועלן מיר דאס אנווענדן אין דער נפש: וואס איז דער חומר אין דער נפש הבהמית, וואס מען דארף איבערלאזן און פארוואנדלען אין גוטס, און וואס איז די צורה, פון וועלכער דער מענטש דארף זיך פטור ווערן.
דער רצון איז דער חומר און די תאווה איז די צורה:
פון די מידות פון דער נפש הבהמית ציט זיך אראפ דער חשק און די תאווה צו די תענוגים פון עולם הזה, סיי בהיתר סיי, חס ושלום, באיסור. ווען א מענטש גלוסט און וויל א זאך פון די ענינים פון דער גשמיותדיקער וועלט, איז דער חפץ, די זאך צו וועלכער ער גלוסט, נאר א כלי פאר דעם רצון און דער תשוקה וואס ליגן אין זיין הארץ. דער רצון און די תשוקה זענען דער חומר, און דער חפץ אין וועלכן זיי קליידן זיך אן איז די צורה.
דער גשמיותדיקער חפץ: די זאך צו וועלכער דער מענטש טראגט זיין נפש איז א כלי וואס באקליידט זיין רצון.
די אותיות פון מחשבה און דיבור: דאס טראכטן און דאס רעדן ווי אזוי צו באקומען די זאך זענען אויך כלים פאר דעם זעלבן רצון. א מענטש קען רעדן א גאנצע שעה וועגן די וועגן ווי אזוי צו דערגרייכן זיין תאווה: די תאווה איז דער חומר, און די ווערטער זענען די צורה אין וועלכער זי האט זיך אנגעקליידט.
דער מעשה: און מכל שכן דער מעשה, וואס אלע זענען בחינת כלים און לבושים פאר דעם רצון.
דער עצם הרצון איז, על דרך משל, ווי דער פשוטער חומר, און אלע די זאכן זענען די צורה: צו וועלן אזוי און אזוי.
וואס איז די מהות פון כח המתאווה:
דער עצם הרצון, אפילו ווען ער קליידט זיך אן אין א שלעכטער תאווה און ער איז א גאנצער רע, איז די מהות פון דעם כח, פון זיך אליין, נישט קיין חטא און נישט קיין רע. ווארום זיין עצם מהות איז נאר א כח המתאווה: ער וויל תמיד, ער הערט נישט אויף צו וועלן, און ער שפרינגט פון איין ענין צום צווייטן, אמאל ווייסט ער אפילו נישט וואס ער וויל, נאר ער וויל. אזוי ווי א קליין קינד וואס פארשטייט נישט, און אזוי איז אויך די בהמה פון דעם גרויסן מענטשן, וואס וויל אן א אויפהער און אן א חשבון.
דער רע איז נאר דער ציור: וואס האט אריבערגעבויגן און געצויגן דעם כח המתאווה אז ער זאל גלוסטן צום שלעכטן, און ער האט אויף זיך גענומען א זייער שלעכטע צורה און זיך אנגעקליידט אין בגדים צואים (שמוציקע קליידער), ביז ער ווערט געצויגן אפצוטרעטן פון א מצות עשה אדער עובר צו זיין אויף א איסור. אמאל איז די צורה אזוי שטארק אז מען זעט שוין דעם חומר בכלל נישט, און דער מענטש מיינט אז די נפש הבהמית איז גאנץ און גאר שלעכט, און ער דערקענט נישט דעם גוטן פוטענציאל וואס ליגט אין איר באהאלטן.
אבער פון צד פון כח המתאווה אליין, האט ער בכח איבערצוקערן דאס הארץ פון איין עק צום אנדערן, צו גלוסטן און ליב האבן און וועלן זיך דבק זיין אין השם, ווי עס שטייט "נפשי אויתיך", אזוי ווי א מענטש וואס האט ליב און גלוסט צו דעם חיות פון זיין נפש.
דער שורש פון כח המתאווה אין קדושה:
ווארום באמת האט דער כח המתאווה פון דער נפש הבהמית, פון זיך אליין, זיין שורש און יסוד אין א הויכער קדושה: פון בחינת "פני שור" וואס אין דער מרכבה, פון דעם הויכן שורש פון די העכסטע מלאכים אין דער מרכבה. נאר דורך דער ירידת המדרגות און זייער פאלן בשבירת הכלים האט זיך אזוי אויסגעלאזט אז דער כח המתאווה קען אויך גלוסטן צו א דבר עבירה. און דערפאר, ווען ער וועט זיך אומקערן צו השם, וועט ער קענען איבערקערן זיין הארץ פון איין עק צום אנדערן, אז דער זעלבער כח המתאווה וואס איז געווען אנגעקליידט אין א שלעכטער תאווה זאל זיך אומקערן צו אהבת השם, אזוי ווי ער איז געווען אין זיין שורש אין בחינת פני שור. דעמאלט וועט זיין רצון צו אלוקות זיין א בהמישער רצון, אבער א גוטע בהמה, וואס פירט דעם מענטש מיט א קראפט און מיט א קלארקייט צום לערנען תורה און צום ריכטיקן ציל.
אנדערש איז מיט דעם שלעכטן מעשה וואס איז דורך אים געטון געווארן: דאס איז א גאנצער רע פון זיך אליין, און עס קען זיך נישט אריינכלל'ן אין קדושה, און עס האט נישט קיין תקנה סיידן מבטל זיין און אוועקטראגן פון דער וועלט. די בגדים צואים, דעם ציור, דארף מען אויסמעקן; די בהמה אליין דארף מען איבערלאזן. די גאנצע אריכות ווערט אין תניא געזאגט אין נאר צוויי שורות: "הבגדים הצואים... שהם תענוגי עולם הזה שהוא מלובש בהם" - די שמוציקע קליידער, דאס זענען די תענוגים פון עולם הזה אין וועלכע ער איז אנגעקליידט; נאר אנגעקליידט אין זיי, אבער אין זיין מהות איז ער נאר א כח המתאווה.
די צילן פון דער נפש האלוקית:
ביז אהער האט דער אלטער רבי באריכות באשריבן וואס איז אהבה: ווי אזוי די נפש האלוקית ווירקט אין זיך אליין, און ווי אזוי עס געלינגט איר צו ווירקן אויך אויף איר שכנה וואס וואוינט מיט איר תמיד, אין ערשטן שלב בדרך פון אתכפיא, און אין צווייטן שלב בדרך פון אתהפכא. פריער איז געבראכט געווארן די דוגמא פון יראה און פחד, און דא די זייט פון אהבה, און אזוי שליסט ער אפ: "ושאר כל המידות שבלב שהן ענפי יראה ואהבה".
מען טאר נישט פארגעסן אז דא ווערן נאך אלץ באשריבן די רצונות פון דער נפש האלוקית און איר סטראטעגיע: איינצונעמען דעם מוח, איינצונעמען דאס הארץ, איינצונעמען די יראה און די אהבה, און איינצונעמען אלע מידות: דעם נצח, דעם הוד און דעם בטול, אז דער מענטש זאל זיין בטל נאר צו אלוקות, און זאל שטיין מיט א נצחון קעגן יעדן וואס איז מנגד, און אלץ זאל זיין צו השם אליין.
נאכדעם וואס ער האט באשריבן די איבערנעמונג פון דעם אינערליכן רובד, דעם מוח און דאס הארץ, גייט דער אלטער רבי אריבער צו די לבושים: מחשבה, דיבור און מעשה:
מחשבה און דיבור: "וכל כוח הדיבור שבפה והמחשבה שבמוח יהיו ממולאים מלבושי המחשבה והדיבור של נפש האלוקית לבדה": אז זיין מחשבה זאל זיין נאר אין השם און אין זיין תורה, און זיין תורה זאל זיין זיין שמועס א גאנצן טאג, און "לא פסיק פומיה מגירסא".
מעשה: "וכוח המעשי שבידיו ושאר אבריו יהיה במעשה המצוות לבד".
ווי מיר האבן שוין געלערנט אין פרק ד', געהערן די לבושים פון מחשבה און דיבור צו תורה, און דער לבוש פון מעשה צו מצוות, וואס איז דער דריטער לבוש פון דער נפש האלוקית. אויב די נפש האלוקית וועט דערגרייכן דעם ציל אין גאנצן, האט זי איינגענומען די גאנצע שטאט, אין אלע רבדים און אין אלע שלבים.
און נישט נאר דאס אז די בהמה הייבט זיך אויף, נאר זי איז אויך מסייע. "ורב תבואות בכוח שור": מיט דעם כח פון דעם אקס אקערט דער מענטש איבער דאס גאנצע פעלד, בשעת אליין וואלט ער נישט געקענט טראגן די אקער-מאשין אפילו צוויי מעטער. אזוי אויך אין דער עבודה פון א מענטש: ווען ער שפאנט איין די בהמה צו דער גוטער זייט, ווערט די עבודה געטון מיט א חשק, מיט א רצון, מיט א קראפט און מיט א לויף, און אלץ זעט אויס גאנץ אנדערש. די עבודה גייט בסדר און בהדרגה, איין שלב נאכן צווייטן, פון מוח צו הארץ און צו די לבושים, מיט א שטענדיקן טרענירן, ביז אלע כוחות שפילן צוזאמען און אין איין ריכטונג.
דער רצון פון דער נפש הבהמית:
נאך אזא גרויסע אריכות אין באשרייבן דעם רצון פון דער נפש האלוקית, און וויבאלד ער האט אנגעהויבן מיט די ווערטער "ולאום מלאום יאמץ", וואלט מען געדארפט ריכטן אויף א גאנצן זייט וואס באשרייבט ווי אזוי די נפש הבהמית וויל איבערנעמען דעם געשעפט. אבער דער אלטער רבי באגנוגנט זיך מיט געציילטע ווערטער: "אך נפש הבהמית שמהקליפה היא רצונה להיפך ממש" - אבער די נפש הבהמית וואס קומט פון דער קליפה, איר רצון איז פונקט פארקערט: די זעלבע גענויע פראגראם, נאר אז די שיסל ווערט איבערגעדרייט און אלץ איז אויף דער אנדערער זייט.
און דא דארף מען זיין מדייק: ביי דער נפש האלוקית האט דער אלטער רבי געשריבן "חפצה ורצונה", און ביי דער נפש הבהמית האט ער געשריבן נאר "רצונה" און נישט "חפצה". און דער טעם: אין איר פנימיות וויל די נפש הבהמית, דער יצר הרע, בכלל נישט אז דער מענטש זאל דורכפאלן.
דער משל פון דער זונה אין זוהר:
אין זוהר הקדוש אין פרשת תרומה ווערט דערציילט אז רבי יצחק האט זיך באגעגנט מיט רבי אלעזר, און האט אים געפרעגט עטלעכע שאלות אין דעם ענין פון "בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך": וואס לייגט איינס צו אויפן אנדערן. האט רבי אלעזר אים באריכות מסביר געווען וואס איז אהבת השם. דערנאך האט רבי יצחק געפרעגט בדרך משל: האסטו אמאל געזען א קנעכט וואס לויפט תמיד צו טון פארקערט פון דעם רצון פון זיין האר און שטערט די זאכן פון זיין האר אין יעדער צייט? דער נמשל: דער אויבערשטער איז דער יוצר פון אלץ און דער בעל הבית אויף אלץ, ווי איז דען מעגלעך אז אין דער וועלט זאל זיין אזא זאך ווי א יצר הרע וואס זאגט א איד צו טון קעגן דעם רצון פון השם, און דאך האט השם אליין אים באשאפן?
האט רבי אלעזר אים געענטפערט מיט א משל: א מלך האט געהאט א זון, און צווישן זיי איז געווען א גרויסע ליבשאפט. האט דער מלך געבעטן זיין זון מיט ליבשאפט אז ער זאל תמיד גיין אין דעם גליכן וועג און נישט דורכפאלן אין די פארבאטענע זאכן, און דער זון האט מסכים געווען. האט דער מלך אים אויך געזאגט אז נאר אויב ער וועט בלייבן געטריי, וועט ער קענען זיין אינעווייניק אין פאלאץ. הינטער דעם פאלאץ האט געוואוינט א פרוי וואס איז נישט קיין צניעותדיקע. האט דער מלך געוואלט אויספרובירן די ליבשאפט פון זיין זון צו אים, האט ער זי גערופן און געבעטן אז זי זאל פרובירן אים מכשיל צו זיין. איז די פרוי געגאנגען, האט זיך באגעגנט מיטן זון און האט פרובירט אים אנרייצן צו א חטא, און ער האט זי אפגעשטויסן, האט אפילו נישט געוואלט קוקן אויף איר, און איז צוריקגעלאפן אין פאלאץ צו זיין טאטן דעם מלך. האט דער מלך זיך זייער שטארק געפרייט, האט געגעבן זיין זון פיל מתנות און אים אריינגענומען חדר בתוך חדר. און אויך יענער פרוי האט ער געגעבן פיל מתנות, ווארום זי איז דאך די וואס האט געברענגט אז די געטריישאפט פונעם זון זאל זיך אנטפלעקן.
געפינט זיך אז די פרוי טוט א שליחות פון דעם מלך, און עס איז בכלל נישט קיין פראגע ווי אזוי דער קנעכט טוט קעגן דעם רצון פון זיין האר, ווארום דאס אליין איז דער רצון פון דעם האר, צום גוטן פונעם זון. אזוי איז אויך מיט דער נפש הבהמית: איר גאנצער קיום איז צום גוטן פונעם מענטשן, אז ער זאל זי בייקומען און זי באזיגן. דער ציל איז דער נצחון, און דורך דעם א התרוממות אן א שיעור. דערויף ציילט דער אלטער רבי ווען ער שרייבט "כמשל הזונה שבזוהר הקדוש", און שיקט אונדז אהין, צו יענעם ארט.
פון דא איז פארשטאנדיק פארוואס ביי דער נפש הבהמית שטייט נישט "רצונה וחפצה" נאר "רצונה" אליין: איר חיצוניותדיקער רצון איז מכשיל צו זיין דעם מענטשן, און כאטש זי גיט אים די גאנצע צייט צו פילן מיט איר אנגענעם, וויל איר פנימיות אז ער זאל זי אפשטויסן, און אז זי זאל קענען זיך אומקערן צום מלך און זאגן "מיר איז נישט געלונגען". ביי דער נפש האלוקית: א רצון און א חפץ; ביי דער נפש הבהמית: נאר א חיצוניותדיקער רצון, א רצון אן א חפץ.
די מלחמה קומט נישט פאר אין ווייטן מזרח נאר אין דעם נאענטן הארץ. זי איז ביי יעדן איינציקן, אין יעדער רגע פון די פיר און צוואנציק שעה א מעת לעת, א שטענדיקע מלחמה איבער דער פראגע ווער וועט געוועלטיקן אויף יעדן איינציקן חלק.
הקדמה צו דער שאלה פון א בינוני:
אלץ וואס איז געזאגט געווארן ביז אהער איז די הקדמה צום ענטפער אויף די הויפט שאלות וואס דער אלטער רבי האט געשטעלט אין אנהויב תניא: וואס איז א בינוני? ווארום אויב ער איז דורכגעפאלן אין א חטא, אפילו אין דעם גרינגסטן פון די גרינגע, איז ער דאך א רשע; און אויב ער איז בכלל נישט דורכגעפאלן, פארוואס זאל ער נישט הייסן א צדיק? און ביי א צדיק איז דאך בכלל נישט קיין מלחמה צווישן דער נפש האלוקית און דער נפש הבהמית. דערויף קען מען נישט ענטפערן מיט איין ווארט, און דערפאר זענען דעם געווידמעט דריי פרקים: פרק י' וועט מסביר זיין וואס איז א צדיק, פרק י"א וואס איז א רשע, און פון פרק י"ב און ווייטער: וואס איז א בינוני.
און בקיצור: וויבאלד אין דער נפש זענען פאראן צוויי רבדים, ווי מיר האבן געזען אויך אין דעם שיעור, דער אינערליכער רובד (מוח און הארץ) און דער חיצוניותדיקער רובד (מחשבה, דיבור און מעשה), איז די חלוקה אזוי:
דער בינוני: אין דעם חיצוניותדיקן רובד, אין מחשבה, אין דיבור און אין מעשה, געוועלטיקט נאר דער יצר טוב, און ער פאלט נישט דורך אין קיין שום זאך, ווארום אויב ער פאלט דורך איז ער א רשע. אבער אין דעם אינערליכן רובד, אין הארץ, געוועלטיקט דער יצר הרע בגדול: ער האט תאוות די גאנצע צייט, און אפילו אויף א רגע הערט ער נישט אויף, נאר אז עס געלינגט אים נישט זיי ארויסצוברענגען אין דרויסן.
דער רשע: נישט נאר דאס אז ער האט תאוות אינעווייניק, נאר ער לאזט זיי פון צייט צו צייט ארויסקומען אל הפועל, אין מחשבה, אין דיבור אדער אין מעשה.
דער צדיק: נישט נאר אין דעם חיצוניותדיקן רובד, נאר אפילו אין דעם אינערליכן רובד האט ער בכלל נישט קיין תאוות.
און אין יעדער איינער פון די דרגות זענען פאראן א ריבוי מדרגות: ביי א בינוני ווערט געזאגט אז עס זענען פאראן פינף הונדערט מדרגות; ביי א צדיק וועלן בדרך כלל געבראכט ווערן צוויי מדרגות, און אזוי אויך ביי א רשע, כאטש אז בפועל זענען אין זיי פאראן רבבות מדרגות, ווי עס וועט דערמאנט ווערן ווייטער בעזרת השם.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז דער רצון און די תשוקה אין הארצן זענען דער חומר פון דער נפש הבהמית, און דער חפץ, די מחשבה, דער דיבור און דער מעשה אין וועלכע דער רצון קליידט זיך אן זענען די צורה. דער כח המתאווה פון זיך אליין איז נישט קיין רע, און זיין שורש איז אין פני שור וואס אין דער מרכבה, און דערפאר קען מען אים איבערקערן פון איין עק צום אנדערן צו אהבת השם; אבער די בגדים צואים, דער שלעכטער מעשה און דער שלעכטער ציור, האבן נישט קיין תקנה סיידן בטול און אוועקטראגן פון דער וועלט. מיר האבן געזען דעם ציל פון דער נפש האלוקית: איינצונעמען דעם מוח, דאס הארץ און די דריי לבושים, און דעם רצון פון דער נפש הבהמית וואס איז "להיפך ממש", נאר א חיצוניותדיקער רצון, ווי דער משל פון דער זונה אין זוהר, וואס זיין גאנצע תכלית איז אז דער מענטש זאל זי בייקומען און באזיגן. צום סוף האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער כללות'דיקער חלוקה צווישן א צדיק, א רשע און א בינוני לויט די צוויי רבדים פון דער נפש.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דעם טעם פון דער חלוקה: פארוואס טאקע אזוי טיילן זיך די דרגות, און ווי אזוי דער אלטער רבי איז מסביר אין די קומענדיקע פרקים די מהות פון דעם צדיק, דעם רשע און דעם בינוני.